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《大般涅槃经》讲解 第039课·从问题到宁静 | 涅盘经白话文

涅槃经1年前 (2023-03-08)《大般涅槃经》讲解1623

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师兄们:

大家好!我们继续来学习《大涅槃经》。

上节课讲到,「解脱者即是如来」。而解脱本身呢,它不是一个具象的物质,你可以拿住它,捉住它,保持它,但你很难把它从你身上拿出来给别人。所以,有句谚语讲得好,「医生没有办法代替病人吃药」。一个健康的医生给病人开了药方了,他却没有办法代替病人去吃药,病人必须自己去吃药,自己得到治愈。解脱者可以告诉你他是怎么解脱的,跟你分享他的方式、方法。但是你要想获得解脱,你还是要在别人的指导下、指引下进行探索。

你的解脱是你亲自获得的,不是别人给你的。所以我们也讲过多次,佛陀他的堂弟阿难在他身边呆了那么久,听他讲了那么多法,道理是知道了,背都能背下来。但是在佛陀涅槃前,阿难并没有真的解脱。为什么呢?他只是听到了、记住了,但并不是他的东西。

就好像你来到了一个图书馆或者一个书店,看着满架、满墙的书,每一本书你都拿下来翻一翻、看一看,看一看书的封面,看一看书的内容,每一本你都过一遍,但是这些书依然是别人写的而不是你写的。

解脱是亲自证得的,也有一种情况是别人启发我一下,我当下就开悟了,然后我就解脱了。这样的人其实是在过去世为自己打了非常良好的基础。天下没有白来的午餐,任何的偶然都是必然。所以佛陀讲解脱是不可执的,是无法确定地去拿取它的。就好像一个幻物——幻化出来的物质,你没有办法捉到它。比方说海市蜃楼,我捉到它或者我走进它,这是不可能的事情。解脱本身是不可执取的。获证解脱的人他会感觉真的解脱了吗?他觉得「解脱」二字是很可笑的;就好像一个真正的开悟者也会觉得「开悟」这个词挺可笑的;真正的佛有的时候觉得「佛」这个字也很可笑,因为那是无可形容的东西。所以说,解脱不可执持,(「执」是拿住它的意思,拿住它,保有它,持,持有它。)它是非具象的事物,如梦幻一般的。解脱也是如梦幻一般的解脱。

【又解脱者,无有身体。譬如有人,体生疮癞及诸痈疽,颠狂干枯,真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,无有身体。」譬如有的人,身体会生出各种各样的疾病,单单在身体的表面可能就会生出各种疮癞呀,或者痈疽呀,各种各样的疾病,或者说这个身体会表现得要么癫狂、要么干枯。但是真解脱中没有这样的病。因为「解脱者,无有身体」,解脱本身它是无形无相的,真解脱者获证法身(无形无相的),他没有具象的身体用来生病,所以没有这些病。没有这些病才叫真的解脱,你要说我解脱了,但还是受肉身疾病的困扰,那是因为你还没有证「无余涅槃」的缘故。所以在这一段经文里面「解脱」就代表着「无余涅槃」。

(获证无余涅槃),「真解脱者即是如来。」

【又解脱者,名为一味。如乳一味,解脱亦尔,唯有一味。如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,名为一味。」一味——一种味道,就好像牛奶,奶类,就是一种味道(香香的那种味道)。解脱也是这样的,只有一种味道。

「如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。」解脱中没有两种味道、多种味道。所有的诸佛获证解脱时,他们尝到的都是同一种味道。

【又解脱者,名曰清净。如水无泥,澄静清净;解脱亦尔,澄静清净。澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。】

就好像水里面没有泥巴一样,是如此的纯粹、纯净。真的解脱就是这样的:澄澈、安静、清凉、干净,就是这样的感觉。真正的解脱只有这样的一种感觉,没有别的感觉。

「澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。」所以对照经文,很多师兄就觉得,我在找一个镜子照自己,我是真解脱了还是假解脱了?真正的解脱者他所具备的一切状态,你都应该是具备的,这才是真的解脱,差一点点都不是的。

【又解脱者,名曰一味。如空中雨,一味清净。一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。】

解脱者,天天只品味一种味道,这种味道是所有诸佛一直品味的味道。是什么味道呢?像空中的雨一样,一味清净。云彩里隐藏的雨,慢慢地显化出来了,从天上降到地下,路程中不管经历什么,这些雨只有一种味道——清净的味道。就算是夏天的热雨,热风、热云彩形成的热雨,你仔细体味,本性依然是清净、清凉的。

「一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。」

【又解脱者,名曰除却。譬如满月,无诸云翳;解脱亦尔,无诸云翳。无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,名曰除却。」解脱者又好像是满月一样,中秋的月亮大家都知道,非常的圆满殊胜,清凉自在。

当我们盯着满月看的时候,看不到它周围还有云翳去遮挡它,真正的解脱就是这样的,除却了所有云翳的遮挡,这就是真的解脱。(云翳就代表着习气、烦恼这些,或者是一会儿退转、一会儿不退转的不稳定性。)真正的解脱者他是很稳定的圆满,没有任何的云翳再去干扰他、影响他、左右他,至臻圆满这是真解脱,「真解脱者即是如来。」

【又解脱者,名曰寂静。譬如有人,热病除愈,身得寂静;解脱亦尔,身得寂静。身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,名曰寂静。」就好像有的人患了热病,后来终于退热了,身得寂静、清凉了。解脱也是这样的,「身得寂静」,真正的解脱者在哪里都寂静,在闹市中也寂静,在动物园里也寂静,在瀑布下面也寂静,在寂静中更寂静。不管在什么样的境况下,真解脱者都享受同样的一种寂静。

「身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。」如果你有的时候寂静,有的时候不寂静,那还不是真正的解脱,真解脱者永处寂静当中。

【又解脱者,即是平等。譬如野田,毒蛇鼠狼俱有杀心;解脱不尔,无有杀心。无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,即是平等。」就好像田野地里有很多的毒蛇、野鼠、田鼠或者野狼之类的,这些毒蛇、野鼠、野狼为了生存,他们会成为某些小动物的天敌,所以它们身上都有杀心。见了食物就想捕捉,尽其所能想尽各种办法拼命地捕捉食物,没有食物它们也就饿死了,这些野兽们基本上都有杀心。但是解脱不是这样的,他们没有杀心。

「无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。」有杀心的人绝对不是真解脱者,真解脱者是没有杀心的。首先,在食物方面,他已经无形无相了,他几乎不需要食物了,就算是他的应化身需要,那也是很素的、很清淡的、很少的食物,他没有杀心。

「无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。」他不需要用什么去填补自己的空虚。他本在很圆满,是很饱足的状态,没有杀戮之心。就算手里拿着刀,他也不会有杀心。但是有杀心的人就算手里没有刀,他心里有刀,脑子里也有刀。

真解脱者没有杀心,所以无论你是在家的修行人,还是出家的修行人,第一个根本戒,就是不杀。你要是还有杀心在,你是不可能获证真解脱的。但是,这里有一种特别的情况,就是为了救人而杀。如果是真正的解脱者,别人杀害他的时候,他可能都没有反击之心,他会顺其自然。但是有一种情况,他会考量:我这个肉身现在被杀死了,让杀我的这个人造了恶业,如果我不被杀死,我可能还能够广做法布施,勤修六度万行,我可能会做更大的贡献。这个时候我要不要反抗,他可能会衡量一下。如果他觉得我存活下来对众生的利益更大些,他可能就会进行正当的防卫了。这是在应化身层面讲的事情。

像罗汉为了救一船的人,杀掉那个恶人,他也是衡量的,我要不要杀这个人,两者权衡一下。两害相权取其轻,两利相权取其重,权衡一下再决定,应化身层面是这样的。但是,法身层面是肯定没有杀心的了,「真解脱者即是如来」,如来没有杀心。你要是还有杀心,听到蚊子叫,我知道它可能会叮我,让我痒,我就把它打死。这个苍蝇叮在饭菜上,这可能会传播细菌,我就打死它。这还是杀心!要想不杀怎么办?想办法抓到蚊子把它放出去,或者好好地跟它沟通。有一些天眼已经打开的师兄,可以跟蚊子等等小昆虫沟通,甚至可以跟花草树木沟通,你一沟通,它听你的话,两全其美。没法沟通的想办法把它抓住放出去,不要弄死它,把它请出去。有的师兄已经修到可以念一会儿「大悲咒」,或者念一会儿「南无阿弥陀佛」,跟蚊子、苍蝇之类的对话:蚊子菩萨,苍蝇菩萨,请你到外面去吧,你在这里很危险。只要你开着窗户一会儿它就跑出去了。你相信的事情就会灵验了,你不相信的事情就不会灵验,一切取决于你的信心。

【又平等者,譬如父母等心于子;解脱亦尔,其心平等。心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。】

「平等者」,具备平等心的才是真解脱,「真解脱者即是如来」,真正的如来、真正的解脱者有一颗平等之心。就好像父母生了好多孩子,但是他们的心同等地爱所有的孩子,也许在行为表现上可能有偏爱,会偏向男孩子、偏向幼小的孩子,或者相对幼小、体弱多病的孩子,他们好像得到了父母更多的爱。而实际上在本能的层面,手心手背都是肉,哪个孩子都是父母最爱的孩子。

真正的解脱者对于众生有平等心,不会因为这个人富有,供养我很多的钱,我就更爱他一点。那个人贫穷,无法供养我,甚至来给我找麻烦,我就不爱他。或者这个施主长得真漂亮,我就去爱他,那个施主长得我实在不想再看第二眼,我就不爱他。如来不是这样的,如来就好像父母,平等地爱孩子,发自本能(本心)地爱孩子,无法挑挑拣拣地爱孩子,真正的如来、真正的解脱者,对于众生有平等心。

有的时候,师兄们说,我问老师的问题,三秒钟就得到回复。然后过了几天问老师的问题,都三天了还没答复我,这怎么回事?肯定是老师那里太忙了,所以你要试图去理解。有的时候,个别师兄问一些问题,或者群里问一些具有针对我的问题,希望我会回复的这些,没有及时回复肯定是有原因的,希望各位能够理解,确实是比较忙,希望你能去理解。当你能够换位思考,试图去理解你的师兄的时候,你已经从「小我」中跳出来了,如果你能够站在众生的角度去理解所有众生的时候,你真的从「小我」里跳出来了,甚至你走在路上看到一只小狗,你就感觉你的应化身好像钻入小狗中,去体会它的每一个动作,每一声汪汪叫,体味它的摇头摆尾;你见到一片叶子就体验到:我从根系中汲取到水,经过漫长的茎、枝,通过这些管道,水到了我的体内,我展现出饱满的、滋润的绿色,迎着阳光微笑,我让行人欣赏我,我用我的绿色去滋养他们的眼睛;当你见到一朵花,你就设身处地地感受我是一朵花,我是怎么来的,我是怎么开放的,我将会怎样……你遇到一切事物都能变成那个你所遇到的事物,站在那个角度完完全全地去感受它们所感受到的世界的时候,师兄们,你们真的从「小我」里跳出来了。如果你仅仅是站在你的角度去欣赏一朵花、去凝视一条狗,那是很遗憾的事情,你对于生命的体验太有限、太狭小了。你要从你的肉身中跳出来,深入一切事物中去体验。个别的「意生身」已经出来的师兄,几乎能够完美地领会这是什么意思,意生身还没有修出来的师兄,你可以去用你的想象去体味。意生身本身也是一种想象的形式。其实,你的神识就是你心灵的想象而已。

前一阵子,又有一位师兄说,家人有可能被附体,怕得不得了。我们课上讲过多次了,严格意义上讲,哪个师兄都是附体(神识附在肉身上了),你要是不被附体,你这个人就和神识分离了,那你的这具肉身谁来支配它?严格意义上讲,谁都是附体。你听说你被附体了,或者你以为你被附体了,你只是心上安了妄心,自己给自己设了枷锁而已。是你的神识给自己设了枷锁而已。如果你的神识是空净的,没有谁能附你。你的神识很乱,枷锁就来了。我们会发现,沾上灰的衣服容易沾上更多的灰尘。一颗染污的心,容易被染上更多的污垢。大家发现没有,这些状态,无论是清净的状态,还是染污的状态,它好像有惯性一样,一招引三,三招引无量。一颗染污的心容易被染上更多的灰尘,所以你要清净,你不要着急说我怎么赶走这个附体,或者怎样怎样……你只要清净了,它就走了,它就不见了。因为这一切的感觉只是你的幻妄而已,你感觉是这样的。当你修到你的神识都好像化开了,你都透过它了,你就在本性的大觉明当中的时候,谁来附你的体啊?「静极则光通达」。有学禅宗的师兄说,「光通达」、「大光明」这是不是相啊?你还在执著相吗?这不是相,这是实相。有一天你会证得你本性的大光明藏,你就知道原来众生都是这样,宇宙本身就是光明。原来这不是相,它已经成了实相了。

那我们为什么又讲法身无形无相呢?是站在不同的角度讲,你作为个我,个体的一个小我,去感受自己的本质,感受宇宙的本质,感受到最后,你会感受到光明,极大的光明。所以你看看真佛,在佛经里讲,全都是光明灿烂的,像千万亿个太阳一样。如果你还没证得,你就玩禅宗公案,你会觉得光明不也是个相吗?能够拿出来的相那就不是真相……那你是站在什么角度讲的?你站在光明当中体会这个万有,这是无相的,这是幻的,是不存在的,本来无一物。当你获证觉性的大光明,一切相、一切妄全都消失殆尽,它是不存在的。所以说法性无形无相,法身无形无相,或者「如来藏」无形无相。我们是站在什么角度呢?站在相里去讨论这种隐含的生命力,宇宙的生命力,这种隐能力它肯定就是无形无相了,如果有形有相它就是显能力了嘛。但是每个人的本质确实真的是光明,这个光明又不是属于六尘境界的光明(我用我的觉知器官感受到的光),它是一种绝对光明,是真的光明。

其实在很多宗教里面描述这个最高处,就说都是光明。但是光明,我们知道,在绝对的光明中就好像在绝对的黑暗中一样,什么也看不见。你初期对于光明的感受是很强烈的,再继续修,修修修……因为到处都是光明,好像它又消失了一样,所以明与空就合一了。明着明着,到处都明的时候,又仿佛是空了。在空中又不是死寂的,干巴巴的,又不是冷漠的,又生出慈悲的乐出来。所以极致的圆满是一种「空、明、乐」的合一,明着明着,明极则空,空极则乐。「空、明、乐」完美的三合为一。这是佛境,如果还有佛的话。这是佛境。

我们谈到法性啊,法界啊,一真法界啊,如来藏啊,又谈到诸佛汇总在一起,所有事物都成佛,光明和光明相互映照,完全地打通。这个是尽虚空遍法界的光明,那个是尽虚空遍法界的光明,光明和光明相互重叠的时候,你将看到什么呢?你什么也看不见了。我们谈到刺眼的光,为什么刺眼?因为有黑暗在映照它、在衬托它,有非光明衬托它,你才感觉刺眼的光。如果全是光,你能想象吗?那是一种空明,透明感的空。如果全是光,简直又成了空,然后又化为无形无相了。所以我们谈到我们要获证大光明藏,跟很多禅宗公案并不冲突,是站在不同角度、不同阶段讲的事情。你玩禅宗公案,这只是路上的风景,你不要以为它就是终点,说我玩到我进入不生不灭的空了,那就是终点,其实那个并非终点。你以为的终点往往都不是终点,放下你以为,轻轻松松的,彻底放松,证得宇宙和生命的实相吧。不要玩禅宗公案玩一辈子,这些公案是谁发明的呀?是释迦牟尼佛发明的么?不是!释迦牟尼佛把禅宗传给了迦叶尊者,迦叶尊者是禅宗在西天的最初祖,我们是知道的。二十八祖达摩是我们汉地这边的初祖,然后达摩再传传传,那么多祖师跟着达摩学,等于是继承达摩的衣钵。无论是学《楞伽经》还是学《金刚经》,他们学的时候只依了《楞伽经》,或者依了《金刚经》,到最后依了《六祖坛经》。依了有限的经文教法。然后慢慢演化出来各种各样的禅宗公案,很多公案刺激你开悟,在刺激你开悟这一点上,它是非常棒的。

前几天也跟一个朋友,(一位出家师父),讨论「禅宗并不是佛法的全部,它只是佛法的一个分支。」这点我们必须意识到。如果只靠公案就足够,那释迦牟尼佛玩几个公案就可以了,或者拈花微笑一下就截止了。干嘛还继续讲经,讲了那么多年呢?你想一想。他为什么要做无意义的事情?如果这个事情无意义,他为什么持续去做呢?所以说你不能讲禅宗代表全部的佛法。我们过去歌颂禅宗说它简直是佛法的灵魂,没有了禅宗就没有了灵魂,这个应该没问题。但是你不能讲禅宗就等于全部的佛法。就如同你不能够说天台宗、净土宗或者密宗代表全部的佛法。从释迦牟尼佛这里发源出来的八条河流——这八个宗派,必须追根溯源回到释迦牟尼佛那里去,你才能找到一个完全的佛法。而释迦牟尼佛讲的又是过去诸佛所讲的。你必须追根溯源回去,从八大宗派中回到源头去,回到本师那里去,然后让八大宗派完美地圆融在一起。那个时候,你发现原来这八大宗派各有特色,各有侧重点,他们必须相互补足,取长补短,单列出来任何一个宗派,它都不是圆满的。它需要其它的宗派去给它补足,八合为一的时候,追根溯源到本师这里,你才看到一个圆满的完备的佛法,这才是真正的佛法。你不可能掰下一个树枝就说这是一棵大树本身,这颗树枝上开的花、结出的果子,跟其他树枝上会有分别。所有的树枝聚拢在一起,这才是一棵树本身。我们要回到源头。

接下来讲,要平等,就是说你要有一颗平等心。你看众生是平等的,看八大宗派也一样是平等的。修密的,修禅的,修净土的,是平等的。你要有这样的平等心才是真的解脱,如果你还是抬高这个,打压其它的,那还不是真正的解脱。真正的圆满都尽虚空遍法界了,一切都是你了,你还贬低你的手脚,抬高你的心脏,或者是贬低你的鼻子,抬高你的眼睛吗?万物各有其用,各有其特色,各有其珍贵性,是不可或缺的。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者,名无异处。譬如有人,唯居上妙清净屋宅,更无异处;解脱亦尔,无有异处。无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。】

你到达了解脱之境,它就是一个终极,绝对的圆满,不可能还有其它地方让你安住。真解脱这里是一切解脱的终极,没有其它地方可以安住。不像有的人还挑挑拣拣,说我屋宅这个地方,小区环境不好,过一段时间再搬个家,然后买了楼房,以后又买别墅,终于买到一个心目中完美的家,他还搬家吗?不搬了!所以当一个人选择到了一个上妙清净的屋宅的时候,他就不再搬家了。当你到达了真正的解脱的时候,你也不会再搬家了,没有其他地方可以去了,这是真的解脱。如果你还可以继续搬家,证明什么?还没有圆满呢。

「真解脱者即是如来」。我到了真解脱这就不再搬家了,安于这儿,永恒地安于这儿,如来是这样的。

【又解脱者,名曰知足。譬如饥人,值遇甘馔,食之无厌;解脱不尔,】

「又解脱者,名曰知足。」就好像有的人非常饥饿,饿了好多天了,突然遇到甘馔,(馔是饮食、饭食的意思,甘馔,就是甘美的食物。)饿了那么多天,突然遇到美食,吃起来的时候简直品味再三啊,吃个没完没了的。但是解脱不是这样的。

【如食乳糜,更无所须。更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。】

(饥饿的人如果遇到甘美的食物,他就吃个没完没了的,甚至把胃都要胀破了,激动地吃,大口大口地吃,三口并作一口,甚至十口并作一口,甚至一口要吞下一碗的那样疯狂地吃,因为他太饿了。这种疯狂地陷入到饮食当中,这是一种无厌足的状态。)但解脱不是这样的,解脱是什么样子呢?解脱就好像是他尝到了世间最美味的乳糜,而且他吃饱了,「更无所须」,他不需要再增加更多。他吃了刚刚好的食物,让他的心、他的身都很安宁、舒适,他不需要增加更多的东西,真解脱者就是这样的。

真解脱者就是如来。当你获证真解脱,你是很平静、舒适而知足,你不会像饥饿的人,渴望更多食物那样的疯狂。真解脱者是不疯狂的。要是一个人很疯狂,疯疯癫癫的,那他还不是真解脱。真解脱是一种知足的、宁静的、舒服的、自在的、这种微微笑的状态。要是狂喜,那还不是真正的解脱,那可能是乍开悟。迷了那么多年,迷了那么多劫,突然开悟,有一种狂喜的感觉。但是这个狂喜,如果你安于你悟后的这个境界,保任之后,慢慢地会淡然。「真解脱是狂喜之后淡然的状态,而不是狂喜本身,因为狂喜是不稳定的。」

【又解脱者,名曰断绝。如人被缚,断缚得脱;解脱亦尔,断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。】

解脱者,就好像一个人一直被绳子捆绑着,突然把绳子给他砍断了,他就解脱了。

(有的时候,电视、电影里有这样的情况,一个人被绳索捆绑起来,嘴里还塞满了白布团,他就一直在挣扎,想要挣断绳子,或者想办法在墙角使劲磨这个绳子,想要得到解脱。你想,我们的四肢本来是如此地自由而舒适,你要是被绳子捆绑,一直保持这样的姿势,慢慢身体就会水肿,是不是很痛苦?每个人都想获得自由。那么同等的,我们看卖大闸蟹的,把大闸蟹五花大绑,你说螃蟹能舒服吗?或者你绑你的宠物,有的人直接用绳子绑住小狗的头,拽着就去遛狗,没有想过这个宠物的感受,有的宠物狗的绳子设计得还比较科学,它是兜住它的肢体部分,不是直接拴个脖子,那还好一点。)

好像是被束缚已久的人,突然束缚消失,得到解脱了。解脱也是这样的,断绝了一切的「疑心结缚」。

在学佛的路上,有的时候师兄们信心不足,总是怀疑,读了一遍经、两遍经,念了多少遍咒,没感应,他就怀疑真的灵吗,我怎么不灵呢?这是没有真正信心的人。但是真解脱者,断绝了一切疑心,他安然自在,知道一切实相,获证一切实相,没有任何的疑惑、疑问之心,对于一切的人、事物都没有怀疑之心,就别说对于「佛、法、僧」三宝了,更没有怀疑之心。

「如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。」你要是还有一丝一毫的疑心在(怀疑、不稳定),你就没有真解脱。真解脱的人,没有疑心,对于人、事物都没有疑心。他听到一个大师讲法,他也不会去怀疑这个大师证得了没有啊?是不是瞎说、打妄语吧?我去试探一下他吧?真解脱者不会这样做。他没有试炼,试探之心,他安于世界万物本在的状态。(那个人讲啊讲,那个人不讲啊不讲,怎么都可以。)因为他没有小我意识了。真解脱者没有疑心,对于一切人、事物都没有疑心,他常常处在无念的状态。

我们上节课讲了,你总是不跟着你的念头走,慢慢地你也就无念了,念头就很少。你不跟它走,没有什么来逗引你的念头,就好像鞭炮没有引线,也没有火去点燃它,它也就不炸开。

真解脱者是无念的状态。在无念中怎么可能会有疑心产生呢?你的疑心是因为你的意识动了,不是风动,幡动,是你的意识在动。不是那个人是正师或是邪师,是你的心在动。不是他讲得好不好,是你的心在动。真解脱者,心念都不动了,无念了。这种无念之中哪还有怀疑之心生起来呢?没有了!

有的师兄说,这部经是不是真经啊?那位法师讲得对不对啊?你这不都是「念」吗?不都是意识在动吗?真解脱者不会想这些事。是不是真经,你读一会儿就知道了,真经让你很舒服,清净自在,获证「常、乐、我、净」。那么伪经让你感觉躁狂。伪经中有很多话也不符合逻辑,一读就不舒服。就好像吃着吃着饭被噎住了,或者吃着吃着饭发现里面有异物,让你就突然地震惊,很敏感地意识到:不对劲啊,说不出来的感觉,这味道不对啊。你要是读真经读多了,一遇到伪经你一读就知道了这部经不对劲。所以要多读真经。哪里找真经啊?现在市面上通行的佛教十三经大家读一读,多读,之后有能力的话,多读一下《乾隆大藏经》的经部。你多读,真经读多了,伪经就逃不出你的火眼金睛了。

「如是断疑即真解脱」(怀疑——他的意识肯定在动,是吧?)断疑——意识动都停止了,不怀疑了,心不动了,这是真解脱。(心不动是心念不动,大家明白的。不是说心脏不跳动了,是心念不动。)「真解脱者即是如来。」

【又解脱者,名到彼岸。譬如大河,有此彼岸;解脱不尔,虽无此岸,而有彼岸。有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。】

「又解脱者,名到彼岸。」就好像大河有此岸、彼岸的划分。但是解脱不是这样的。「虽无此岸,而有彼岸。有彼岸者即真解脱。」要是一条大河,我们说有左岸、右岸,前岸、后岸,东岸、西岸。一条大河一分开,二产生了,二元产生了。但是真解脱它是一种绝对圆满的状态,没有二元存在。它只有彼岸没有此岸的。你修啊修,从烦恼的此岸上去到达了解脱的彼岸,就只有解脱,没有别的了。如果还有别的,如果还有二元相对照,那还没逃出二元对立。真解脱里,没有二元对立,就是绝对的解脱,只有一个彼岸。到彼岸,至臻圆满。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者,名曰默然。譬如大海,其水汎涨,多诸音声,解脱不尔。如是解脱即是如来。】

解脱本身给人的感觉是「默然」。(默,安静的意思。)前面也讲过安静啊、寂静啊,这里又讲默然,就是不太爱说话。真解脱者,话很少,不太爱说话,他在生活中很被动。真解脱者是默然的状态,也不是说别人跟你说话,你也不理他了,不是这样的。就是说他很少主动地去聒噪、主动地唠唠叨叨,很少这样。除非别人让他讲,他才讲一点。

好像大海水,里面的一浪一浪的水一直在泛滥,涨潮落潮,有各种各样的声音,惊涛拍岸的声音,澎湃的声音,浪花的声音,或者海豚飞出来又跳回去「噗通」一声,这大海水很喧闹的。但是解脱不是这样的,解脱呈现的是默然。沉默的样子那是解脱。所以真正的解脱者很安静,他走到哪里,就好像是一个内向的不大爱讲话的人一样,他不会到处地说:你信佛吗?你信佛吧!念阿弥陀佛吧。他不会主动地去强压别人,强行诱导,他不会这样做的。他是随缘的。(比如说他正好带着个佛珠,别人问他,你是信佛的啊?他答我是。别人问一句他答一句,不问他,基本上也不回答。)真解脱者都比较安静,非常低调。不可能是高调的,因为高调是「我执」的体现,他很低调。

【又解脱者,名曰美妙。譬如众药,杂诃梨勒,其味则苦;解脱不尔,味如甘露。味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。】

很多药混合了「诃梨勒」之后,药就变苦了。(「诃梨勒」也是一种药,比较苦,温性的。)但是解脱这里没有苦味,只有甘露的味道,像甘露一样甜美为真解脱。你真正地证得解脱,「空明乐」的合一当然是甘美的了,像甘露一样,是很舒服的。(你就在这里沉默着,好像有很多的甜美的口水就翻出来,然后咽下去,那个也很养生的,这是真解脱。)真解脱里面没有苦存在。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者,除诸烦恼。譬如良医,和合诸药,善疗众病;解脱亦尔,能除烦恼。除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。】

真解脱的味道是如此地甜美而安静,当然没有烦恼了。有烦恼就不叫真解脱了。真解脱就好像良医把一切诸药的药性都提炼在一起,融合在一起,合成一种万能药。真解脱是万能药,善于疗治众生的一切病苦。有了真解脱,一切病苦、烦恼都会消失,彻底地根除了烦恼,这才是真的解脱。如果你在生活中还有任何一丝一毫的烦恼,不管是哪方面的烦恼,那你还没有真解脱。真解脱者即是如来(即是佛)。

【又解脱者,名曰无迮。譬如小舍,不容多人;解脱不尔,多所容受。多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。】

在真正的解脱里,没有很局促不安的、很狭窄的感觉。(迮是逼迫、狭窄的意思,空间很狭窄。无迮,就是空间并不狭窄。)真解脱者他就好像尽虚空遍法界一样的存在,一切虚空法界就是他,他是如此地舒服自在。不会像一个小罐头盒、小房子装不下多少人一样,不是这样的。真解脱到处遍在,松松松、空空空,很舒适的。可以容受一切万有,这才是真解脱。容受一切万有,又本无一物可容受,这才是真静、真解脱。你说我装了一切万有,我感觉我满当当的,那你没有真解脱。容受一切万有,又好像不曾容受一物,这才是真解脱。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲。譬如女人,多诸爱欲,解脱不尔。如是解脱即是如来,如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。】

「又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲。」真正的解脱者这里,他的爱欲之根是断了的,没有爱欲之心、没有淫欲之心的。像世间很多女人还有很多的爱欲之心,(女人生来在社会中处于相对弱的一个角色,她要依赖男人。很多的女人并不独立,她强烈地依赖男人,她的爱也重,欲也多。)但是真解脱里没有爱和欲。没有爱欲,才是真的解脱。不是说我刻意地成为禁欲主义者,而是随着我的解脱,欲消失了。可能跟世间法、世间相上的众生去谈,有时候还谈一谈这方面的事情,实际上心里欲河永远地干枯了,没有欲了,没有小我的爱欲了。如果有,这是大我的慈悲,小我的情欲化成了大我的慈悲,这样才是如来。

如来彻底地没有了贪欲、嗔恚、愚痴和骄慢等等的这些「结缚」。所以说如来是没有习气的。

看到一个人还有没有习气,就知道他是不是已经成正觉。成正觉的如来是没有任何的习气的。无论是贪欲习气,贪于财、色、名、食、睡,贪于色、声、香、味、触、法,贪于任何的「五欲六尘」的习气都没有了,安静自在,本然如是,没有任何的嗔恚之心。就算别人打他,骂他,讽刺他,挖苦他,他心里不会有一丝一毫的动转。如来当然也不会有愚痴之心了,任何的愚痴都不曾有。他在本然的实相的智慧里面,光芒四射。

说是「光芒」,实际也是个假名而已。在非意识里光芒四射,那种光芒不是六尘缘影中的光芒,是意识或者非意识的,你只有亲证才懂得那种光芒。那种绝对的光芒,它光芒四射,没有愚痴,没有阴暗,更没有骄慢,真正的如来没有骄慢。如果一个人还很骄傲,控制欲还很强,那就不是如来。所以我们就知道,判断一个人是不是如来,在你还不了解他的思想境界的时候,你先看他的做人,你就知道他是不是。不「杀、盗、淫、妄、酒」,不「贪、嗔、痴、慢、疑」,人做好了,再看思想境界。如果人都做不好,思想境界也就免谈了,那也不可能是如来了。所以做好人是做好佛的一个基础。习气如此炽盛怎么可能是如来呢?

前几天去一个寺庙拜佛。面对着一尊非常高大的阿弥陀佛的佛像,在那里礼拜了三下。第一拜,头沉下去,双手的掌心向上的时候,一种苍凉感弥漫在心中。鼻子发酸,眼睛好像有泪,在那儿晃,就在想内院的师兄们很多理上都悟了,现在差就差在习气上了,怎么样能断习气呢?阿弥陀佛呀,怎么样能够让师兄们的习气快速地断掉……这是第一拜,我的头沉在垫子上很久很久,头顶抵住这个垫子很久很久。阿弥陀佛,怎么让众生能够断除习气?就这样发了一个问。然后起身双手合十,第二拜的时候,答案就来了,一个声音好像在说,醍醐啊,你怎么能要求所有的花都在同一时间开放呢?你怎么能要求所有的果子在同一时间成熟呢?第一拜问了个问题,第二拜得到了答案。然后我就笑了,是啊,这不是我执吗?一个简简单单的问题又透露出自己的我执的存在,那不还是我执吗?诸佛无分别,一切都是最好的安排,而我还在分别。

师兄们的习气现在好像成了最大的障碍。怎么断习气?我的心还在动,而诸佛看一切都是最美好的。花在该开的时候就开了,果子在该成熟的时候就成熟了,众生的习气在该断的时候就断了。《法华经》不也讲了吗,只要你跟佛沾点边儿,早早晚晚都是佛。《涅槃经》又讲,就算是一阐提他也有转变的时候,只要转变早晚都是佛。其它经又讲,连魔王波旬有一天都被授记成佛了。众生早晚都是佛,你又着急什么呢?这个着急的心难道不是小我的心吗?然后第三拜,心空无物,什么都没有,就这样拜完了。很快乐,很轻松,很自在。

所以各位师兄,有的时候,你的问题也许你不应该问醍醐师兄,你应该在拜佛的时候去问佛祖,他会给你更好的答案,应该来讲比醍醐师兄给你的答案更究竟圆满一些。因为醍醐师兄给你答案的时候,她还在用她的小我,是不是?而诸佛无我,他给你的答案是真的圆满。有很多问题很多结打不开的师兄,你去问佛吧。问佛之后你的心会更宁静。当然并不是说逃避责任,大家不要来问我。你要依然还想问醍醐也可以问,我尽量地让佛住在我心中,然后去回答你的问题。

我们大家就把手头该做的事情做好,认认真真用心地做好,就是在修行了。如果每一件手边的事你都做好,没有愧疚地做好,那么你必证圆满的解脱。「解脱」这个词说上去是很大的,但是它显化在我们的生活中,又是很微细的。「解脱」这个词是用一切的生活细节、生命细节去证得的。我们知道了诸佛如来真正的解脱境界是什么样子,慢慢地向他靠拢,修着修着就向他靠拢。总有一天,你能感受到「原来我真的是佛菩萨再来,我看一切众生都是佛菩萨再来。」这并不是一句理论,不是经文里佛陀在安慰我们、在鼓励我们,这是一个实相。当有一天你看到周围的一切都是佛菩萨再来,你也明确地确信、确定自己就是佛菩萨再来,你就真的解脱了。在真的解脱里,又不会去分别,不会再去下什么判断,你就安于这种本在的寂静,清明快乐的默然。

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