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《大般涅槃经》讲解 第037课·毒性消失 | 涅盘经白话文

涅槃经1年前 (2023-03-08)《大般涅槃经》讲解1844

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师兄们:

大家好!我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课讲到,如来没有忧虑,也没有恐惧。为什么没有忧虑和恐惧呢?因为如来没有过去心、现在心、未来心,如来的状态永远就是不即不离,不来不去,不住不著。

世间人为什么有忧虑和恐惧呢?我们知道,因为世间人住在相上了。那些住在自己内心相上的人,会有忧虑和恐惧,那些住在自己肉身相上的人也会有忧虑和恐惧。

不著不住的如来没有任何的忧虑恐惧,一切事发生了,对于如来来讲,又好像从未发生过一样。如来在一切处,却又如此的超脱,飘渺。

【又解脱者,名无忧喜。譬如女人,只有一子从役远行,卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活便生欢喜,夫解脱中无如是事。】

真正的解脱者没有忧愁和喜悦这种强烈的情绪上的上下起伏。世间有的女人,简直把生命全部的重心都放在自己的孩子身上。假设这个女人生了一个儿子,儿子长大了,需要去服兵役,远行了,突然听说有战争发生了,孩子上战场了,这个女人就百般的担心,忧愁痛苦,怕自己的孩子出事。后来听说战争结束了,孩子活着回来了,然后她又生起极大的欢喜。

这一点,作为母亲的非常能够理解,母亲牵挂自己的孩子就是这样的,永永远远在担心,甚至父亲也一样。曾经认识一个朋友,他是一个局的局长,就一个儿子。他跟我们讲:从这个孩子出生开始,我的心就从来没有放松过,永远地为他绷得很紧,眼睛看不到他就在担心他。这是一个父亲跟我讲的,而且是一个官员父亲。无论是母亲还是父亲,这种爱孩子的心都是差不多的,为什么呢?因为他执著这是「我的孩子」,又再加上血缘里这种本能的、不由自主的爱。所有的爱其实本质里也都是执著,所以孩子的情况直接影响到父母的情绪。

佛陀说在真正的解脱者这里,没有这样的担心和忧虑。真正的觉悟者、解脱者,就算是他有孩子,他也不会执著成这个样子,因为他能够经常观一切如梦幻:这是我梦里的家,这是我梦里的爱人,这是我梦里的孩子,那是我梦里的闺蜜或者哥们儿。

既然是梦里的,他就没那么执著了。初期都要强烈地提醒自己不要执著,「这是梦」,慢慢地观习惯了,甚至说都已经明心见性了,了悟确实是梦,那个时候自主不自主的,他都淡然了,对一切都淡然了。所以说没有忧愁和狂喜的,才是真的解脱。

没有忧愁、没有狂喜,他的情绪始终是比较平和的,这样的人是真的解脱了,如果一个人还有大悲大喜,那说明他还没有真正地解脱。甚至说,有的时候我们看一个佛教故事,或者看某个高僧大德的修行传记,我们眼泪流下来,我们也知道只要有情绪就是在著相。

那么什么是绝对的解脱呢?绝对的解脱者就是不可能有任何的喜怒哀乐的情绪了。淡然而宁静,就好像空气一般的存在,这是真的解脱者。但是真的解脱者不妨有一些喜怒哀乐的情绪,因为他知道自己在戏里玩,在梦里玩呢。他看着自己在产生情绪,他对于自己的任何情绪,他是有觉知的状态,但是他并不强力地管制这些情绪,这也是有可能的。

佛菩萨的应化身有的时候显得非常的率真、天真、很单纯,像个孩子一样,这也是有可能的。在性上讲是极静、极静的,在相上的变幻当中,他是可以多姿多彩的,如果他禁锢自己,那也不是真解脱了。

(说:我知道了,真解脱者几乎没有情绪,没有喜怒哀乐,那该笑的时候我用胶布把嘴粘起来;该哭的时候,眼泪不让它流下来,强力地压制它。这也不是真的解脱,你还是在「小我」意识心的强力控制之下。)

所以真的解脱者,他是没有「小我」的强力控制,非常的天真自在,这是真的解脱。但是本性上,他是不著相的,著相也是他在游戏,至于他是「真」游戏,还是「假」游戏,可能只有他知道,还有比较了解他的大师知道,一般人看不出来的。

所有至臻圆满的伟大者,都会安于平凡。极其伟大的人,他在生活中是非常朴素、安静、平凡的。所有的浮夸、夸张、张扬全都退去了,就好像不管春天、夏天、秋天有多么喧嚣和繁盛,到了冬天都会回归那个含藏的静默。

我们修行者,不管修行初期你有多么的张扬,飞扬跋扈,到最后的最后,几十年的修行下来,基本上都会回归安宁、平静、静默、朴素,因为大道本身是至简的,任何夸张都跟「道」相背离,那简直是不自信的表现。

我们看老法师的讲经,很朴素天真,又韵味深长。我们悟到:一切的飞扬跋扈,「初生牛犊不怕虎」之类的,那些辞藻堆砌之类的,都是不自信的一种表现,都是不成熟的一种表现,所有的浮夸,都会回归朴实无华。

大家可以在各个领域、各个行业看到这一点,所有的浮夸都会回归朴实无华,所有的刺都会脱落。你修着修着,你就变了,你就化开了,你就没你了,然后烦恼彻底地消失了,忧愁、恐怖、狂喜全都消失了。

【无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。】

淡安无欲,没有极大的忧愁,也没有极大的狂喜。「众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处」,这是最后的最后。

年少的时候「为赋新诗强说愁」,为了写一篇极美的文章,甚至自己去创造情感。但是到最后的最后,一切都放下的时候才发现:哎,找了这么多年「众里寻他千百度,蓦然回首,那人就在灯火阑珊处」。祂就在我这儿,没有离开我,我想找的一切都安安稳稳地扎根在我身上,不在别处。我一开始总是向外去寻求,到最后放下的时候才能见到真。

【又解脱者,无有尘垢。譬如春月,日没之后,风起尘雾,夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

什么是尘垢,这里有一个比喻非常的美,说:好像在春天的月下,太阳落山之后,风刮起来了,尘雾被吹的到处是,尘土像雾一样到处泛滥。这是一种相,是一种基于气候天气、季节节律的变化引发的相的变化,而真的解脱中没有这样的变化。

虽然这个变化很诗意、很美好,春天月下,日落之后,句子像诗一般的美,但是真的解脱里没有这些相,没有这些尘垢,尘垢也象征着六尘。

这些六尘为什么存在?因为你的六根在觉知它,它们是被你觉知的客体,你的六根是觉知的主体。只要你看到有六尘境界,是因为六根在发挥作用,没有六根就无所谓六尘。但是在真解脱里没有根、尘、识,没有你眼前的尘雾,也没有意识内的尘雾的留影,真的解脱里没有这些。

「无尘雾者是真解脱」。「尘雾」,尘土、烟雾,没有尘土、烟雾的是真的解脱,也就说没有根、尘、识了,很安静,一切都透过了。什么是桶底的脱落,黑漆桶的脱落呢?根、尘、识消失不见,你从根、尘、识的束缚中解脱出来,回归你真正本自具足的佛性本体,那是真解脱,「真解脱者即是如来」。

【譬如圣王髻中明珠无有垢秽,夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

接下来,又有一个很美的比喻。就好像转轮圣王的发髻中经常会装饰宝明珠,转轮圣王是四大洲的王中之王,他头上的宝明珠,肯定没有任何的垢秽污染了。「夫解脱性亦复如是无有垢秽」,真正的解脱没有任何的垢染,祂完全的脱离于根、尘、识组建起来的幻梦般的世界,祂不在根、尘、识三者编织起来的幻梦般的世界里面了。一切的垢染、污秽都是在根、尘、识当中的,祂出去了、超脱了、蒸发了,这才是真的解脱。

「真解脱者即是如来」,也就说如来的境界,像转轮圣王头顶的宝明珠一样,没有垢秽和污染。

【如真金性,不杂沙石,乃名真宝,】

纯真的金子里面不会夹杂着沙子和石头,说:我买一条金项链、金手镯里面还夹杂着沙石,那是不可能的,对吧?纯真的金性不杂沙石,是很纯粹的,这是非常真实的。

【有人得之,生于财想,夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

如来是很纯粹的一种真实,里面不夹杂任何的染污。你可以理解为不夹杂任何的执著,不夹杂任何的五欲六尘(贪、嗔、痴,杀、盗、淫,妄语、恶口、两舌、绮语)。这一切沙石污秽不会夹杂在如来之性中。

所以我们一直讲,真正的佛,他的十善业道和六度,自然而然就守得是天衣无缝。你挑吧,挑不出毛病来,这是真解脱。祂是纯金之性啊,非常的纯粹圆满,圆满到极致的一种真实,这是真的解脱。

所以说,如果一个觉悟者,所谓的开悟者、证道者,言行非常放狂的话,(如果他不是佛菩萨示现在进行特别性的一种救度、如果不是善巧方便的话),那么这个人就是一个狂徒,知解上的狂徒,他绝对不是真的如来。因为真正的如来「如真金性,不杂沙石」。

真正的如来,在相上讲,三十二相八十种好,是人中最殊胜、最尊贵的,完美到极致的,这是在相上讲;在性上讲祂是无相的,如来真身是无相的,这是如来。

如果如来让你感觉很放浪不羁,那是假的,那不是真的,因为最后一切都会回归到做人上。他放浪不羁,轻易造业,他在六道轮回里束缚得如此之深,怎么可能是如来?那就是一个知解上的狂徒而已!

除非有一种情况,佛陀说:我有的时候化现为魔去度众生,有的时候化现为鬼,或者我化现为一个蛮不讲理的人去试炼你,这是有可能的。但他的真身不是这样的,如来一直是威仪具足的,不然他就不会得到天人、一切天龙八部、阿修罗等等一切人的尊重爱戴,得到三界大王们的推崇。如果他连威仪都不具足,怎么会得到别人的尊重?所以说,如来的本性像真金一样,如此的、绝对的纯净,不杂沙石。

所有人类的最高理想,理想状态的人类就应该是那个样子的,而理想状态的人类已经非人类了,因为已经如此的完美,完美得几乎不真实了,但是如来的真实性恰恰在于,他完美纯粹到不真实。很难有人相信,世界上还有这样的人存在?但是真的存在,人们称他为佛,「真解脱者即是如来」。

【譬如瓦瓶,破而声,金刚宝瓶则不如是,夫解脱者亦无破。金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来,是故如来身不可坏。其声者,如篦麻子,盛热之时,置之日曝,出声震爆,夫解脱者无如是事。】

如来其性像金刚宝瓶一样,砸不破摔不烂,非常的坚固。就像「首楞严」代表坚固,不可摧毁,「金刚般若波罗蜜」不可摧毁,能断一切金刚。如来之性像金刚宝瓶一样,不会像世间的那些瓦罐、瓦瓶一样,一摔就破了,发出一些破碎的声音,如来之性像金刚宝瓶一样非常的稳定。

我们知道在八地菩萨这里都已经是不动地了,他所证得的一切境界绝对不会退转,那么到了佛的状态更是不会退转,你不管怎么去试炼他(你去骂他、打他、污蔑他、诋毁他、诽谤他),他不为所动,他像金刚宝瓶一样,这才是真的解脱。如果你还有一丝一毫的不稳定,你就不是真的解脱,就不是如来。

「如来之身不可坏」,稳固,无限的稳固,「首楞严大定」已经证得,他的定功没有人可以跟他相提并论,你不管怎样的刺激他,想要打垮他,如来这种金刚不坏的空性本身,你是毁不掉的。世间的蓖麻子,我们要给它加热,或者放在太阳底下曝晒的时候,它就发出声音,震裂开了,爆炸似的,甚至都跳起来了;像爆米花一样,给这个玉米粒加热到一定程度它就爆了,它就炸开了。

但是真正的解脱里没有这样的情况,你尽情加热吧,随你怎么热;或者你尽情降温吧,随你怎么冷,他就是如此的金刚不坏,这才是真的解脱。真的解脱在一切相中超离一切相,他不是刻意地远离相,如果刻意地远离相,他还是有不自在之处。他在哪里都自在,他没有任何刻意的远离之心;他哪里都在,又好像都不在,这是真的解脱。

【如彼金刚真宝之瓶,无破声,假使无量百千之人悉共射之,无能坏者。无破声喻真解脱,真解脱者即是如来。】

就像金刚,真实的金刚之瓶,没有任何撕破声,它不会坏掉,你怎么毁都毁不掉它,这才是真的解脱。因为真的解脱已经不是有为之法,也不是有相之物,一切有为、一切有相的都是脆弱的,总能毁坏。真解脱已经非有为法,非有相物,所以谁也毁不了他,「真解脱者即是如来」。

【如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁策罚受诸苦毒;夫解脱中无如是事。】

下面又有一个例子,说:就好像有一些贫穷的人去做苦力,肩膀上或者背上扛着、背着无穷无尽的重物(有的时候,我们看电影里码头上的一些工人就是这样,穿得破衣烂衫,背的重物是难以想象的多),就好像被别人束缚了。

尤其古代一些奴隶,脚上有脚链、手上有锁铐铐着他,然后他去进行苦力(过去建埃及金字塔的时候,或者古代建长城的时候,很多的苦力都死在了他们所建的建筑物的脚下)。这些人简直是苦毒无穷啊,非常的痛苦。但是真的解脱里没有这样的事情,真解脱者不需要扛负任何的重物,天大的事在他这里就像没事一样,这是真的解脱。

【无有负债,犹如长者多有财宝,无量亿数,势力自在,不负他物;夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无所负也,无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

真解脱者也没有负债,就好像有的长者,财宝丰足,有无量亿数的财宝,财宝多到国王都无法跟他相比拟(在古印度很多大富长者都是这样的,他的财宝多到国王都不如他了),所以他不可能亏欠其他人的任何财物,不亏负任何人,真的解脱就是这样的。

财宝如此地丰足,自性的法宝如此的丰足。他在最高的地位,威势自在,国王的势力甚至都不如他了,无量无边的财宝,他谁也不怕,天不怕地不怕。真正的解脱者他是一种财富完全丰足的状态,不依赖任何人去救济他,帮助他。他的财宝比三界内的一切天主都多,他不依赖三界内的天主而生存,甚至说他也不需要三界内的供养,因为他本自具足,没有乏少,这是真的解脱,「真解脱者即是如来」。

【又解脱者,名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日冷触,真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

真解脱者,他不需要做一些自己不爱做的事情。像世间的人啊,本来春天万物开始萌芽了,一派生机勃勃的景象,大家很开心。很多师兄,最喜欢的季节就是春天,但是春天慢慢地热了,就让人开始烦躁,厚衣服慢慢地又变成薄衣服,薄衣服变成短袖衫,衣服穿得越来越少,开始热了,热了让人烦躁。

到了夏天很燥热,知了在外面嘶嘶地叫,青蛙在池塘里大声的吼,这一切让人心绪狂乱,如果再让你吃点儿温热的甜食,你简直受不了(要是吃点凉的甜食,冰淇淋之类的,你可能还能接受,冰镇饮料、沙冰还可以啊)。

冬天本来就够冷了,让你去触摸更冷的事物,你也是受不了。真解脱中就没有这样的情况,不需要忍受季节更替(越来越热,或者夏天强烈地要让我去吃点热的甜食,或者冬天让我去触摸更冷的这些物件)。

真解脱里没有这样的事,真解脱里没有四季寒暑的变化,没有任何事物来逼切你。所以真解脱非常的幸福,很超然,很自在。「真解脱者即是如来」,所以你要修成正果,修成如来这样子。

当春天温度开始升高了,你要保持在你的空性当中「空空空松松松」,如如不动,甚至感觉不到外在温度的变化;冬天多么寒冷,你只要放松,你就不觉得那么寒冷。过去跟大家分享过,不管你那里夏天多热,冬天多冷,你只要「松松松空空空」,冷和热对你而言就好像消失不在一样。你要是绷得很紧,很抗拒「太热了,热死了」,越喊热,越讨厌热,热就越发存在着,它就一直在逼切你;同样的,冬天很冷,你越喊冷,越怕冷,越不放松,绷的越紧,这个冷就好像加倍。一切时候我们遇到什么样的境态,我们都要放松、放松、再放松。

真放松者才有真解脱,真解脱者才是如来。什么叫逼切?折磨性的一种让你忍受,就是逼切你,折磨性的让你受不了,但是还要继续给你施加这种力量,这叫逼切。

【又逼切者,譬如有人饱食鱼肉而复饮乳,是人则为近死不久,真解脱中无如是事。】

就好像有的人吃了好多条鱼,撑得受不了,然后你再灌他牛奶喝,这个人简直就离死不远了。真解脱中没有这样的事情,说我吃了很多的鱼肉,蛋白质含量已经超高了,你还让我去喝牛奶,「真解脱中无如是事」。什么意思呢?让众生感觉很贪著的一切事物,多到自己无法承受,这样的痛苦,真解脱者是没有的。因为他对于世间一切人、事、物,没有任何的贪婪之心,他根本就不会愚痴到自己都已经超过自己的能力范围了,他还去做,还去积攒,自己把自己送向阎罗王,但真解脱者不是这样子。

【是人若得甘露良药所患得除,真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切也?】

真解脱就像甘露良药一样,世间人一切的病,真解脱者都可以将它治愈。

你一开始很著相,他先善巧方便,在相里跟你讲一些事情,你想求什么,他告诉你怎么样证得;慢慢地你感觉有感应,信佛很灵验,越信越灵验,慢慢地他再告诉你「灵验吧?这是梦!幸运吧?这是梦!悲痛吧?这是梦!你在梦里呢。」

然后你开始获得一个猛醒,一个急转弯,角度的大切换,站在源头看一切,你就解脱了。所以解脱者给你讲法,有的时候讲第一义,讲究竟了义;有的时候讲非第一义,非究竟了义;有的时候讲世俗法,有的时候讲非世俗法(出世间法),一切的一切看时机的啊。

这个解脱者讲法不拘泥于第一义,你要是死守着「我必须讲第一义,不能讲第二义,不能讲第三义,我必须讲最高乘,不能讲二乘、三乘」,那你就不是真解脱者。你太刻板了,真解脱者是随缘、随顺的,一点都不刻板。

在什么山唱什么歌,在什么领域,说什么话:在鬼界说鬼话,在魔界说魔话,在仙界说仙话,在人界说人话,在畜生界说畜生的语言。真解脱者如此的自在,他不拘泥和刻板。

你死抱着第一义,那叫真解脱吗?第一义成了你的枷锁,你被锁在里面了。所以说真正的甘露良药,只有真解脱者这里才有,真解脱者即是如来。

真正的甘露良药是完美的,因人制宜、因时制宜、因地制宜,这才是完美的良药。甚至我们看世间的药品,大人(成年人)一天怎么服用,小孩怎么服用,甚至有的更具体,一岁到五岁之间怎么服用,五岁到十岁之间怎么服用,讲得非常具体,因人制宜。

你天天见了谁都讲第一义,你知道他能受持第一义吗?你讲了第一义,他都当成没意义了,完全就无法接受,他的根器足够么,你跟他讲第一义?所以死守第一义者,就不是真解脱者。

【譬如凡夫我慢自高而作是念:一切众中谁能害我?即便携持蛇虎毒虫,当知是人不尽寿命则为横死,真解脱中无如是事。】

一些愚痴的凡夫很骄傲自大、自以为是「谁也害不了我,我力大无穷」,结果他就随便地携持那些毒蛇呀,老虎啊,毒虫子之类的。这个人就等于作嘛,不作就不会死,但是他去作,玩命,结果把自己玩死了。寿命还没有到尽头,他自己把自己玩死了,这种橫死是自找的横死,真解脱中没有这样的事情。

真解脱者不会我慢贡高,觉得「我是世界上最了不起的」,不会有这样的心。只要有任何一丝一毫的我慢贡高,这个人绝对没解脱。所以彝族有句谚语里讲:你要有天大的智慧,但是不可以有黄豆粒那么小的骄傲。前一段时间跟妙音师兄聊天,妙音师兄讲了一句话也非常棒:「越是不傲的人越深奥,越是骄傲的人越没有料」。

「真解脱中无如是事」。真解脱者他不会轻易的、很张扬的试炼自己的能力,他也不去试炼佛菩萨是不是真的有这样的神通境界,他很安然淡定,如其所是,很寂静,他就是安静地在那里存在着。他不会自己去作,说:我闲着太无聊了,我蹦极去,或者我攀岩去,我去逗引一个毒蛇,毒虫子。他没有闲得无聊的时候,真解脱者是很闲,万法万象皆不住,但他一点儿无聊都没有。你要是闲得无聊,那是没解脱。很闲,却不无聊,这才是真解脱。

【不逼切者如转轮王所有神珠,能伏蜣螂九十六种诸毒虫等,若有闻是神珠香者,诸毒消灭。】

像转轮王,他有很多神妙的宝珠。有一些宝明珠有神力,能够伏掉世间九十六种毒虫子。「蜣螂」就是屎壳郎,一种昆虫。有的毒虫子闻到这个宝明珠的香味,它的毒性就消失了,很神奇。那么被毒虫所伤的这些人本来都中了毒液,非常的痛苦,但是只要闻到转轮圣王的神妙宝明珠的香味,他的毒就消退了。

【真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

真解脱者远离了「二十五有」,就是远离了轮回中的二十五种形式。毒消灭了,一般讲到毒都说贪、嗔、痴,再加上嫉妒,或者把烦恼也加进来,这些毒消灭了。真解脱这里无毒,没有毒性,同时它可以消除世间人的毒性,你要是跟一个真解脱者在一起时间久了,你必定解脱。

因为真解脱者就好像转轮圣王的神妙宝珠一样,可以去毒的,可以将一切的毒性消灭了,你跟他久了,你身上的毒(贪、嗔、痴、慢、嫉妒、怀疑),这些毒全都消失了,烦恼也消失了,这是真的解脱,「真解脱者即是如来」。

【又不逼切者譬如虚空,解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱,真解脱者即是如来。】

如来是什么样子?就像虚空一样。如来的真身是抓不住、看不见的,又无处不在,像虚空一样。

修着修着,我们要有一种虚空态啊。我们在世间是如此安静的存在着,随缘做事情,众生需要我们,我们就做事情。不需要的时候,也没有那种强烈的我执助推着我们「我要我要我要,怎样怎样怎样」,没有。

你像虚空一样安静的存在于这里,你没有任何的躁动、躁乱,你不会像一个猿猴一样上下攀缘,根、尘、识在你这里好像永远脱落掉。这样才是真解脱,「真解脱者即是如来」。

【又逼切者,如近干草燃诸灯火,近则炽然,真解脱中无如是事。】

我们看世间有一句话「干柴烈火」。经文里讲,有的很干燥的草要是遇到了灯火之后,还没有挨到灯火,就开始噼噼啪啪的准备燃烧了,靠近了以后就炽烈地燃烧起来。

但是「真解脱中无如是事」。真正的解脱如果说是火性,它是遍一切处皆在的安宁的火性,不会那么著相,因为它无二无分别,就像虚空一样。真解脱者遇到一切事相,都不会像干草遇到灯火一样,噼噼啪啪的准备燃烧,或者炽烈燃烧。真解脱者在一切处都能守好那个虚空态的安静,那是真的解脱。

【又不逼切者譬如日月不逼众生,解脱亦尔,于诸众生无有逼切。】

就好像太阳、月亮,虽然美好的存在着,给众生带来光明(一个在白天带来光明,一个在晚上带来光明),但是太阳、月亮从来不逼切众生,说来到你身边烤你一下,吓你一下。不会这样,太阳、月亮跟众生保持合适的距离。

真正的解脱者也是这样的,跟众生保持着无比合适的距离,没有任何的逼切之意。真解脱者,他的存在是让你无限的舒服,让你很自在,他不会用他的强力去摄服你、统御你、控制你。

真解脱者没有我执,他没有统御你、摄服你、强压你的这种心,他不会用他无限大的能力去逼迫你。他像虚空一样安静的存在着,像太阳、月亮完美的存在,却不逼切一切众生。

【无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。】

所以真正的解脱者,他在哪里都是安静的、没脾气的。你让他做什么,他做什么,做得很好;你不让他做,他也不去强求,很随缘的状态,甚至可以讲很被动的,这是真解脱。

今天我们就先讲到这里。真正的解脱者,我们说他像转轮圣王的宝明珠一样,可以消除一切事物的毒性。所以如果你身上有毒性,你就靠近真解脱者。

那么有经处即是有佛,真解脱者就是佛,就是如来。多多地领受经文,读经、抄经、听经、诵经,这一切能够慢慢地让你契入真解脱者的状态,你会眼睁睁地看着自己身上的毒性一点一点在消失,这是必然的。

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