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《大般涅槃经》讲解 264

涅槃经2年前 (2022-12-11)《大般涅槃经》讲解1020

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如人奔走空聚中,六识依根亦如是,

心遍驰求随处转,托根缘境了诸事,

常爱色声香味触,于法寻思无暂停,

随缘遍行于六根,如鸟飞空无障碍,

藉此诸根作依处,方能了别于外境,

此身无知无作者,体不坚固托缘成,

皆从虚妄分别生,譬如机关由业转。

——《金光明经》

各位尊者、各位菩萨:

大家好!

上节课我们已经讲完了第三十八卷。第三十八卷提到有一个叫做阇提首那的婆罗门,本来是外道,但是在跟佛辩论的过程中完完全全被佛征服,成为了佛陀的座下弟子,并且证得了阿罗汉果。

我们接着看《涅槃经》第三十九卷。

大般涅槃经卷第三十九

憍陈如品第十三之二

【复有梵志姓婆私吒,复作是言:瞿昙所说涅槃常耶?如是,梵志。】

外道是一大群人涌到阿阇世王的王宫里,后来派出的第一个代表结果被佛征服了,又出现了第二个代表叫「婆私吒」。

「梵志」的意思是外道的出家人。因为出家人很多不一定都修佛,那么出家了但是不修佛的这些人(这些外道),统称为梵志。

有一个叫做婆私吒的梵志,他开始站出来向佛发难说,乔达摩呀,你所讲的涅槃是恒常的吗?

【婆私吒言:瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶?如是,梵志。】

乔达摩,您怎么不说没有烦恼就是涅槃呢?

【婆私吒言:瞿昙,世间四种名之为无:】

婆私吒说,乔达摩,这个世间有四种事物可以称之为「无」(有无的无):

【一者、未出之法名之为无,如瓶未出泥时,名为无瓶;】

第一种事物是,从来没有出现过的东西可以讲它是「无」。就好像你面对着一堆泥巴,但是这个泥巴还没有加工成花瓶,那个时候花瓶就是不存在的,所以可以讲是「无」——无花瓶;

【二者、已灭之法名之为无,如瓶坏已,名为无瓶;】

第二种情况就是,本来有花瓶,但是摔得粉粉碎,花瓶没了,变成了碎片,这种情况也可以说「无」。「无瓶」——没有花瓶。

【三者、异相互无名之为无,如牛中无马,马中无牛;】

第三种情况,就是说,两个不同的事物互相不是对方,比如说牛里边没马,马里边没有牛。看着牛,这里就是牛嘛,这里不存在马;看着马,马里没有牛啊,这就叫「异相互无」。

这里找不到另一个,那里也找不到这一个,这是「异相互无」。

【四者、毕竟无故名之为无,如龟毛兔角。】

还有一种情况叫做「毕竟无」,就是根本就没有,根本就不存在,不用解释了,比如说乌龟的毛、兔子的犄角,根本不存在。

【瞿昙若以除烦恼已名涅槃者,涅槃即无,若是无者,云何言有常乐我净?】

然后这个叫做婆私吒的梵志就说,乔达摩,你要是认为除掉了烦恼就是涅槃,那证明涅槃是「无」。如果涅槃是「无」的话,它就不存在,你怎么讲涅槃是「常乐我净」呢?

【佛言:善男子,如是涅槃,非是先无同泥时瓶,亦非灭无同瓶坏无,亦非毕竟无如龟毛兔角,同于异无。】

佛陀表现得很温和。

佛陀说,善男子,你也挺有学问的,但是必须要跟你讲一讲,这个涅槃并不是像还没有造出瓶子的泥巴那样,就是先无。本来就没有,泥巴还没有造成瓶子,瓶子还没有出现呢,涅槃不是这个意思。

涅槃也不是说什么东西摔得粉粉碎,像花瓶摔得粉碎就不是花瓶了,灭了之后才得到它。不是这意思,不是这样子。

涅槃其实也不是「毕竟无」,涅槃并不是像乌龟的毛或者兔子的犄角这样真的不存在的,不是这样子。若是硬要跟你的思想靠的话,你前面提到的四种「无」里的「异相互无」倒是有点像(这个「异无」就是异相互无)。两种完全不同的事物,这个不是那个,那个不是这个。就好像牛不是马,马不是牛;牛里边找不到马,马里边找不到牛。这个还有一点点像。

【善男子,如汝所言,虽牛中无马,不可说言牛亦是无;虽马中无牛,亦不可说马亦是无。涅槃亦尔,烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼,】

佛陀说,善男子婆私吒,就好像你刚才讲的,牛里边没有马,马里边没有牛。虽然牛里边没有马,但你不能说牛也不存在是不是?这牛还是在的。虽然马里边没有牛,你也不能说马就不存在是不是?马还是在的。涅槃也是这样的,烦恼里边没有涅槃,涅槃里边没有烦恼,就好像牛里没有马,马里没有牛。但是,烦恼中没有涅槃,凡夫的烦恼在不在啊?在呀。涅槃中没有烦恼,圣人的涅槃里有没有烦恼?没烦恼,但涅槃在吗?在呀。跟前面举的这个牛和马的例子一样啊。

【是故名为异相互无。】

就是说,涅槃不是烦恼,烦恼不是涅槃,但是涅槃和烦恼这两种状态是确实存在的。就好像牛和马是确实存在的,不能因为说牛里没有马就说牛没有了,也不能说马里没有牛就说马没有了,不能这样讲。

【婆私吒言:瞿昙若以异无为涅槃者,夫异无者无常乐我净,瞿昙云何说言涅槃常乐我净?】

婆私吒对佛陀说,乔达摩,你要是觉得「异相互无」能解释涅槃的话,那你也没有提到常乐我净啊?乔达摩,你怎么说涅槃就是常乐我净呢?

【佛言:善男子,如汝所说,是异无者有三种无:】

佛陀说,善男子啊,我们就照着你刚才讲的「异相互无」(两种不同样的事物互相不是对方——「异相互无」),它其实有三种「无」。

【牛马悉是先无后有,是名先无;已有还无,是名坏无;】

你想一想,这个牛和马都是本来不存在、后来存在的,它们都是有祖先的。本来没有,在牛马没有出现的时候那就真的没有牛马了。其实牛和马有的时候也可以变成「坏无」,就是说牛和马死掉的时候就不存在,也可以称之为「坏无」。

【异相无者,如汝所说。】

那么「异相互无」其实就是你提到的牛里没有马,马里不存在牛。所以你看,关于牛和马其实存在三种「无」:「先无」、「坏之后的无」或者「异相互无」,这三种情况都有。

【善男子,是三种无,涅槃中无,是故涅槃常乐我净。】

但是你要是在涅槃里找你以上提到的这三种「无」——先无后有、坏无或异相互无,其实是找不到的,所以涅槃是「常乐我净」的。

涅槃中不存在「相」上的这些有、无(先没后有或者先有后无),涅槃中不存在这些,所以说涅槃的境界就是很空净的「常乐我净」的状态。

【如世病人:一者、热病,二者、风病,三者、冷病。是三种病,三药能治。有热病者,酥能治之;有风病者,油能治之;有冷病者,蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。】

就好像世间的有病之人,比如说有患了热病的,有患了风病的,有患了冷病的,那么有三种药就能把这三种病治好。

热病患者,我们用酥去治疗(酥,是从牛奶提炼成奶酪,奶酪再提炼成生酥,再提炼成熟酥);有风病的人,我们用油去治;有冷病的人,我们用蜜去治。这三种药能治如上三种恶病。

【善男子,风中无油,油中无风,乃至蜜中无冷,冷中无蜜,是故能治。】

善男子,那么你看,三种药能治三种病,但是这三种病里药和病之间的关系,其实风病里边也没有油啊,但是风病却可以用油去治。油里边其实也没有风,但是油却可以治风病;你再看,这个冷病里边也没有蜜,蜜里边也没有冷,但是这个蜜却能治冷病;热里边没有酥,酥里也没有热,但是酥却可以治疗热病。你看是不是很神奇啊?互相不存在,但是一个却能治另一个。

有的时候病和药根本就是八竿子打不着的关系,你不知道为什么这个病就需要靠那个药才能治好,也不知道为什么这个药就能治这种病,很难讲清楚的。世间尤其很多民间的秘方,科学家都找不到理论依据,不知道为什么它就是灵验。

【一切众生亦复如是,有三种病:一者、贪,二者、瞋,三者、痴。】

佛陀说,婆私吒呀,一切众生身上也有三种病,第一种病是贪,第二种病是瞋,第三种病是痴。

【如是三病有三种药,不净观者能为贪药,慈心观者能为瞋药,观因缘智能为痴药。】

这三种病也有三种药。你要是想治疗自己贪欲的过患(很贪婪,尤其是色欲方面或者饮食方面很贪婪),那么你修不净观就可以治疗你的这种贪。你对于欲(主要是食欲和性欲这两方面)如果很贪,就修不净观,不净观就是贪欲的药啊。

如果有的人瞋恨心强,总是恨别人、发脾气、抱怨别人、敌对别人,就修慈心观。修习慈悲心,观一切父母过去世都跟我是兄弟姐妹,一切众生都是父母,也可能一切众生也做过我的孩子,就修这些慈心观。

有的众生很愚痴,(对于)很愚痴的众生,(就)让他观十二因缘,观着观着智慧就打开了。

所以,想治疗贪欲之病,就用不净观这种药;想治疗瞋心这种病,就用慈心观这种药;想治疗愚痴这种病,就让他观十二因缘,这样就能治好。

【善男子,为除贪故作非贪观,为除瞋故作非瞋观,为除痴故作非痴观。三种病中无三种药,三种药中无三种病。】

佛陀说,善男子,众生身上的贪、嗔、痴这三种病也找到相应的药方了,但是你看看,药里明明没有这种病,病里也没有药啊,互相好像是八竿子打不着的关系,但是却真的有着这样紧密的联系,这个药还专治这种病,或者这种病只能用这种药才能治好,你说奇怪不奇怪呀?

【善男子,三种病中无三药故,无常、无我、无乐、无净;三种药中无三种病,是故得称常乐我净。】

佛陀说,善男子婆私吒呀,你看,众生的贪、瞋、痴这三种病中本身含着药吗?没有,要是含着那个药他就不得这种病了。如果这个人一直修不净观,他也不可能生贪;他一直修慈心观,也不可能生瞋;他具备了观十二因缘的智慧,他也不会愚痴,所以三种病中其实没有含这三种药。而且看「相」上这个病的特征,你去分析,可以用「无常、无我、无乐、无净」去分析它。「无常、无我、无乐、无净」这是形容的什么呀?形容病的状态。那么与之相对照的药的状态,你修习不净观、慈心观或者是十二因缘,修习「药」的时候药里边就含着「常乐我净」了。它是相反的嘛,有这种病,就有与之相对治的药嘛,那么药和病的关系是一种相反的关系。所以说,如果病让你感觉到「无常、无我、无乐、无净」的时候,那么药里面其实就是含着「常、乐、我、净」呀。

【婆私吒言:】

讲到这里的时候,这个叫做婆私吒的梵志就说:

【世尊,如来为我说常无常,云何为常?云何无常?】

大家注意:他也开始改口了。本来也是很不客气地称呼释迦牟尼佛为乔达摩,直接叫他的姓(乔达摩)。我们知道,释迦牟尼佛的名字是悉达多,姓是乔达摩(也翻译成瞿昙)。这个外道出家人(梵志)婆私吒一开始跟佛讲话直接称呼佛的姓,很不客气的,也不叫世尊,但是现在开始改口叫世尊(世界上最尊贵的人)。就证明他的思想、他的心开始改变了,而且下一步他叫「如来」,他称呼佛为「如来」了。

世尊,如来呀,您给我讲一讲「常」和「无常」吧,到底什么是常,什么是无常?

【佛言:善男子,色是无常,解脱色常;乃至识是无常,解脱识常。】

佛陀说,善男子婆私吒呀,色相是无常的,你解脱于色相那就是常的了。那么受、想、行、识都是无常的,但是你解脱于受、想、行、识,它就是常的了。

【善男子,若有善男子、善女人,若观色乃至识是无常者,当知是人获得常法。】

佛陀说,婆私吒呀,世间要是有善男子、善女人这些有善根的人,他们要是能观「五阴」(色、受、想、行、识)是无常的,是不值得执著的,那么他们这些人到最后就能够获得「常法」,就能够突破「五阴」对他们的束缚和捆绑了,就能解脱了。

【婆私吒言:世尊,我今已知常无常法。】

因为这些外道出家人也出家修了很久,也各自守持各自的戒律,有自己的修行方法,也有导师指引,其实是有深厚的善根了,可能只是在某个点上路走偏了,所以一旦那个点被纠正了,其实他们证果的速度是相当快的。

婆私吒就对佛陀说,世尊,我已经了解了什么是常和无常了,这个甚深的法义我已经了解了。

【佛言:善男子,汝云何知常无常法?】

然后佛陀说,善男子,你感觉你真的懂了什么是常、什么是无常了吗?

【婆私吒言:世尊,我今知我色是无常,得解脱常,乃至识亦如是。】

婆私吒回答说,世尊,我观我这个肉身之相我就明白了,我这个色相就是无常的、会变化的,但是当我超离于色相、解脱于色相的时候,那个就是「常」。那么我身上的受、想、行、识也一样是无常的,当我超离于这个受、想、行、识,我就获得了解脱,那个就是「常」。

【佛言:善男子,汝今善哉!已报是身。】

佛陀说,善男子婆私吒,你真的很聪明!非常棒,婆私吒,你已经可以解脱这个轮回之身了。

其实这里等于佛陀给他授记了,说「婆私吒已经解脱轮回之身了」,等于给他授了阿罗汉记了。

【告憍陈如:是婆私吒,已证阿罗汉果,汝可施其三衣钵器。】

然后佛陀就对憍陈如说,憍陈如啊,这个婆私吒现在已经证得阿罗汉果了,你可以把我们的「三衣一钵」给他了。

佛陀说他已经证得了阿罗汉,让憍陈如把僧侣们惯常的衣食用具(就是佛教徒平常穿的三种衣服和行乞时托的钵),把这「三衣一钵」给婆私吒。

【时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。时婆私吒受衣钵已,】

这个时候憍陈就按照佛的吩咐把衣钵都给了婆私吒了。

【作如是言:大德憍陈如,我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德,为我屈意,至世尊所,具宣我心。我既恶人,触犯如来称瞿昙姓,唯愿为我忏悔此罪。】

从这段文字里我们了解到,憍陈如尊者把「三衣一钵」给到婆私吒的这个地方,不是在佛所在的地方,是在另一个地方。憍陈如尊者就把婆私吒带到了那个领取「三衣一钵」的地方了,这个时候得到了衣钵的婆私吒非常感动,也非常惭愧。

婆私吒接受了衣钵之后说,大德憍陈如,我现在用我这个弊恶的身子竟然得到了善的果报,我竟然能够证得阿罗汉果,我真的是很惭愧呀!唯愿大德您能够帮我到释迦牟尼佛所在的地方向他阐述我的心:我是如此地惭愧啊,我是一个大恶人哪,我见到如来的时候没有很尊敬他,我甚至直呼他的姓——乔达摩,我一点都不尊敬他,但是世尊一点都不嫌弃我,还给我讲法,还让我证得了阿罗汉果。我的心里如此地惭愧啊,我要忏悔我的罪啊,你要把我的心意转达给佛。

【我亦不能久住毒身,今入涅槃。】

既然已经证得阿罗汉了,可以不受后有、不在轮回中了,我今天就想走,我觉得我这个有毒的身子再也不想住世了,我难以面对佛呀,我今天就要入涅槃。

【时憍陈如即往佛所,作如是言:世尊,婆私吒比丘生惭愧心,自言顽嚚(yín),触犯如来称瞿昙姓,不能久住是毒蛇身,今欲灭身,寄我忏悔。】

这个时候憍陈如就来到佛所在的地方对佛说,世尊,婆私吒比丘刚刚成为我们四众弟子中的一员,他就生了无限大的惭愧心。他说他过去太顽劣、太嚣张了,不小心触犯了您,他竟然直呼您的姓,他太不尊重您了,他无颜面对您,他不能让他那个毒蛇一般的身形继续住世,他今天想要灭掉自己的肉身,他让我转达他对您的忏悔之心。

【佛言:憍陈如,婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住,如法住故获得正果,汝等应当供养其身。】

佛陀说,憍陈如啊,你知道吗?婆私吒比丘他不是一般人哪,他在过去无量佛所在的地方都成就过无量的善根啊,只是可能有一些业障,不过终于遇到我了,他的善根也成熟了,他就能够如法安住了,所以他这么迅速就证得了阿罗汉。对于有的人来讲,阿罗汉是如此迅速就能证得呀,如果婆私吒执意不想留存于世间,他想要入涅槃的话,你们就去供养他的身形吧。

【尔时,憍陈如从佛闻已,还其身所而设供养。】

这时候,憍陈如听佛这么讲之后,就来到了婆私吒所在的地方设供养。

【时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已,高声唱言:是婆私吒已得瞿昙沙门咒术,是人不久复当胜彼瞿昙沙门。】

这个时候婆私吒就用三昧真火焚烧了自己的身体(入涅槃嘛)。

其实,佛陀那个年代很多外道也修习禅定,像我们讲的「十遍处观」,他们有的时候也修,就是「火」遍一切处皆在,修到极致他们自己就会燃起三昧真火。有的经文里讲,佛陀也曾经入火光三昧,就是变成一团猛火(大火堆,大火炬)。

这个婆私吒就用火焰焚烧了自己。

他觉得无颜面对佛嘛,他也想入涅槃。在这期间他就显示了种种的神通变化(「作种种神足」,这里讲的是作种种神通变化具足的意思)。很多其他的外道看到婆私吒竟然有这样的本事,非常激动,高声大喊,说这个婆私吒不得了啊,他肯定被这个乔达摩的咒术控制了,我看婆私吒这个大神仙不得了,他肯定会胜过乔达摩的。

他们一看,婆私吒神通了得,可以自己燃起三昧真火燃烧了自己,这些外道就感觉婆私吒的神通能够胜过乔达摩(胜过佛陀)。

【尔时,众中复有梵志,名曰先尼,复作是言:瞿昙,有我耶?如来默然。】

这个时候,大众中又有一个外道(梵志就是外道中的出家人)出现了,这是另一个代表。

外道中,你看,第一个被佛征服了,成了阿罗汉了,剃度了;第二个证得阿罗汉以后自焚了,不想活着了;现在又出现了一个梵志叫先尼。这个先尼更厉害,他站出来了向佛挑衅,他说,乔达摩,这世界上真的有那个「我」吗?释迦牟尼佛「默然」(不回答,沉默)。

【瞿昙,无我耶?如来默然。】

然后先尼又问,乔达摩,这个世间没有「我」吗?「如来默然」。释迦牟尼佛还是沉默,不回答。

【第二、第三亦如是问,佛皆默然。】

然后这个先尼又问,乔达摩,有「我」吗?无「我」吗?有「我」吗?无「我」吗?这样连着第二次、第三次再问,佛还是沉默不回答。

【先尼言:瞿昙,若一切众生有我、遍一切处、是一作者,瞿昙何故默然不答?】

这个先尼也着急了,说怎么我问了三次,这个释迦牟尼佛都不理我呢?他又说,乔达摩,如果一切众生都有一个「我」,而且这个「我」是遍一切处存在的,这个「我」造出了一切的话,那你为什么沉默不回答?你是在默许还是什么?

【佛言:先尼,汝说是我遍一切处耶?】

佛陀终于回答了,佛陀说,先尼呀,你认为你所提到的这个「我」(众生都有的这个「我」)是遍一切处的吗?

【先尼答言:瞿昙,不但我说,一切智人亦如是说。】

先尼回答说,乔达摩,不仅仅我说这个「我」遍一切处,一切智者也都是这样讲的,世界上一切众生就是有一个「我」是遍一切处的。

【佛言:善男子,若我周遍一切处者,应当五道一时受报。】

然后佛陀说,善男子先尼呀,如果这个「我」周遍一切处都存在,那么应该到一切处都存在,那么地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道「五道」之中应该同时都存在、同时受报是不是?

【若有五道一时受报,汝等梵志何因缘故,不造众恶为遮地狱,修诸善法为受天身?】

如果这个「我」到处遍在,证明「五道」中都存在,既然「五道」中都存在,你们还修什么呀?你们同时就是地狱道的,就是饿鬼道的,就是畜生道的,就是人道的,就是天人道的,那么你们还修什么呀?既然这样,你们还克制自己不要造恶免得下地狱,你们还要强迫自己修习善法想要生天,为什么呀?既然到处都在(「五道」都在),那还修什么呀?都已经遍在了。

【先尼言:瞿昙,我法中我,则有二种:一、作身我,二者、常身我。为作身我,修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。】

先尼回答说,乔达摩,我们的法里边的「我」有两种:一种是「作身」,一种是「常身」。为了这个「作身的我」,我们就修习离恶之法,免得下地狱;我们也修习善法,以便于我们生天。

我们有两种「我」,有一个造作身之我,它是可以行动的,也有果报,所以我们就断恶修善呗。

【佛言:善男子,如汝说我遍一切处,如是我者若作身中,当知无常。】

佛陀说,先尼呀,善男子,如果像你说的,你的「我」遍一切处,那么这样的「我」如果在作身当中,那就证明它是无常的呀,因为「作身」有造作、有因果,它会变化,它是无常的呀。

【若作身无,云何言遍?】

那么,你说你的「我」是恒常的,遍一切处。它如果在作身当中,那它就是无常的了,你怎么说它遍一切处、它永远在呢?如果它不在作身当中,那你又为何说你们的「我」遍一切处呢?难道挑着说不在这个地方?如果还挑着不在这个地方,证明没有遍一切处呀?

佛陀的辩论非常精彩!

【瞿昙,我所立我,亦在作中,亦是常法。】

然后这个梵志先尼说,乔达摩,我所说的那个「我」,又在作身当中,又是常的。它虽然在作身当中,但它就是不变,它就是常的。

狡辩了。

【瞿昙,如人失火烧舍宅时,其主出去,不可说言舍宅被烧、主亦被烧;】

乔达摩,就好像一个人家里失火了,他就往外跑,主人跑出去了。他家的房子被大火烧着了,这个时候你不能说,这个房子被烧了连主人也被烧死了,因为那个主人跑出去了。

【我法亦尔,而此作身虽是无常,当无常时我则出去,是故我我亦遍亦常。】

虽然我的那个「我」也能进入到作身当中,但是当作身无常出问题的时候,当作身生老病死的时候「我」就跑出去了,所以我们讲的这个「我」就是永恒存在的,可以跑出去,它会跑。

【佛言:善男子,如汝说我亦遍亦常,是义不然。何以故?】

佛陀说,善男子,如果你说你的「我」又是遍一切处的,又是恒常的,还会跑,这个逻辑上讲不通啊。为什么呀?

【遍有二种:一者、常,二者、无常。复有二种:一、色,二、无色。】

遍一切处皆在的「遍」有两种:要么常,要么无常。或者从另一个角度讲,遍一切处皆在这个「遍」有两种:有一种是色相之遍,有一种是无色之遍。

【是故若言一切有者,亦常亦无常,亦色亦无色。若言舍主得出不名无常,是义不然。何以故?舍不名主,主不名舍,异烧异出故得如是。我则不尔,何以故?】

如果你认为你那个「真我」一直存在,那么它又是常又是无常,又是色又是无色。这样的话,你刚才又打个比方说家里着火了,房子的主人跑出去了,它就不是无常了。这句话也不对啊,为什么呢?因为房子被烧了,房子又不是那个主人,主人跑出去了,但是房子没跑啊,对吧?主人不是房子,房子不是主人。这个大火烧的是房子,烧的不是主人,你说能跑的那个「我」不是被烧的那个「我」呀,所以能跑的「我」跟那个被烧的「我」不相干哪。也就是说,你那个能够跑出去的「我」跟那个「作身之我」不相干哪,你讲的是两回事啊。

那证明什么?它既然能跑出去,它也没进去过,烧也没有烧到它。就证明它根本就没有遍一切处啊。要遍一切处,它还跑什么?「跑」意味着从一个位置移动到另一个位置,它在这个位置不在那个位置才能跑。如果哪个位置都在,它还跑什么呀?

【我即是色,色即是我,无色即我,我即无色,云何而言色无常时我则得出?】

这样的话,你讲的那个「作身之我」就属于色相了,是不是啊?色相是「作身之我」,那个无色相就是另一个「我」。既然都是两个「我」了,那你讲这个「色无常的时候我则得出」有什么意义呀?你讲的是两个「我」,不是一回事啊。

你都已经承认了这两个「我」有一个「我」不是遍一切处皆在的,因为它是会跑的,是无常的,会钻进去又钻出去是不是呀?既然会移动,也证明不是遍一切处皆在的。那你就不能说那个色相无常的时候「我」还能跑出去,「我」还一直存在。这根本就是很矛盾的嘛。

【善男子,汝意若谓一切众生同一我者,如是即违世出世法。何以故?】

善男子,如果你认为所有众生都有同一个「我」。那这句话也讲不通啊,无论是在世间法上还是在出世间法上都讲不通啊。为什么呢?

【世间法名父子母女,若我是一,父即是子,子即是父,母即是女,女即是母,怨即是亲,亲即是怨,此即是彼,彼即是此。是故若说一切众生同一我者,是即违背世出世法。】

像在世间法上,你说一切众生都有同一个「我」,那世间法上一个家庭里有父亲、有孩子、有母亲、有女儿是不是?如果一切众生是同一个「我」,那证明什么?父亲就是孩子,孩子就是父亲,母亲就是女儿,女儿就是母亲。那不就乱套了吗?怎么可能呢?说父亲、母亲、女儿、儿子都是一个人,那对吗?在世间法上就讲不通啊。那么怨家就是我的亲人,亲人就是我的怨家,这样也讲不通啊。你看众生在「相」上个自是个自啊,对不对?你不能说众生都共有一个「我」。这讲不通啊?要是共有一个「我」,此就是彼,彼就是此,那不对啊,违背了世、出世法。在世间法上都讲不通,在出世间法上就别提了。

其实世间法这个「相」,有的时候是出世间法的一个依据和根基。你就着世间法来谈出世间法,如果世间法上都立不住,那出世间法还讲什么!

【先尼言:我亦不说一切众生同于一我,乃说一人各有一我。】

他开始狡辩了。

前面还说一切众生共有一「我」呢,现在不说了。他说那我就不说一切众生都同有一个「我」了,那我就说一人有一个「我」:一人一个「我」,都不一样。

【佛言:善男子,若言一人各有一我,是为多我,是义不然。何以故?如汝先说我遍一切,若遍一切,一切众生业根应同,】

佛陀说,善男子,你要认为一人一个「我」,那就是很多个「我」。那也不对呀,为什么呢?你刚才还讲这个「我」遍一切处,如果遍一切处,那一切众生的业根应该相同是不是啊?你说有很多个「我」,很多个「我」还都是「我」,既然都是「我」,那造的业(业之根基)应该相同啊?

【天得见时佛得亦见,天得作时佛得亦作,天得闻时佛得亦闻,一切诸法皆亦如是。】

天见到的,佛也能见到了;天能作的,佛也能作了;天能听到的,佛也能听到了。一切诸法都是这样,就互通互用了。都是「我」,有很多个「我」,有同一个「我」被切成了很多块。那就等于什么?人界就是天界,天界就是人界,就是这样子。

【若天得见非佛得见者,不应说我遍一切处。】

但是你看,你们承认天人、天神很厉害,还不承认佛厉害。天人看见的,你们认为佛看不见。如果天人看见的佛不见,证明什么?证明那个「我」不一样啊,他是他,我是我,不是一个「我」呀,那个「我」不是遍一切处啊。如果没有遍一切处,那说明什么?那是无常的嘛,那就不是恒常的了。

因为时间的关系,今天就先讲到这里。因为后面这个先尼和佛陀的辩论你来我往、刀光剑影的,感觉很难拆分,所以我们从这里强行切一下。

外道跟佛辩论,外道的观点会经常变,我们看,一开始有一个立论,当站不住脚的时候,他再树立一个论点(一个观点),然后佛陀驳倒他,他可能又换。这一点也有点有趣味。

为什么会这样呢,大家想一想?为什么他总是变呢?因为他立于「相」啊,他没有立于本真嘛,或者他只是立于「小我」的理解,没有立于实相,所以他总在变。世间只有一个不变的,就是那个源头。你要站在那个角度讲,你就不容易变了,除非切换不同的角度谈不同的事物。但是针对同一个事物在同一个角度,你不会变的,你的观点就是统一的了。如果不统一,就是因为你要么就是站在「相」里迷于相了,要不就是迷于「我」了。这个「小我」是靠不住的,我们的思想意识冲刷着「小我」,时时刻刻是在变的。你要是在你的思想意识里去认识这个世界,你的观点总是要消灭掉前一个观点。外道就是这样子,所以很不稳定。

关于第一个梵志婆私吒,他最后证得了阿罗汉之后,他觉得惭愧去见佛,然后他就焚烧了自己的身体。这里,我们稍微再拓展一下,也就是给大家补充一点点常识。我们提到的这个三昧真火,或者叫火光三昧,或者叫火焰三昧,或者叫火生三昧。据说佛陀有一次为了制伏一条毒龙,也曾经入到这个火焰三昧,就从自身喷出了猛火,就降伏了毒龙。在《长阿含经》里曾经讲,佛陀在摩揭陀国毗陀山中的时候,也曾经入过火焰三昧把自己变成了大火。很多阿罗汉在入灭的时候自己就幻化出这个火然后把自己焚烧了。这是很正常的。我记得有一次一个师兄提到,说虚云老和尚有一个弟子用三昧真火焚烧了自己,是真的吗?这个确实是真的,历史上有很多记载的。

有很多人都以为佛经中讲的这些都是神话,其实在禅定中没有什么神话,都是真的。如果你认为我们的人生是真的,那么所有禅定中的这些所谓的神话也都是真的;如果你认为人生就是一场梦,佛国也是梦,那么当然三昧境界(一切禅定、一切神通)也都是梦了。

其实,神通就如同我们的生活,也是梦里事啊。这个「梦」,说真呢,在「相」上也有;说假呢,在「性」上又空。就是这样的关系,又幻有,但是性本空。当了解了这些的时候,慢慢地,学佛经你就更能契入了。没有什么是不可能的,各种各样的神通就好像你做的稀奇古怪的梦,你在你的梦中不是什么样稀奇古怪的事都会出现吗?有的严重不符合逻辑,它不都出现了吗?其实在禅定中也一样啊,各种各样稀奇古怪的梦也会出现的。所以你要相信佛陀的经典,不要再生怀疑。生怀疑的,都是了解太少的人,更应该加紧用功,多听多学呀!

知道了一切是梦的时候,我们就知道怎么支配梦了。梦的本质不都是心意识吗?要么就是阿赖耶识仓库里这些元素的重新组合——乱组合、无逻辑的组合。梦的本质既然是心意识、心念的话,那么你转心念就可以转梦啊。当你的妄念少、你对于心念的控制力强的时候,那么想要练什么样的神通其实都能练出来,只不过我们修行的重点并不是神通,神通只是一个附属品。

在佛陀的《阿含经》中,曾经把智慧列为最高、最殊胜,神通是很次要的。佛陀甚至有的时候贬低神通,说那个太没什么了,没什么了不起的。因为很多外道都有嘛,佛陀认为佛法跟外道法最大的不同是自己这种「正遍知」——无量无边的智慧,就是无上正等正觉。至臻圆满的觉悟这种智慧以及佛陀的慈悲,这一点是远远胜过外道的。

神通,因为其他人也能修出来,佛陀就不把这个作为一个比试的依据了,反而是其他外道比较罕见的佛的这种智慧,佛的这种舍弃自己、一切为众生的慈悲,才是佛经常强调大家去重视的。只要你认真修,该有的都有,所以永远永远不要把神通放在最高的位置,而是要学习佛陀的悲智双运。

我记得《涅槃经》有一节课我们也讲过,就是修习慈心定的时候,修到极致也可以引发无量的神通。大家还记得吧?就是你修智慧和慈悲两者结合,按照「六度」、按照「三十七道品」去修,其他都不用想,该有的必然都会来到,这样「路」就永远不会走偏。

我们今天就先到这里,下节课再见。

感谢本师!

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