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《大般涅槃经》讲解 第026课·波罗提木叉与忏罪 | 涅盘经白话文

涅槃经1年前 (2023-03-08)《大般涅槃经》讲解2077

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各位师兄:

大家好!我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课也是用大段的文字讲了关于吃肉的问题。接下来看:

【尔时,迦叶复白佛言:世尊,诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,因他而活,若乞食时得杂肉食,云何得食应清净法?】

迦叶菩萨向释迦牟尼佛发问,如果您不允许佛弟子吃肉的话,那么无论是出家的比丘、比丘尼,还是在家的男居士、女居士,在乞讨的过程中,要是得到了肉食,那我们应该怎么做呢?怎么样才不违背清净的佛法呢?我们托钵去乞食,万一信众或者施主给了我们肉,我们怎么办呢?

【佛言:迦叶,当以水洗令与肉别,然后乃食。】

佛对迦叶说,如果你乞讨得到了肉食的话,先用水洗干净这个肉。洗呀洗,基本上肉味就很淡了,肉汁也洗没了,就剩下这个纯粹的肉了,然后就可以吃了。就把这个肉洗干净,肉味儿去掉就可以吃了。

【若其食器为肉所污,但使无味,听用无罪。】

如果你装食物的这个器皿(这个钵)被肉污染了,被肉味儿污染了,怎么办呢?也是用水洗,洗干净。洗到这个钵里几乎闻不到肉味儿了,这个时候就可以用这个钵了,用了也没有罪。

这就告诉我们,出家人如果去乞食的话,——其实现在东南亚地区很多出家人年幼就要去乞食,乞食的时候如果得到肉,如法的做法就应该是用水洗得没有肉味儿了再吃,把这个器皿也洗干净。

这里提到一个词很重要,说这个器皿因为装了肉会被肉所污染,这个「污」字,大家要注意,也就是说佛陀看肉是极其不清净的。因为只要看到肉就想到相关联的众生了,所以心是很痛的,就会感觉这器皿都被污染了一样,是很不舒服的。这是真正的佛弟子见到肉会有这样的感觉。

我们有的师兄,要是逛天津金街附近那个小吃街,或者去北京逛庙会,看到那么多烤鱿鱼的,卖肉串儿的,卖烤肠之类的,心里会是不舒服的,而不是像世俗人去流口水。你会极其不舒服。看到这么多众生被宰杀,你心里的痛苦是难以用语言形容的。这说明你学佛是真的学到骨子里去了。

【若见食中多有肉者则不应受,一切现肉悉不应食,食者得罪。】

无论是出家人还是在家人,如果你去托钵乞食的话,发现有的施主给你的肉太多了,你就应该不接受。

这是我们没有预料到的。我们还以为好不容易要到点食物,给什么我们就要什么吧。但是佛陀在临终前讲,如果你看到那个人给你的肉太多了,你就不要接受,就感恩一下。就说,施主,对不起,我们出家人不宜吃肉,您给的肉太多了,真的很抱歉,非常感恩您可以给我们做布施,但是这个供养我们无法接受,非常抱歉。这样去下一家就可以了,或者请求他是不是可以布施点儿蔬菜、水果之类的素食给我们。

肉太多是不可以要的,这种说法是我们在其它经中没有见到的,但是这部经中有,而且这部经没有人讲是伪经。这也是很重要的。我们过去讲的个别经典,在网上一搜还有争议,但是(大家对)《大般涅槃经》没有争议。它虽然有很多译本(一号院「阿弥陀佛师兄」就在发《大般泥洹经》),但是这部经没有人讲是伪经,所以这些经文戒律是得依止的,我们要把这个作为我们修行中行为上的一个重要参考。你现在是出家状态还是在家状态,你要有选择地去参考这个经文中的一些教条,要有选择地去参考,因为出家人和在家人遇到的情况还是不大一样的。

同时佛陀又再次强调,「一切现肉悉不应食」。一切现在你面前的肉都不应该吃,「食者得罪」。这个主要是针对出家人来讲的。在家人没办法,家人要吃,你也没办法,你要是不随顺着吃肉边菜,真的是很难让家庭关系和谐。但是出家人,一切肉皆不应吃。所以这就是一个重要的标准,检验佛弟子是不是真正纯正的佛弟子,这是重要的标准。佛陀说,如果吃了,你就得罪。必须吃的话也要用水洗得没有肉味儿了。

【我今唱是断肉之制,若广说者即不可尽。涅槃时到,是故略说。】

今天开始,大家注意了,(佛陀说)我从来没有像今天这样严格,因为我知道我灭度之后,正法很容易就会被信众们理解歪了,理解偏了,所以必须严格。在我走之前,这些规定必须比我在世的时候还要严格,就是防止正法偏掉。所以今天我规定要断肉的这个制度,大家一定要注意。因为涅槃的时间快到了,所以我就简单地讲一讲,如果要详细地说呀,就不知道要用多长时间才能讲完关于肉这个话题。

【是则名为能随问答。】

前面讲大般涅槃的四种义:自正,正他,随问答,随因缘。

随问答,众生问什么我答什么,但是我的回答总是会让众生有所惊讶的。这是佛陀的随问答。

【迦叶,云何善解因缘义?】

关于什么叫「善解因缘」?我们再讲一讲。

【如有四部之众来问我言:世尊,如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王说是法门深妙之义?或时说深,或时说浅,或名为犯,或名不犯。】

如果有四部之众(出家和在家的男女四众弟子)来问我说,世尊啊,这样深奥微妙的含义,您这是第一次说,为什么这么多年了也不告诉波斯匿王呢?您在讲法的时候,这样深妙的含义有的时候就讲得很深很深,深得众生感觉难以想象,很惊讶;有的时候又说得很浅很浅,感觉就是世俗法的东西。您讲的时候,有的时候说这样做是犯戒的,有的时候又说这样做是不犯戒的。

【云何名堕?云何名律?】

什么样叫做下堕、堕落、犯戒了?什么样叫守持好了戒律?

【云何名波罗提木叉义?佛言:波罗提木叉者,名为知足,成就威仪,无所受畜,亦名净命。】

(波罗提木叉,就是戒律的意思,是一个广义的戒律的意思。)

什么叫波罗提木叉呢?有的师父给你讲法,告诉你说,佛陀涅槃前告诉弟子「以戒为师」,有的地方又告诉弟子「以波罗提木叉为老师」。波罗提木叉就是戒律。

波罗提木叉包含几种含义:

它首先代表知足。对于你拥有的要知足,没有过多的渴望和欲求了。

第二是成就威仪。因为持戒清净,因为知足而具备威仪。没有像世间人一样,如同猿猴一样上下窜动,欲望永无休止,不是这样子。你是身具威仪,像大象之王、像狮子之王一样,非常有威仪。

第三是无所受畜。就是你对于你目前状态的知足,就体现在你已经不希望拥有更多的东西了,也不希望积攒更多的东西了。

第四,波罗提木叉还代表净命。就是使你整个的生命得以清净。波罗提木叉代表净命,有它在手,你的命就清净了。那就可以想象你的后世也很清净了。今生的清净会带来你果报的清净,也就是带来你未来世的清净。

【堕者,名四恶趣。】

那么什么叫堕呢?说下堕了,堕落了。堕者,代表四恶趣,就代表你要沦落到四恶道当中去了。你就不在天人道或者人道了,更不在佛道,你可能就沦落到三恶道或者阿修罗道去了,这叫堕。

【又复堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速,过于暴雨,闻者惊怖。坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。】

关于这个堕落,最快的堕落,我们知道,世间极恶之人没有中阴身,死后直接下地狱,这是最快的一种堕落。直接去地狱或者去阿鼻地狱受苦了,这个速度快得难以想象,像下大暴雨一样突然就下来了,直接就去地狱了,让听说的人听到了都觉得很惊恐,很恐怖。当然,有一些众生坚持戒律,守好了戒律,不犯威仪,威仪具足。一直修习知足,对自己目前的一切状态都很知足,不受一切不净之物,别人用再充满诱惑力的事物去引诱他,他也不上当。

【又复堕者,长养地狱、畜生、饿鬼。】

也有一些堕落的人没有守好戒律,本来守着守着戒律,突然犯戒了,又不知道忏悔,顺着恶习而下,结果就下了地狱了。他就等于用他的行为在塑造通往地狱的道路,或者有的去饿鬼道了。

【以是诸义,故名曰堕。】

所以堕落,有非常快的堕落,就是习气导致的,他从来就没有修过善法,死后直接下地狱了。有的是修了一段时间的善法,结果迷失了,(也)下地狱了。

【波罗提木叉者,离身口意不善邪业。】

所以今天大家要记住,波罗提木叉,它代表什么?再次强调一下:第一,知足;第二,成就威仪;第三,无所受畜;第四,净命。

波罗提木叉,你要是守好了波罗提木叉,就等于守好了知足,你又具足成就了威仪,你又不想积攒更多的东西,然后你就获得了清净的命。你的命就改了,你的命盘就变得清净了。所以,波罗提木叉者,就能够让你离开身口意的一切不善的业,离开一切邪恶的业。

【律者,入戒威仪深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。】

波罗提木叉就相当于是戒律,让你守好戒,成就威仪,然后你深入经典,一切含义都能够完全清楚地领受。一个持戒清净的修行者,他读经的时候,这些经文就好像甘露一下子灌到一个空空的容器当中一样。这个容器洗得很干净,又很空,没有杂质,佛陀的甘露直接就转移到这个容器当中了。所以持戒清净的人,他在念佛、念经、念咒的时候,感应是相当强烈的,会比那些不持戒的人、持不好戒的人感应强烈很多很多倍。

那些不认真持戒的人,不清净的原因,所以说他念佛、念咒感应就差。他说,师兄,这《地藏经》我念了将近一百遍了,我母亲的病还没好。为什么?这「十善业道」你对照吧,触犯了好几条呢。但是有的师兄,《地藏经》才念了三遍,感应就速速而来。为什么?因为他很清净啊。你用一个很脏污的器皿去装佛陀的甘露,还是用一个很干净的器皿去装佛陀的甘露,你可以想象到,结果是怎样?

波罗提木叉,使我们远离身口意的一切不善之业,一切邪恶之业。你就能够很完美地领受大乘经典了,领受的过程中没有歪和偏,因为你的「小我」已经化得差不多了。你要是对照着「十善业道」,做得差不多;对照着「六度」,修得都很好,那么你在领受经典的过程中就不会有差错了。除非是口误,但你在理解上是不可能有差错的,因为你太清净了,你是完全放空净自己去接受佛陀的教义。

所以,守好了波罗提木叉,你就知道怎么样防止自己染上那些不净之物。「遮」就是防止染上,我们说,大树可以给我们遮阳,有遮阳伞,这个伞可以把太阳的光遮挡一下,就是避免的意思。「遮受一切不净之物」,就是你守好了波罗提木叉,你就可以防止自己受到一切不净之物的干扰,也可以防止一些不净的因缘靠近你。

我们想象一下:这个人「十善业道」守得如此之好,「六度」守得如此之好,那外面有很多污染源能污染他们吗?不能!他的免疫力是极强的。就如同孙悟空用金箍棒给师父画的那个圈一样,只要唐僧不出圈,外面的染污就不会染污他,危险就不会波及他。所以说一定要重视波罗提木叉「知足、威仪、无所受畜、净命」这几点。如果做好了波罗提木叉,就遮挡了四重罪,杀盗淫妄就远离你了。

那么「十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤」等等等等这些修行人要注意的一切,你都不需要刻意地去留意了,因为你的身口意清净到不可能犯戒,所以所有关于戒律的你都不需要领会了。这也是为什么我们总是强调大家要用「十善业道」的镜子照照自己,要用「六度」去指引自己。因为你「十善业道」和「六度」做好之后,《大藏经》的律部我们就可以不用学了。律部,主要讲戒律方面,我们就不用学了。如果你身心清净,清净到极至,那么《梵网经》的下部菩萨戒本我们就不用学了。你虽然没有受菩萨戒,你却成了真菩萨。

如果你平常不用「十善业道」和「六度」去检点自己的话,你轻易地就犯戒,那么你即使受了菩萨戒你也经常犯。这条那条都犯了,细微的戒你全都犯了,这是因为不清净导致的结果。

戒律的重要性,现在我们愈发感受到了,如果身口意守不好戒,那跟成佛简直就是十万八千里的差距,而这十万八千里你是不可能通过翻跟斗的方式一下子翻过去的。守戒这个事情是要慢慢地做,一点一点做的,这里没有捷径可以走,因为这牵扯到无始劫以来的习气,就算是开悟的高僧大德也要面临这些习气对他的困扰。戒律这个事情没有顿悟之说的。像开悟啊,明心见性啊,理上的悟有顿悟之说,戒律是要你一点一点断除习气的。《楞严经》里也讲了,理可以顿悟的,事需要渐除的。这个「事」指的就是习气,戒律就是来断习气用的。

下面说,四重,僧残、不定法、舍堕、一堕(也叫单堕)、悔过法、众多学法、七灭诤法,这些都是佛陀当年在管理僧团的时候,针对着出现的问题采用的一些解决方案,我们暂时先不详细讲。

【或复有人破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法,】

有的人轻易就把一切戒律都破了。怎么可能有人把一切戒律都破了呢?因为他犯了四重戒,也犯了七灭诤法。四重戒叫杀盗淫妄,这是在家、出家人都要注意的。在家人注意淫戒,可以正淫,不要邪淫,但是正淫也要有度。那么出家人是完全禁欲、完全禁淫的。但是有的人却杀也犯了,盗也犯了,淫也犯了,妄语也犯了,这样的人就相当于戒律的根基就犯了,整个大厦推倒了,就相当于破坏了一切戒律。因为后面的所有戒律都是建立在杀盗淫妄根本戒的基础上的,你这个地基都没打牢,整个大厦就垮塌了。所以,如果有人犯了四重戒,犯了杀盗淫妄的话,就相当于后面的一切戒律就不用考量他了,他全犯了。既然杀盗淫妄都犯了,那么「七灭诤法」肯定也犯了(为了消除诤论、消除争斗争端而设定的七项规章制度,他肯定也犯了)。

【或复有人诽谤正法甚深经典,及一阐提具足成就,尽一切相无有因缘。】

还有的人诽谤正法、诽谤大乘经典,明明是真正的大乘经典,他说是伪经。他百般地污蔑大乘经典。还有的叫一阐提(不信因果的),连因果都不信,那你就可以想象这个人做事是不计后果的,不知道有因果,他不相信,这样的人就很恐怖了。

所有这些犯了四重罪的人,七灭诤法完全毁坏的人,诽谤正法的人,诽谤大乘经典的人,还有那些一阐提(不信因果的人)等等等等,要想让这些人成就具足一切功德、尽一切相,获证什么三十二相、八十种好,简直是不可能了,是没有因缘了。因没有,缘也没有,是不可能的事情,就这些人怎么还可能成佛呢?

【如是等人自言:我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏,覆藏诸恶,如龟藏六。如是众罪长夜不悔,以不悔故,日夜增长。】

前面提到的犯了这么多罪过的这些人,甚至有的还自以为是地宣称自己很聪明,说我智商很高。他不管犯了什么轻罪、重罪都藏起来,不让别人知道。他想方设法藏起来,偷偷地犯罪,遮掩自己的罪过、恶行,就好像乌龟,把自己的头、尾巴、四肢都缩在壳里一样,他隐藏自己的罪过,大的小的他都隐藏。这样的人,他的罪过就会更进一步地增长,又加上他不忏悔,还要隐藏罪过。因为隐藏罪过的缘故,他的罪过就一直增长;因为不忏悔的缘故,他的罪过一直增长。

【是诸比丘所犯众罪终不发露,是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已,渐次而制,不得一时。】

佛陀确实看到有的弟子犯了罪过还百般地隐藏,不希望师兄揭露,也不希望佛陀批评。但是这样的弟子怎么办呢?这样的弟子会导致他的罪孽更进一步地生长,他的恶心一直在增长。所以佛陀发现有这样的现象,就针对这样的弟子,渐渐地、慢慢地制定了很多的规章制度。

【尔时,有善男子、善女人白佛言:世尊,如来久知如是之事,何不先制?将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人欲至他方,迷失正路,随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真,如来应为先说正道敕诸比丘:此是犯戒,此是持戒,当如是制。】

下面就有善男子、善女人向佛发问说,世尊啊,如来料事如神,您要是一直以来就已经预料到众生会犯这么多的错,您为什么不在证悟的时候就赶快制定这个那个戒律,制定好一切完备的戒律,这样就可以防止众生进入到阿鼻地狱了呀。就好像有很多人想要到一个地方去,这个地方比较远,这些人走着走着就迷路了,就迷失了正路,走着走着就走入了邪道了。这些人还不知道自己迷路了,还以为走的是正道呢。他们也见不到人可以问问是非、问问对错。众生也是这样的呀,其实对于佛法、对于觉悟的方法根本一点都不了解,所以「不见正真」,不知道哪条路是对的。世间说法的人这么多,也不知道哪个人讲的是对的。所以说,如来应该先给众生讲明正道啊,讲得极其清楚,把所有戒律都设好。然后「敕诸比丘:此是犯戒,此是持戒」,要清楚地告诉比丘们,在大家刚皈依的时候为什么就不讲这样做对、那样做不对,为什么不详细地讲清楚呢?

【何以故?如来正觉是真实者,知见正道。唯有如来天中之天,能说十善增上功德及其义味,是故启请应先制戒。】

这里,善男子、善女人的意思是,我们在皈依佛法僧的那天,世尊您就应该把一切戒律都告诉我们,有多少条告诉我们多少条,这样防止我们犯戒。为什么您在我们当初刚皈依的时候好像连授戒都不授,就说「皈依佛,皈依法,皈依僧」,然后就算佛弟子了。讲得也不清楚、明确,也不详细,结果很多弟子在走入正法体系的过程中就总是犯错误。

他们就怪佛。这些善男子、善女人就怪佛,说您为什么不提前把所有戒律讲清楚呢?

【佛言:善男子,若言如来能为众生宣说十善增上功德,是则如来视诸众生如罗睺罗,云何难言将无世尊欲令众生入于地狱?我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人住世一劫若减一劫。】

佛就回答说,善男子,你们都了解,佛陀能够为众生宣说「十善业道」,只要你做好了「十善业道」,你来世就必定会生天了。

如来已经跟大家讲了,就是「十善业道」大家一定要守好,它是成佛的基础。你人都做不好,天人都证不得,又怎么可能成佛?佛已经跟大家讲清楚了「十善业道」是最基础的,要做到「十善业道」。如来将所有众生都当做罗睺罗(当作亲生孩子)一样看待,那么这些善男子、善女人就希望佛陀广说戒律,不要让众生入于地狱。

佛陀说,我把一切众生都当作是自己的孩子,我当然不希望任何人去地狱,甚至去阿鼻地狱了。甚至有的时候我为了防止众生下地狱,我的应化身就在世间存活好久,就多住世一劫半劫的。有的时候为了度众生的缘故,我也可能马上入灭,入灭去其它的你看不见的那一道,去你看不见的维度度众生。为了度众生,如来可能多住世一劫,也可能少住世一劫,这一切一切都是为众生考虑的结果。

【我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者令入地狱?】

因为佛陀的慈悲,他不可能眼睁睁地看着这些众生下地狱,所以他想尽一切办法来度众生。只是有的时候,那些高维度,你们人类是看不见的,就以为如来走了,其实如来在其它道很忙碌呢,正忙着呢,但你们看不到。

【善男子,如王国内有纳衣者,见衣有孔然后方补;如来亦尔,见诸众生有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。】

就好像国家之内,有那些穿僧衣的人,看到衣服破了个洞,他就开始去补这个洞了是不是啊?如来也是这样的,见到众生有进入阿鼻地狱的因缘,然后就开始制定戒律了,防止众生去阿鼻地狱。就好像看到衣服有个破洞,赶紧弄个补丁补上这个破洞一样,见到有破洞就补上。

【善男子,譬如转轮圣王先为众生说十善法,其后渐渐有行恶者,王即随事渐渐而断,断诸恶已,然后自行圣王之法。】

善男子,就好转轮圣王,一开始在讲说佛法的时候,都先跟众生讲十善法,怎么样奉行「十善业道」,然后「渐渐有行恶者,王即随事渐渐而断」。先讲了「十善业道」大家要守好了,但是看到有众生行恶了,转轮圣王再根据这些行恶的众生制定一些戒律,这个不能做、那个不能做,就断除了各种恶的因缘了。然后这些众生慢慢地知道了:哦,我要做善的,恶的不能做。慢慢地就践行了转轮圣王讲的法了。

【善男子,我亦如是,虽有所说,不得先制,要因比丘渐行非法,然后方乃随事制之。乐法众生随教修行,如是等众乃能得见如来法身。】

佛陀说,善男子,我也是这样的,「虽有所说,不得先制」。虽然佛陀可以讲世间一切的法,但是在众生犯错之前,我没有理由先制定戒律。为什么呢?因为众生还没犯相关的这些事呢,我就制定了戒律,这个戒律就是空的,就是没有用处的。如果如来在众生犯戒前、在看到种种恶现象前就制定戒律,就如同这个衣服还没有漏洞呢,我就先在上面打补丁了,这不是多此一举吗?这是强烈我执的体现。

佛陀没有我执了,他不会自以为是地「我认为怎样好我就制定戒律,你不能这、不能那」,那是强烈我执的体现,如来不是这样的。如来所有的戒律都是众生先犯了相关的恶事,然后如来发现了,他就制定相关的戒律,说这个恶事不可犯,那个恶事不可犯。也就是说,戒律是建立在众生的恶行基础上的,众生如果没有做过相关错误的事情,戒律也就不存在,也就见不到。所以说,戒律都是因事而制的,因为某些事项发生了才制定的。就好像有的师兄最近在看印度拍的《佛陀》电视剧,里面有一个片段,是一个年轻貌美的比丘尼独自经过一片山林,但是中途被一个恶人盯上了,这个恶人就骚扰这个比丘尼,就说你这么年轻、这么漂亮干吗出家呀?你要是跟了我呀,我让你锦衣玉食,你跟了我吧。他就想玷污她。后来这个比丘尼不得已就宣布说,你还不知道吗?我们这个国家的国王和周围所有国家的国王都已经下了规定了,谁要是玷污比丘尼,就相当于是杀了人,以杀人罪论处。就是,如果你玷污了比丘尼,你就会获得杀头之罪。这个人就害怕了,然后就把这个比丘尼放走了。比丘尼就哭哭啼啼地跑到释迦牟尼佛面前说,感谢佛陀救了我,我差点就受到伤害了。佛陀知道了这个事情,就规定了一条戒律,什么戒律呢?比丘尼不可以单独出行。如果有比丘尼出行必须是结伴而行,相互帮助,相互保护,不可以一个人出行,因为那样很危险。在世间我们有的时候会看到,比丘尼就是一个人出行的,其实那样是危险的。必须要结伴而行,有个照应。

如果这件事不发生,就是说,一个年轻貌美的比丘尼经过山林被人骚扰这个事情如果不发生,佛陀就不会制定比丘尼必须结伴而行这条戒律。戒律怎么产生的?因事而制。发生相关的事项了,为了防恶止非、防非止恶,佛陀就制定戒律了。也好像我们微信群的管理,有的师兄是一个微信群的群主。一开始群建立起来,我们没有什么规章制度,后来发现群里有一些不良的现象发生,我们开始制定一些规章制度是不是?一开始我们不知道需要什么规章制度,想象着如果大家都遵纪守法、都是好公民的话,法律也就不存在了,监狱也就不存在了。所以在佛国就相当于没有监狱、没有法律,因为到了极乐世界的每个人都是不退转的大菩萨,谁都不会在身口意上犯罪、犯错误,所以在那里就不需要戒律了。但是,如果在娑婆世界的众生犯戒,关于人的戒律、法律就是必要的。

一个微信群刚刚成立的时候,大家在里面玩,没有发现需要注意什么问题,时间长了发现有的师兄狂发广告,一遍又一遍地发,大段大段地发,就让有的师兄感觉很懊恼,进来这个群乱糟糟啊,就退群了。所以作为群主就要制定一个规定,基本上每个群都会规定,此群禁发广告,即便发也仅一次,然后会要求你精要地编辑一下广告内容,用最简短的文字表达出广告的意思,又能吸引人。这就考量你的水平了,考量你推广、营销的手段了。如果不制定这个相关的规定,我们想一想,人人都发广告,那进来就像一个菜市场一样,就像商品一条街一样,除非你真的要买商品,不然就很少有人会进来。尤其是学佛的群,有的师兄甚至讨厌发一些跟学佛无关的内容,因为这是学佛群,我进来是想学佛的,要增益我的修行才可以;如果进来一片乱糟糟,我得不到我想要的,那我就退群了。但是做为群主,他就好像一个产品经理,就好像一个经营产品的企业主,这个群就好像产品,他要增加客户的黏着度,增加客户的回头率,那这个群一定要管是不是?不管是不行的,你不管好,这个群就会失去信众,慢慢大家都退群了,群也就消失了。为了维护群的生命,群主就要制定群规。佛陀为了维护众生的法身慧命,让法身慧命能够健康地成长,甚至很长寿,达至常乐我净,佛陀就要制定种种的规章制度,这些规章制度就是戒律。

【如转轮王所有轮宝不可思议,如来亦尔不可思议,法、僧二宝亦不可思议,能说法者及闻法者皆不可思议,是名善解因缘义也。】

就好像转轮圣王的所有轮宝不可思议,如来也是不可思议的,法僧二宝也是不可思议的,能讲法的人和能听法的人都是不可思议的,「是名善解因缘义也」。

佛法僧是非常珍贵的。这里讲,能讲法的人和能听法的人都是不可思议的,过去世都种过无数甚深的善根和慧根。如果只有人讲,没有人听,也没用是不是?那么「讲」就毫无意义。要是有人听,没人讲,也不行,所以说,耳朵和嘴相互依赖。

【菩萨如是分别开示四种相义,是名大乘大涅槃中因缘义也。】

我们说,大般涅槃具备四种含义:第一,自正;第二,正他;第三,随问答;第四,善解因缘。那么这四重含义,佛陀就用各种各样的善巧方便讲给我们听了,讲完了。

【复次,自正者,所谓得是大般涅槃。正他者,我为比丘说言:如来常存不变。随问答者,迦叶,因汝所问,故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理。】

佛陀进一步又强调,只有那些自正的人,对自己、对佛法僧都充满信心的人,才能够证得真正的大般涅槃法性境界;对于自己、对于正法都缺乏信心的人,他是不可能成佛的。

「信心」是一个关键的关键,你连信心都没有,都不相信自己能成佛,你怎么可能成佛呢?所以一直跟大家讲,多多地观想自己就是佛,就是佛菩萨的应化身在世间,你就会凭空增添很多的智慧,你看问题的视角就变了,你是高屋建瓴地俯视一切。千万不要总是暗示自己,「我业障深重啊,我是凡夫啊,我还有无明啊」,不要给自己任何负面的暗示,也不要给自己取很消极的网名、微信名。你的微信名是否具足正能量,大家检视一下?微信名随时可以自己改的,大家要改一下,让你的名字成为一个咒语,天天暗示自己:速成正觉!

正他者,自正,还能正他。别人错误的时候敢于去纠正他,这种纠正是当面纠正,或者背后对于一个现象的批判,目的也是纠正,而不是两舌、恶口、讲人坏话。

正他,自正而后正他,正他是很关键的,你自己先正了,然后再正他。你自己先正了,证明你「十善业道」做好了,你不会妄语、恶口、两舌、绮语,这个时候,你再对其他师兄身口意行为的一些纠正,就真的是一颗佛心、一颗菩萨心对他纠正了,而不是出于羡慕嫉妒恨的一种纠正。如果出于羡慕嫉妒恨,你的纠正往往不是纠正,而是诽谤。

所以,到底要不要说人家的过失?有的禅师告诉我们,不可以讲人家的过失,不可以盯着人家的过失看;盯人家有过失,说明我们也有过失。但是我们也看到,佛经里的佛也经常讲众生的过失,经常讲佛弟子的过失。那怎么办?关键是发心哪。你是怀着贪嗔痴慢疑、怀着羡慕嫉妒恨去说人家的过失,还是怀着一颗佛心、菩萨心去讲人家的过失?关键看发心哪。

佛也整天讲弟子的过失,佛是出于什么目的啊?是纠偏哪。不告诉你什么是错的,你怎么知道什么是对的?防恶止非,所以要说弟子的过失啊。而且我们知道,在休夏自恣的时候,在僧人们每半月布萨的时候,大家互相检举对方的过失,那不也是在看过失吗?目的是什么?让每个众生都速速地圆满自己。目的不是打压他,把他打下去,「我嫉妒他,我巴不得他名声很糟糕」,不是这样的。目的是很正义的,很善的,希望他好。一切一切看「发心」。

随问答,就是你怎么问,如来就怎么答,而且回答的往往比你想象的更深刻、更不可思议,讲甚深微妙的义理。

【因缘义者,声闻、缘觉不解如是甚深之义,不闻伊字三点而成,解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别,为诸声闻开发慧眼。】

什么叫善解因缘呢?声闻乘、缘觉乘无法真正了解佛的甚深微妙之义,就好像他们无法了解大自在天的三只眼。像三只眼的这个「伊」字我们说,我们的两只肉眼再加上我们的天眼,我们的天眼向左眼画一根线,向右眼画一根线,这样三个点就被两条线贯穿了,这个字,一般人读不懂、参不透的。声闻乘、缘觉乘无法了解佛乘,他参不透的。

就是因为声闻乘、缘觉乘不懂佛义,所以今天佛陀在临终前就讲得非常清楚,为一切的声闻广开智慧之眼。听完佛陀讲的最后一课之后,很多听经闻法四十九年还没开悟的人也开悟了,也打开智慧的眼睛了。「慧眼见真」,就见到真理实相了。

今天我们就先讲到这里,因为后面的经文内容有所连贯,不方便拆分。

今天的重点,第一,还是说佛陀的断肉之制,说一切修行者不应该吃肉,不得已要吃的话,用水洗得没有肉味了再吃,最好是不吃,这是一点。再一个就讲波罗提木叉的四重含义:知足、成就威仪、无所受畜、净命。无所受畜,就是不贪求、不积攒的意思。接下来,大家要知道,所有的戒律不是佛陀凭空捏造、凭空想象的,因为佛没有我执,戒律都是根据事项而定的。我们现在看到什么比丘戒、比丘尼戒二百五十条啊,五百条啊,菩萨戒那么细呀,都是因为过去在佛陀那个年代众生身上犯过,犯过这个事、那个事,有过类似的现象发生,而这个现象是不好的现象,会把你带入恶道,所以一条戒律就产生了。不可以这个、不可以那个,不可以这个、不可以那个。一切一切的「不可以」都是用来保护你的。表面上看上去不自由,实际上是为了让你获证究竟圆满的解脱。暂时的约束,目的是你彻底地解放,彻底地解放才是真正的目的。

佛法是解放你的,不是束缚你的。如果你认为佛法是束缚你的,那证明你正处于修行的最初阶段。到了最后阶段,你认为你都不需要背菩萨戒本了,任何一条你都不会触犯,那个时候你真的是菩萨了。

另外我们还要注意一个重点,就是,我们不要覆藏自己的罪过。我们犯下的一切大小罪过,我们敢于忏悔,敢于跟别人讲出来。一旦讲出来,这罪过就消得很快。如果你不好意思跟别人讲,你就跟佛菩萨讲,在家里关上门偷偷跟佛菩萨讲你过去犯的这个罪、那个罪。当你有勇气把自己犯的罪说出来的时候,这个罪就好像在空中化为烟雾,然后烟消云散了。这种忏悔的方式是非常必要的,敢于发露自己的罪过,敢于坦白承认自己的罪过,你的罪过才不会偷偷地、暗暗地继续增长,你的罪过就停留在当下忏悔的这一刻,然后就烟消云散了。

忏悔的方法有很多种,面对着佛讲出来,或者你在心里回忆出来,这都是好的。通过这种忏罪的修行方法,大家会觉得身心轻松,好像负能量都释放出去了,我过去世造的恶因都放出去了,都没了,以后你的生活也会变得很顺利。

愿以此功德,庄严佛净土,

上报四重恩,下济三途苦。

若有见闻者,悉发菩提心,

尽此一报身,同生极乐国。

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