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《大般涅槃经》讲解 第016课·入定与药方 | 涅盘经白话文

涅槃经1年前 (2023-03-08)《大般涅槃经》讲解2487

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各位师兄:

大家好!

今天一大早我去三号院逛了逛,发现昨天晚上用了很长的时间,师兄们在热烈地讨论关于「入定」和「四禅」的这个话题。

有一个师兄说:我听我的其他师兄讲过入定很难,四禅很难。我试了一下果真很难,我看到这儿就笑了。这个师兄你想想,你总是「很难很难很难」地暗示自己,那么不难的事也被你搞得很难了。你不要管别人怎么评价入定、四禅,关键你要去体验,你要放空你的意识去体验,而不要想着入定很难,四禅很难。到了座位上坐好了还想着很难,那你能入定吗?一辈子也难入定,总想着「很难」。「很难」两个字就障碍了你了,阻抗着你。其实很容易,你为什么不告诉自己很容易。入定这种情况其实经常存在着吃老本的现象,就是这个师兄过去世确实就是修行人,禅定一直在修,有良好的基础,所以他打坐没几天就证得了四禅八定了,这样的现象也是经常会遇到的,你怎么知道你过去世没有认真地修过禅定?你怎么知道你没有老本可以吃?为什么受别人影响?他说难对你来说未必难,不要用这样的负面的词汇去暗示自己。

科学家调查研究证明,说人是唯一接受自我暗示的动物,而且人几乎是唯一完完全全接受自我暗示的动物。你暗示你自己是什么样子,你就将会成为什么样子。我们可以设想一下,早晨起来看到外面阴天,你照照镜子,觉得自己很丑,越看越丑,抬不起头来,衣服也懒得换,也懒得打扮,就出门了,出门就恨不得低着头找个地缝把自己埋起来,因为你很不自信;早晨醒来一看大太阳,照得到处很明亮,心情很舒畅,对着镜子看哪儿都觉得自己很美,或者很帅,好好地精心打扮一番,走到路上昂首挺胸,非常的神采奕奕,然后你的吸引力就增加了不知道多少倍……

你为什么要给自己消极的自我暗示呢?前一段时间有师兄说:我总是失眠,老师我怎么办?我用尽了各种方法,网上能搜到的一切治疗失眠的方法我都试过了,就是不行,我吃安眠药都不管用,我就是会失眠,我知道我每天必失眠。我说:你为什么用「失眠」这个词来控制自己,这简直是一个咒语了,你总是念:失眠失眠,你不失眠才怪。你把这个词打掉,不要想着我晚上睡不着觉,你要倒过来,完全逆转回来,想:我的睡眠非常好,我一沾枕头就睡着。其实过去在学佛前,我也是思虑甚多的人,当时还在写东西,没灵感也很焦躁,就是这样的一种类似神经质的状态,一到晚上也失眠、睡不着。后来我就想,我要想办法让自己睡着。怎么办呢?我给自己催眠,我躺在床上闭上眼睛,就在心里一直跟自己讲:我已经睡着,我已经睡着,我已经睡着……就反复重复这句话,因为过去数绵羊、数数,我都用过,那个方法对我不灵的,越数越精神,有的时候数到一千了我还没睡着。数绵羊、数数对我来说不管用。我就跟自己讲:我已经睡着,我已经睡着,我已经睡着……慢慢就睡着了,很灵验,因为人是完完全全接受自我暗示的动物。

所以人家讲,你要是睡不着,你去念那个英文sheep(绵羊),sheepsheep,也挺好,因为它跟睡觉sleep是很类似的发音,sheepsheep然后你那个身体的DNA就感觉sleepsleep睡着了。因为你这一世虽然是中国人,你未必前世或者前前世,或者过去世某一世不懂英语,你未必不曾做过英国人,或者美国人,或者澳大利亚人、加拿大人。你只是今生是中国人,但你的阿赖耶识里说不定哪个国家的语言都能懂,然后关于睡眠的这个英文单词,你的DNA翻译翻译,慢慢你睡着了。这个暗示非常重要,所以那些认为入定很难,四禅很难的师兄,你把那个难字换掉,换成很容易。甚至你上座后跟自己讲:我已经入定,已经入定,我已经入定……就这样去给自己催眠,效果也是很好的。把这个「很难」忘掉吧!

然后师兄们又在说:入定后什么感觉,身体什么感觉。入定后身体没感觉,身体已经跟你像脱离关系一样了,它是它、你是你,所以别人扎这个身体、砍这个身体,你几乎都觉不到痛。

因为它是它、你是你,你已经超离它,就好像出体一样,你已经不在这个身体里了,一样的,它跟你没关系了。所以,一个特别怕痒的人,你用羽毛、用头发丝去刺激他某个部位,特别怕痒的这个师兄,如果他真的入定了,你依然去刺激他相同的这个部位,他已经没感觉了,身体已经没感觉了,真正入定的人甚至也不知道他入定了,他就是享受定境,然后出定之后他总结一下:哦,气息停止了,脉搏停止了,心脏好像不跳了。真正在定中,(如果)他还想着身体,那他肯定还没有入定。大家先不要着急,一切一切顺其自然,你的心要清净下来,要安静下来,清净、安静到极致,那个「定」你挡都挡不住,你现在心还很乱呢,你怎么入啊?

一定要静下来,这个是第一位的,同时,我们也要了解:禅定功夫的好坏并不是衡量一个人的果位的唯一标准,说:这个佛弟子修得好,因为他能证得四禅八定了,他都能够进入非想非非想定了,进入灭尽定了,那就说明他是阿罗汉或者菩萨或者佛吗?不是的。

菩萨的「六度」我们知道,包含「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」。菩萨平常要修这六者,修六个方面,不是只修一个方面的,「禅定」也仅仅是检验一个佛弟子的六种标准之一。检验一个佛弟子修得好、坏,「布施」也很重要,他是禅定功夫很好,但平常很吝啬,什么都往手里攥,不忍心放,谁承认他是佛弟子?谁承认他是阿罗汉、是菩萨?如果他不持戒,那他入定证得点神通,可能就走入魔道了。「持戒」也相当的重要,不要光看一个人的定功和神通,要用菩萨六度的标准去衡量他、审视他;「精进」,他是否没有放松对于自己的要求,一直在持续地进步?还是说「得少为足」,证得点什么境界就不思进取了?

我们想《无量寿经》里讲说:能够去到极乐世界的菩萨们去了就是「阿惟越致菩萨」,阿惟越致就是不退转的意思。为什么去了就不退转了?大家想一想,阿弥陀佛的净土如此的美好,如果众生去了还退转,他就造业呀,造业不就把「极乐世界」污染了吗?成了极脏世界,极丑世界,极苦世界了,就不是极乐世界了。所以去到极乐世界的众生必须不退转,他才能够继续维持极乐世界的现状,甚至增益极乐世界的美好,而不会污染、搞破坏,是不是?所以精进很重要,你一退转,你就降落,你就随着习气顺流而下了。学好很难,学坏是很容易的,学好你要用努力的,学坏你顺流而下就可以了。

所以古人讲:「从善如登,从恶如崩」,行善像登山一样,每一步的向上走要付出努力,「从恶如崩」,你顺着恶的习气,这好像雪崩一下就滚下去了,不需要努力的,所以说,学坏是特别容易的,你只要很懒很馋,不思进取,就学坏了。

「忍辱」,也是一个重要的标准去检验一个修行人,他说他禅定功夫很好,他说是如此,那你批评他两句他就火上房,受不了了,反过来嗔骂你;或者别人对他的诽谤,他听了以后激动得睡不着觉,谁承认他的功夫好啊?忍辱也是非常重要的一个标准,他如果真的禅定功夫好,是真的能「八风吹不动」,这微风一吹就动了,他禅定功夫肯定不怎么样,别听他吹牛,即便他真的证得了点什么,那也是吃老本来的,并不值得羡慕。

还有「智慧」,佛陀当时怎么证悟的,有两个前提条件:第一,他从小作为王子就接受了最好的教育,就是数、理、化全通的,武术、天文、医学、五明各个方面他都懂的,佛陀的知识积累,是作为一个即将成为国王的王子的知识积累,他的智慧(世间法的智慧)是具足的,这是一个前提,他是一个非常博学的高级知识分子中的高级知识分子。第二,他修习禅定,通过深入地修习禅定,又弥补了世间法的很多不足,证入自性的大光明藏,那里什么都有,然后圆融世间法和出世间法,这样才成佛的。你说佛智慧具足,他是一个字不识的文盲吗?不是的。他在修习禅定之前,他已经具足了世间法的智慧了,非常的有才,文武双全,天下无敌,之后又修习禅定,又开智慧,二者结合起来。而且他在证悟之前拜很多外道师父,这些外道也从不同的方向、不同的方面教给他无穷无尽的智慧,他都吸纳进来了,佛陀是非常爱学习、非常善于学习的,而不是固步自封的(我封锁自己,我只修禅定,我不学习世间法的智慧,不是这样的)。他世间法、出世间法都学习,只要能有利于他觉悟的一切,他都像疯了一样去学习,「如饥似渴」。就好像高尔基说:我扑在书籍上就好像饥饿的人扑在面包上一样。

佛陀是一个非常爱学习的人,所以,你评价一个师父,你要从六度的六个标准去评价:「布施」方面,他是一个敢于舍的人吗?「财布施」、「法布施」、「无畏布施」是否具足;「持戒」方面是否「严于律己」,他是否一直要求进步,一直在推翻自己过去的错误认知,进一步完善自己;「忍辱」方面,别人对他的赞美他是否听了就飘飘然,别人对他的批评是否就火冒三丈;那「禅定」功夫有没有?禅定一般能带来一些神通,只要修禅定,慢慢的一些人体潜能就激发出来了。有很多人讲他有神通,其实人人都具备这种神通,我们知道的,这其实是人体潜能。然后「智慧」,世间法的智慧、出世间法的智慧、圆融空有的智慧,是否都具足?评价一个佛弟子、一个师父,一定要用六个标准去评价,不要只用一个标准,不然很偏颇的。

昨天我们课上讲,说:佛陀涅槃前,弟子们都舍不得他,百般地劝诱他留下来。后来佛陀就告诉大家,他的正法已经找到了一个传人,就是摩诃迦叶,为什么选摩诃迦叶?我们知道,作为一个「禁欲主义者」,摩诃迦叶又是头陀苦行第一的,他对自己的严格要求是佛陀弟子中排第一位的。佛陀没有把自己的衣钵传给智慧第一的、神通第一的,或者戒行第一的,或者是什么论议第一的、讲法第一的,他把自己的衣钵给了那个苦行第一的弟子。我们要仔细领会:最「严于律己」的人得到了佛陀的衣钵,这代表你不能够放松自己对于自己的要求。其实,据说迦叶尊者在佛陀证道后第三年皈依了佛陀,皈依佛陀后在佛陀的点化下,第八天就证得了阿罗汉。

我们想一想,佛陀证道之后讲法四十九年,在他证道后第三年摩诃迦叶就皈依了他,然后第八天就证得了阿罗汉,就等于这40多年,迦叶尊者一直就是阿罗汉,他作为阿罗汉没有骄傲,他一直如此地严于律己,他是阿罗汉中最不放逸的一个,他得到了衣钵。

我们可以想象佛陀把对于自己的「把控性」看得多么重要,把一个人的道德品质看得多么重要,那么多阿罗汉,有讲法第一的、有智慧第一的、有神通第一的、密行第一的等等,但是佛陀认为迦叶最值得接受这个重任。当然迦叶也是最懂佛的,我们知道,他跟佛之间不需要言语交流了,佛陀哪句话都明白,佛陀不讲话他都明白,他最懂佛又最严于律己,大家一定要考虑到这一点。你是否一直严于律己,还是证悟了就飘飘然,陷入到「狂禅」,忘乎所以。

上节课我们讲非常打动我们的一个故事:迦叶尊者在乞讨的时候专挑穷人家,他想让穷人累积福报,未来过得很幸福。他曾经去乞求一个老婆婆把自己已经馊掉的米粥布施给自己,他也不顾那个米粥已经馊掉他就喝下了,当场喝下了,老婆婆感动得涕泪横流,善心大发。这个故事还有后文的,就是没多久这个年迈的老婆婆就离开人世间了,离开人世之后去哪儿了呢?生忉利天去了。我们知道佛陀的母亲「摩耶夫人」,生完佛第七天后去世就生到了忉利天,而过去《金光明经》里讲佛陀过去有一世做流水长者子放生鱼,那些鱼也生到了忉利天……还有很多的故事。

老婆婆布施完米粥给迦叶尊者,不久之后她就生到忉利天了,而且因为她的米粥布施给了阿罗汉,她不是布施给普通的僧人,他是布施给了阿罗汉。因为这个功德,她做了美丽的天女,非常的漂亮。然后有一次她就想起了前生:哦,我曾经是一个非常穷苦的人,穷苦了一辈子,但是因为布施给迦叶尊者米粥,我就生到这里了,她非常的感恩,有一次她就下到人间,把天花撒在了摩诃迦叶尊者的身上,非常美好的故事,大家都是本性善良的,都喜欢看喜剧片,都喜欢看恶人有恶报,好人有好报,这是典型的一个好人有好报的故事。

有一次,二号院文琦师兄也开玩笑说:魔王波旬就是因为布施给辟支佛饭吃,后来竟然生到了他化自在天,为什么我们这些人要苦苦地修行六度啊?我说你也可以找个辟支佛来布施,对吧?然后很顺利地生到大自在天。他说:我也不知道哪个人是辟支佛的化现,所以我广撒网吧(笑)。广撒网的心态是对的,你的心打开,别把钱财之类的看得那么重要,能布施的情况下多布施。说:我一天拿出一万块钱(这要命),但是我一天布施一块钱还是可以的,今天布施给他,明天布施给那个,天知道这个是不是阿罗汉的化现,那个是不是辟支佛或者菩萨的化现,你广撒网没坏处。就像彩票,一天买一个彩票,没有需求中大奖,结果突然中大奖了一样。「布施」因为它是菩萨六度中的一度,它是相当重要的,它能够使你的悭贪吝啬的小我的自私心慢慢地就打开、就化掉了,所以大家要经常地修布施。同时,还有一点重要的内容需要跟大家分享,佛陀曾经当众告诉大家,说:诸位比丘,你们有没有听到长老大迦叶的话呢?将来佛陀正法的毁灭不是毁在天魔外道的手里,而是毁在僧团的腐化与崩溃,就是僧团不能够腐化堕落,内在不能出问题。木头的内在不要生虫子,一个森林不是毁于外在的砍伐,而是毁于内在树木的生虫。做为佛弟子,你必须严格要求自己,佛陀把衣钵传给迦叶,因为摩诃迦叶他是严于律己中的一个典范。

如果个个佛弟子都像迦叶尊者这样去严于律己,那么佛陀的正法是不可能毁灭的,我们明白的,天魔外道再搞破坏都不可能毁灭。但是如果你内在就开始腐化堕落,而且充满了诤斗,互相地诋毁,这个宗派打压那个宗派,互相打架掐架,都忘了各个宗派的源头其实都是同一个父亲(释迦牟尼佛),这八个宗派像八个孩子一样打来打去的,都忘了自己来自哪儿,这个根是哪儿都忘记了。所以佛陀说要弘扬佛法让真理之光永照世间,就必须巩固僧团,巩固僧团就必须过严肃的生活,每个人都要严于律己。

这种严肃的生活就是像佛陀在世的时候,带领弟子在休夏自恣之日,结夏安居结束之后,休夏自恣,大家聚到一起关上门来进行批评和自我批评,仔细地检讨自己身上的不足、自己的过失,也互相检举师兄们身上的过失,甚至检举师父身上的过失。佛陀这样的严于律己,他把整个僧团当作是自己这样来严格要求,每一年结夏安居结束,大家都疯狂地进行批评和自我批评,相互完善自己、完善对方。

那么现在我们做为佛弟子,集中在一起进行共修,我们内院相当于一个大的僧团,我们定期的进行开会,进行批评和自我批评,这些也就是延续了佛陀的教诲。因为你不通过别人的镜子照照自己,你也看不清自己,所以共修就不停地有「对境」出现,让你看清自己的状态,有人发问,有人提问,看清大家的水平——发问者的水平,回答者的水平。或者有冲突了,有一些争端了,然后你能发现大家的习气是否还在。所以希望大家在内院活动的时候把自己最真实的一面表现出来,不加掩饰地表现出来,这样你才可能会进步,让别人看清你。如果你装得很文明高雅在内院活动,这样害的只是你自己,如果你不真实的话,害的只是你自己。(我在院之外,我恣意妄为,乱发脾气,「贪、嗔、痴、慢、疑」炽盛;到了内院,诸佛海会,我得装出佛的样子,我装一装,不该说的话我也不说,或者我根本就不发言)。其实潜水的师兄,对你个人来讲,潜水是不好的,因为你不展现自己,别人也看不清你,你也看不清自己,你要去展现自己,你要敢于在群内冒泡,敢于展示自己的不足,或者你的强大的优势敢于展示,不要总是沉默,不要总是潜水,你潜水别人看不见你,你也隐身了,别人看不见你,你就做一个超脱的旁观者,貌似超脱的旁观者在旁观,内院的这些诸佛的活动,你确实能学到东西,但是如果你有弱点却不暴露出来,大家看不见,你也看不见。所以强烈建议所有在内院的师兄不要总是潜水,要敢于冒泡,敢于犯错误,因为有了犯错误的机会,就有了改正的机会。不要说群里管得严,恶口、妄语、两舌、绮语不允许在群内出现,所以我就不说话,这种心态下的止语是不对的,担心自己犯错误,所以不说话了,这样是错误的(那你可能错误没有在内院犯,却犯在外院了)。你的习气什么时候能改呀?所以希望大家积极地参与群里的讨论、活动,积极地展示自己真实的一面,你尽快地看清楚自己,你才能尽快地进步。

《大般涅槃经》,每当面对这部经,你要想着佛陀将要离开弟子,他对弟子的谆谆教导,他这几十年的教导,浓缩在这部经里面。你读这部经之前,你要打扫干净自己,要经常地想一想,如果佛此时就在我的面前,我是否惭愧?我是让佛陀放心的一个孩子吗?父亲要走了,我让他放心吗?还是他对我百般的不放心,百般的担心?

继续看这部经。

佛陀说:就好像大王在外出巡游的时候,把自己的权力、国事交给自己信任的大臣。如来也是这样,所有正法都付托给了摩诃迦叶,那么你们这些人要向摩诃迦叶学习,不要放逸,要严于律己。

【汝等当知,先所修习无常苦想非是真实。譬如春时,有诸人等在大池浴乘船游戏,失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝,竞捉瓦石、草木、沙砾,各各自谓得琉璃珠,欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中,以珠力故水皆澄清,于是大众乃见宝珠故在水下,犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人,以方便力安徐入水即便得珠。】

接下来佛陀又说:比丘们,你们刚才提到你们经常在修习苦想、无常想、无我想,这些只是修行初级阶段所用的功夫。但是随着你们的进步,你们从小学升到初中了,教材也要换掉,这个你们要了解。在生命的不同阶段,你要拜不同的师父,随着你的进步,你拜的师父会越来越高明,这是必然的。

就好像春天,有很多人在大池塘里洗浴、游玩,或者乘着船游戏,但是在玩(娱乐)的过程中,突然不幸把手里的琉璃宝珠掉到水里了,水又非常的深,这个时候好多人都很着急,都忙着跳入水里去找这个琉璃宝珠。找啊找,有的人就找到了瓦石、草木、沙砾(有的就找到了一片瓦、一粒小石子、一根草、一根木头,或者找到了一粒沙子),就当做是琉璃宝珠,欢喜得不得了,就拿出来了。但实际上他们所找到的并不是真正的琉璃宝珠,真正的琉璃宝珠还藏在水里呢,但是因为琉璃宝珠有净化水的功能,水在没有很多人翻腾的时候,它就慢慢地静下来了,再加上宝珠的这种安稳和净化的功能,水就越来越清,越来越清,清亮亮的,很透彻,明澈见底,这个时候大众往水下一瞧,咦,琉璃宝珠在那儿呢——放射着光芒的琉璃宝珠在那儿呢!

大家看这个宝珠如此的清楚,就好像仰头看到虚空中的月亮一样,非常的清楚。这个时候,大众中有一个非常有智慧的人用他的方便之力,他知道下水的时候要轻轻地、慢慢地、稳稳地,不能够搅浑这片池塘水(我要是搅浑这水,琉璃宝珠在哪儿我又看不见了),所以这个有智慧的人找琉璃宝珠,他就「安徐入水」,「安」稳稳地,平安地,「安」,稳稳地入水,「徐」是慢的意思,慢慢地、稳稳地、慢慢地,一点一点的啊,先把脚伸到水里,然后腿慢慢慢慢地进去,进到水里,水没有被搅浑,所以他就得到了这个琉璃宝珠了。

【汝等比丘,不应如是修习无常苦无我想、不净想等以为实义,如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便,在在处处,常修我想、常乐净想,复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。】

佛陀说:比丘们,在你们修行的初期,我想让你们离相,不要著相,所以我让你们观想一切苦,一切无常,一切诸法无我,让你们观想这个的目的是让你们离相。在修行的初期,你们都是很著相的凡俗之人,所以让你们离相。你们在小学时候我给你们设定了这样的教材,但是你们在初中就不要用小学的教材了,如果初中还学小学的教材,就好像你们入到水里想找琉璃宝珠,结果把破木头、一根草、沙子、小石头、小瓦片当作了琉璃宝珠了。

就是你们现在到了这个阶段已经开悟了,有的已经是阿罗汉了,你们就不要再抱着过去的「苦想、无常想、无我想」继续修习了。因为这个教材已经不适合你们了,你们现在需要找适合你们的真正的琉璃宝珠。

这个阶段,你们听法听了四十多年,这个阶段你们要怎么修呢?很多人都开悟了,接下来怎么修呢?不要再强调一切无常,一些无我,活着是多么苦,人生八苦,不要再想这些了,这个教材放弃吧!我给你们新的教材,这个新的教材是什么呢?「常、乐、我、净」。多观想「如来藏」本自的特性,观想你内在的法身状态,如来藏,光明藏,一实相,一合相,观想这个。不要再观想那些了,那些对于相的否定还是就着相来说的,放掉一切妄相吧。此时你们要修的是我想、常想、乐想、净想,「常、乐、我、净」之想,多多地感受自己的佛性,如此的净洁、空明、悲智双运、福慧双合、空有圆融,多观想这个。这个阶段不要再抱着过去的教材,要放掉了。你们以前修的那些如果现在再修,就是颠倒了,就是无中生有了,就是本来无一物,自己还刻意的去造物了,相既然是空的,是幻化,在源头本来无一物的,既然无一物,什么无常,什么苦,什么无我,没有的。放掉那个老教材吧,咱们换新教材了。

【欲得真实修诸想者,如彼智人巧出宝珠,所谓我想、常乐净想。】

你们要学习那个智慧的人,不把沙子、石头、瓦片、草木当作琉璃宝珠,在你的心极致空净的时候,你就能看到你的琉璃宝珠了,它就是你的自性佛,多多的观照那个自性佛的所在,忘掉那些妄相吧,你对于妄相的否定也是站在妄相基础上说的,你认为它有,所以你去否定,但实际上它本来就没有。所以,你们现在已经是比较高的阶段了,你们的心空净到极致,就好像琉璃宝珠自动现形一样,空净到极致的阿罗汉们,开悟的比丘们,你们要多多地观想你身上的自性佛呀。

【尔时,诸比丘白佛言:】

然后,有一些比丘就奇怪,就对佛说:

【世尊,如佛先说:诸法无我,汝当修学,修学是已则离我想,离我想者则离憍慢,离憍慢者得入涅槃。是义云何?】

(有的比丘就不理解,说)佛陀您过去一直让我们修习诸法无我之想,我们也是这样修的,修着修着确实离开了我执、我慢,离开了骄慢,就很快地证得了圣位。但是今天又让我们扔掉那个教材,我们实在是有点奇怪,甚至有点舍不得过去的教材,因为我是利用那个教材才开悟的,您现在竟然让我舍掉那个教材,我们有点不适应啊。

【佛告诸比丘:善哉!善哉!汝今善能咨问是义,为自断疑。譬如国王闇钝少智,有一医师性复顽嚚,而王不别,厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药,亦复不知病起根源。虽知乳药,复不善解,或有风病、冷病、热病、一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。】

然后佛陀怎么讲呢?佛就告诉比丘们:我给你们打个比方吧,就能够断除你们的疑惑了。

从前有一个国王「闇钝少智」,他有点笨,缺乏智慧。这个国家有一个医生「性复顽嚚」,这个医生也是一个顽固而又愚蠢的人。但是国王因为缺少智慧,他没有办法判断这个医生的水平,他以为这个医生还挺好的呢,听说这个医生大肆宣扬能治什么病,国王就相信他了,然后就「厚赐俸禄」,给他加官进爵,给他很多物质上的满足,让他去给各种各样的众生治病。但是这个笨医生治病的时候就用一种药方「乳药」,就是牛奶、羊奶,就用这种奶类去治病,用奶类当作药去治病,对谁都是用同一种药,让他去喝牛奶、羊奶去治病,不管是什么风病、冷病、热病,一切诸病,什么关节炎,心脏病,他都让他(病人)去喝牛奶或者羊奶,这个医生是不是很笨呢?他不懂得对症下药,他用同一个药方应对所有人,肯定不对了。但是那个国王也很笨,他不知道这个医生乱治,不知道这个医生这个药是好是坏,不知道。

【复有明医晓八种术,善疗众病,知诸方药,从远方来。是时旧医不知咨受,反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附,请以为师,咨受医方秘奥之法,语旧医言:我今请仁以为师范,唯愿为我宣畅解说。旧医答言:卿今若能为我给使四十八年,然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教:我当如是,我当如是,随我所能,当给走使。】

但是过了一段时间,有一个「通晓八术」的「明医」来了,这个明智的医生来了,他善于疗治各种各样的病,对症下药。各种各样的药方都了解,不同的病人他就给不同的药方,这个明智的医生从远方而来。这个时候,这个笨医生在这个国家活跃已久,又受到国王的恩宠,爱护。他发现远方来了个医生,他就嫉妒,他不知道向人家学习,反而贡高轻慢。这个时候,这个明智的医生非常的知道做人做事,懂得怎么样的适应方所,随乡入俗。这明智的医生就向这个笨医生顶礼,而且拜他为师,因为这个笨医生很骄傲,他就是助长他的骄傲,他就顺着他来,不是对着他来,很聪明很有智慧。明智的医生就拜这个笨医生为师,说您很伟大呀,我来到这个国家走到哪儿都听到您的鼎鼎大名,我拜您为师,我向您学习深奥之法。笨医生一听很高兴,他就爱听漂亮话了,所以笨医生说,挺好,这样吧,我领着你去见国王吧,你就做为我的弟子了。

【是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余技艺:大王当知,应善分别此法如是可以治国,此法如是可以疗病。尔时,国王闻是语已,方知旧医痴騃无智,即便驱逐,令出国界,然后倍复恭敬客医。】

然后,有一次他就带着这个聪明的医生去见国王。见到国王之后,这个从国外来的(从远方而来的)明智的医生就给国王讲各种各样的药方给国王听,告诉国王各种各样的治病的技巧,然后还告诉国王说:「大王当知,应善分别。」分别什么样的病用什么样的药,像治理国家一样,对待不同类型的人民,你要用不同的治政方针。这个时候,国王听到这个话就知道,这个远道而来的医生确实比较聪明,他讲得有道理。这个时候他才发现,原来我一直恩宠的那个笨医生确实是真的笨,没有智慧。然后国王就把笨医生给赶走了,赶出自己的国界。之后就非常地恭敬这个从远道而来的明智的医生。

【是时客医作是念言:欲教王者,今正是时。即语王言:大王于我实爱念者,当求一愿。王即答言:从此右臂及余身分,随意所求,一切相与。彼客医言:王虽许我一切身分,然我不敢多有所求。今所求者,愿王宣令一切国内,从今已往,不得复服旧医乳药。所以者何?是药毒害,多伤损故。若欲服者,当斩其首。断乳药已,终更无有横死之人,常处安乐,故求是愿。时王答言:汝之所求,盖不足言。寻为宣令:一切国内有病之人,皆悉不听以乳为药。若为药者,当斩其首。】

这个明智的医生就在想:「欲教王者,今正是时。」现在旧医生的干扰没有了,我要好好的把真正的智慧传给国王,然后就对国王说:「大王于我实爱念者,当求一愿。」,大王如果您真的器重我,我希望您能够帮我实现我的一个愿望。国王这个时候非常激动,就说:你就说吧,什么愿望我都愿意满足你,就算你要我一个胳膊,要我身体的任何一个部分,我都愿意给你,「一切相与」,你要什么我给你什么。

这个远道而来的医生就对国王说:国王啊,我不需要您的身体,我只希望您满足我一个愿望,就是您颁布一条指令,让国内从此以后不再服用那个以前的旧医生所开的乳药,治什么病都让他喝奶这哪对呀?把那个乳药废禁啊(就是说以后病人不要再用过去的医生的那个乳药药方了)。为什么呢?因为那个药毒害了太多人,伤死了太多人,有很多病人应该这么治的不给这样治,都让他去喝那个乳药,结果很多人就「伤损」,无数人受伤,或者因为治病用错药了,就病故了。「若欲服者,当斩其首。」要是谁顽固得还想用过去那个乳药,就砍他的头,希望您颁布这样一条命令,就废禁过去的错误的用药。只要您颁布这条命令,您的国家之内就没有横死的人了,就不会有突然暴毙身亡的人了,就会一直处在安乐当中了。然后国王听后说:「汝之所求,盖不足言。」,明智的医生,行,我答应你,我就颁布这条命令,国内所有那些得了病的人都不可以用那个旧的乳药了。

【尔时,客医以种种味和合众药,谓辛苦咸甜醋等味,以疗众病,无不得差。其后不久,王复得病,即命是医:我今病重,困苦欲死,当云何治?医占王病,应用乳药,寻白王言:如王所患,应当服乳。我于先时所断乳药,是大妄语。今若服者,最能除病。王今患热,正应服乳。】

这个时候,这个明智的医生就用「种种味和合众药」,他就造了各种各样的药对治众生的病,有辛辣的、有苦的、有咸的、有甜的、有酸的,各种各样的味道都有,来疗愈众生的病,使得每一个来到他这治病的人,都能够痊愈而去。

这样不久之后,国王也得病了,「即命是医:我今病重,困苦欲死,当云何治?」就找了这个明智的医生说:我现在病重将死,怎么治啊?医生看了看国王的病之后就决定用乳药,就是让他喝一种由牛奶羊奶调配的这种药,就对国王说,您的病适合服用乳药,虽然我过去曾经说要断掉一切乳药,那是针对着大多数人而言的,但是您的病还真的适合服用乳药,服了以后就能够除掉您的病。

【时王语医:汝今狂耶?为热病乎?而言服乳能除此病。汝先言毒,今云何服,欲欺我耶?先医所赞,汝言是毒,令我驱遣,今复言好最能除病。如汝所言,我本旧医定为胜汝。是时客医复语王言:王今不应作如是语。如虫食木有成字者,此虫不知是字非字,智人见之,终不唱言是虫解字,亦不惊怪。大王当知,旧医亦尔,不别诸病,悉与乳药,如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言:云何不解?】

这个时候国王就生气了说:你发疯了吗?你前一段时间还让我禁止国内一切病人服用乳药,现在你竟然让我来服用乳药,你是想欺骗我,还是想害死我呀?然后医生就对大王说:「王今不应作如是语。如虫食木有成字者,此虫不知是字非字」,过去的那个旧医生,他什么病都用乳药,有的时候就瞎猫碰上死耗子,结果就恰巧那个人他的病还真的适合服用乳药结果病就好了,原来那医生就以为乳药可以治一切病的,其实不是这样的。就好像虫子在木头里钻来钻去,偶然,非常偶然(几率很小)的突然有一次它所钻的这个空啊,就连成了一个字,让人看是一个字儿,但是这是非常偶然的现象,是瞎猫碰上死耗子了,您不能够认为虫子就会写字,这虫子很偶然地它所在木头里钻出的这个轨道形成了一个字儿,但是并不代表虫子就懂字。那个过去的那个医生什么病都用乳药来治,偶尔碰上一个病人刚好适合服用乳药,然后病就好了,这不能说明乳药可以治一切病。

【客医答王:是乳药者,亦是毒害,亦是甘露。云何是乳复名甘露?若是牸牛不食酒糟、滑草、麦䴬,其犊调善,放牧之处不在高原亦不下湿,饮以清流,不令驰走,不与特牛同共一群,饮餧调适,行住得所,如是乳者能除诸病,是则名为甘露妙药。除是乳已,其余一切皆名毒害。】

但是,今天您得这个病很适合服用乳药,为什么呢?因为我给您调配的这个乳药不是用一般的牛奶做的,这个药叫甘露,为什么叫甘露呢?这个牛奶是那种雌性的小牛,它不吃那些酒糟、滑草、麦䴬,什么穗麦子之类的,它是不是吃这些的。这个小牛,它从小就「调善」,它放牧的地方不是在高原,也不是在湿地,它每天喝的食物是那个清流,每天就去最清澈的小溪饮用清流,而且不让它到处乱跑,也不让它遇到公牛,它这个粮食是我精心调配的,它每天喝的水都是非常清澈的清流,所以它的乳汁简直是世间的甘露妙药啊,一定能够治好您的病。这个时候大王听到这句话就知道了,原来乳药和乳药听上去都是乳药,也有分别的,不是一般俗人家养的牛的奶,是这种精心调配的这种小牛,然后非常清净的小牛的牛奶做的药。

【尔时,大王闻是语已,赞言:大医,善哉!善哉!我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之,病得除愈。寻时宣令:一切国内,从今已往,当服乳药。国人闻之皆生瞋恨,咸相谓言:大王今者为鬼所持?为狂颠耶?而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨,悉集王所。】

这个大王听了以后就赞美这个医生说:「善哉!善哉!我从今日始知乳药善恶好丑。」太好了,遇到你之后我才知道同一种乳药,还有好坏之别,还有善恶之分呢?然后就服下了,然后他的病就好了,之后他就宣布一个命令,说:「一切国内,从今已往,当服乳药。」

「国人闻之皆生瞋恨」国王这个时候就跟大家说:以后我们国家放开了,乳药又可以使用了。但是国家的人民一听就嗔恨了,说:前一段时间国王禁止我们用乳药,现在又放开了乳药,这个国王是不是被「鬼所持」,是不是鬼附体了,是不是发颠狂了,怎么欺骗我们呢?前一段时间说乳药是毒,不让我们服用,现在又让我们服用,这到底是怎么回事?

【王言:汝等不应于我而生瞋恨。而此乳药服与不服,悉是医教,非是我咎。尔时,大王及诸人民踊跃欢喜,倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药,病悉除愈。】

国王说:人民生瞋恨,「而此乳药服与不服,悉是医教,非是我咎。」而实际上国王此时放开大家,就说你们都可以服用乳药了,这个乳药也是根据病人的病情而调配的。所以慢慢地大家了解了之后就明白了:原来一切以病人的病情为依准。病情什么样用相应的药啊,不是统一的,就像统一的一锅挑的啊(就是大家统一都吃这种饭,不管你的胃大小,你适不适应都要吃这种饭),不是这样的,是因人而异的。

【汝等比丘,当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,亦复如是,为大医王出现于世,降伏一切外道邪医。】

佛陀讲「如来、应、正遍知」,「如来」,值得被一切天人所供养;「正遍知」,宇宙的一切无所不知,无所不晓;他能够调御一切天人,他是大医王,他出现在世间,他能够摧伏一切外道的邪医。

前面故事里这个笨医生就代表有些外道自己用某种方法修成正果了,他就广泛地推行,就让所有人都用这种方法,其实是不适宜的,而佛是怎么样的?是因病授药的。是根据众生的病情来调配相应的药方的。

为什么佛陀在经文中总是拿外道做比较呢?是不是佛陀还搞人我的对立呢?不是这样的,因为当时佛陀那个年代,在古印度外道学说盛行,婆罗门教的势力也很大,都在疯狂地打压佛教,很多人、很多信众就问佛:您这有什么优势呀我们信你?就好像大家都在卖同一种产品,我们为什么要用你这种产品呢,你有什么独特的优势吗?佛陀就需要不停地去做解释:我这个产品怎么怎么好,怎么样独到,怎么样跟其它的产品不一样,总是去做解释。所以佛经中经常拿外道来做对比,并不是说佛陀搞对立,是当时的形势所逼,不得已而为之,很多信众都问:外道跟你有什么区别?你好在哪?所以佛就讲的。不是佛搞对立,是信徒发问导致佛不停地解释问题而已。

今天就先到这里。这已经是到了《大般涅槃经》第二卷的后部分了。我们要知道佛法应病授药,佛法的八万四千法门不是说一个法门适合所有人,就是因为不是一个法门适合所有人,所以佛法才有八万四千法门,大家去这个佛法的大医院、大药房里找适合自己的药方,也推荐其他师兄给适合他的药方,不要说针对任何人都跟他讲:念佛吧,或者打坐吧,修禅吧,那是不对的。你要了解这个众生他适合哪个法门,你再去推荐给他,这个是我们向佛学习的。

一切诸佛菩萨智慧慈悲具足。因为智慧,所以站在众生的角度考虑问题;因为慈悲,所以以众生心为心,我们永远要向众生推荐适合他的修行方法,而不是我们认为对我们有用的方法。一切一切,以众生心为心。

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