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《大般涅槃经》讲解 第011课·无为之法 | 涅盘经白话文

涅槃经1年前 (2023-03-08)《大般涅槃经》讲解2633

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各位师兄:

大家好!

继续来学习《大涅槃经》。上节课我们讲到释迦牟尼佛说了一个偈颂,劝纯陀不要被相所转,不要看着佛马上就要涅槃了,就伤心难过,甚至哭泣,佛希望纯陀尽可能地理解自己。

【尔时,纯陀白佛言:】

这个在家修行的男居士纯陀,他对佛说:

【世尊,如是,如是,诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻,何能思议如来涅槃深奥之义?】

世尊啊,是的我明白,就像神圣的您讲的一样,我现在的智慧很微浅,就像一个蚊子一个牛虻一样,我的智慧跟您相比实在是不值一提,我怎么能用我的头脑去思议您所要进入的那个「涅槃」深奥境界呢?其实我是猜不透的,我是无法了解的,确实我又著相了,世尊!

【世尊,我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊,譬如幼年初得出家,虽未受具,即堕僧数;】

纯陀又说:伟大的世尊,感谢您这么多年来的教化,我从来没有想过,我作为一个在家的修行人,竟然与诸「大龙象菩萨摩诃萨」(菩萨摩诃萨就是大菩萨,至少也是登地的大菩萨,那么诸大龙象菩萨,就是菩萨中的佼佼者,又像龙又像大象一样菩萨中的龙象啊,菩萨中的佼佼者,我现在竟然可以与诸位「大龙象菩萨摩诃萨」站在同一个行列里面,我们已经断除了一切烦恼结,也修得了无漏的智慧了。甚至我可以与「文殊师利法王子」平起平坐了。世尊,就好像一个孩子,幼年很早就得以出家了,但是因为他的年纪太小,还没有到受具足戒的年龄,但是呢,既然出家了,天天跟各位出家人在一起,跟长辈们在一起,「即墮僧数」,天天都受到佛法的滋养和教育,我虽然年纪很小,但是我已经站在僧人的行列里面,别人一看我就是个小小出家人。

【我亦如是,以佛菩萨神通力故,得在如是大菩萨数。】

我就是像前面提到的,这个从小就出家的人一样,这么幸运,我一直在您和诸位大菩萨神通力的帮助下、加持之下、教化之下我竟然慢慢的能够站在大菩萨的行列里面,我现在已经是大菩萨的级别了。

【是故我今欲令如来久住于世,不入涅槃,】

因为感恩,我都没想到我怎么会成为大菩萨,我是如此地感恩,所以我不希望您立刻就走,我希望您不要入涅槃。

【譬如饥人终无变吐。】

伟大的世尊您知道,就好像一个饥饿到极点的人,他饿得呀,五脏都好像空掉了,他没有办法再吐出来什么东西了人家讲啊,吃饭吃多了可能会呕吐吐出来,但是一个饥饿已久的人呢,饿得肚子是如此的空,他已经没有东西可以向外吐了。

【愿使世尊亦复如是,常住于世,不入涅槃。】

所以请求您也长久的住世不要涅槃吧!前面说这个饥饿到极点的人,没有办法再吐出什么东西,是一个比喻,比喻说,佛陀您既然已经空到无可再空的地步,您已经空到如此的地步,那么您入涅槃也无可入啊,没有涅槃可入啊,您为什么要走呢?您是如此的空,您的存在如果跟不存在是一样的,那么为什么要入涅槃呢?

【尔时,文殊师利法王子告纯陀言:】

而这个时候文殊菩萨,看到这个纯陀呀,总是强求释迦牟尼佛不要入涅槃文殊师利法王子,他比较理性,他就站起来发话了,他对纯陀说

【纯陀,汝今不应发如是言,欲使如来常住于世,不般涅槃,】

纯陀,你今天真的是不应该强求佛继续住世,你不应该强求佛不要涅槃啊。

【如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相,如是观行具空三昧,欲求正法,应如是学。】

前面你讲得对,就好像一个饥饿到极点的人,没有办法再呕吐出什么东西,因为他空得五脏六腑都空掉了,他无法再吐出什么。那么如来涅不涅槃,其实是一样的,你要站在「空性」里去理解佛陀。

你要「当观诸行性相,如是观行具空三昧」,你要看世间的这些「性,相,内外」,对于一切存在所展现给我们的,不论是外在的,还是内在的特质,你要观背后那个「空性」的存在观世音菩萨不是也讲了吗「色即是空,空即是色,受即是空,空即是受,想即是空,空即是想,行即是空,空即是行,识即是空,空即是识」,「色、受、想、行、识」(五蕴)的本体都是如此空的,它是生灭、生灭,刹那、刹那无数的生灭变化,本体是空的你要去了解那个「空三昧」,「三昧」我们知道啊——定慧等持有的时候说入定了,也叫入三昧了,说入到那个「空、无相、无愿」的三解脱门当中去。文殊师利法王子他是很理性啊,一直站在实相当中去看一切相,所以他对于佛陀的离去,他比较淡然。不是说他没感情,不是说他冷漠,而是因为他太懂佛了,所以他比较淡然他已经看空了一切了,甚至说,文殊师利法王子一直处在「空三昧」当中所以他劝纯陀说,你不要这样又被相所转盯着佛陀的肉身,就不看佛陀的内在特质了),你要是想求正法应如是学,你要一直观那个性相的空啊,纯陀,你要观那个空啊,色相的空啊。

【纯陀问言:】

但是纯陀这个时候呢,却对文殊师利菩萨说:

【文殊师利,夫如来者,天上人中最尊最胜,如是如来岂是行耶?】

文殊师利菩萨,你说的不对呀,如来如来呀,从「真如」那里来的。完全就是「真如实相」的象征,他跟天上人中那些性相是一回事吗?如来是天上人中最尊最胜的,他是有别于天人,有别于人道,有别于一切性相的。

这个「行」啊,代表一切有为法,你怎么能把「如来」跟一切有为法相提并论呢,如果「如来」是行者,为生灭法,如果「如来」还有生有灭的,那不就是有为法了吗?那不就是相的层面了吗?

【若是行者,为生灭法。譬如水泡,速起速灭,往来流转犹如车轮,】

你认为如来,也跟世间那些变灭变灭的相一回事吗?你认为如来也像水泡一样,一会儿起来,一会儿消灭了吗?你认为如来就像水泡一样,一会儿起来,一会儿灭掉了,这样往来流转吗?难道你认为如来像车轮子一样一直在转吗?

【一切诸行亦复如是。】

纯陀驳斥文殊师利说,佛陀跟一切有为法不是一回事对!一切有为法有生就有灭,但是佛陀天上天下唯我独尊,天上人中最尊最胜,他跟有为法怎么会表现出一样的特质,也有生有灭呢?

【我闻诸天寿命极长,云何世尊是天中天,寿命更促不满百年?】

你看天人们啊,少说这个寿命也是一两千年,多的就几千万年,甚至几亿年,多少亿年,甚至更久,这是天人们,那么「如来」作为天中之天,超越了天人了,他的寿命应该更长才对呀他怎么还不满百年呢?我们知道释迦牟尼佛是活了八十岁,也有的说法,说释迦牟尼佛,活了八十多岁。纯陀说,佛啊,是天中之天的,天人们都如此地崇拜佛,那么天人的寿命那么长,怎么佛陀活了还不到一百岁呢?这合乎逻辑吗?不合逻辑啊。

其实这个地方我们可以驳斥纯陀的,因为此生此世释迦牟尼佛没有化现为天人呀,对吧?他化现为人类呀,所以随顺人界的众生的寿命,活了八十多还是可以的。两千五百年前活八十多岁,还是可以的。虽然不是最长寿的,但是也相对还可以了,就算到了现在(2017年了),有多少人能活到八十岁呀。因为释迦牟尼佛那一世他投胎到人道,随顺人界的这个普遍寿命,学《楞严经》的时候我们知道,很多天人啊天王啊,都是菩萨的示现。如果释迦牟尼佛有一世他化现为天人,比如说,他化现为忉利天人,那么他的寿命肯定就是三千六百五十万年,对吧?如果他化现为欲界第六天(他化自在天)的天人,那他的寿命就是九十二亿年了。这是我们悄悄的在旁边对于纯陀的一个辩论。纯陀当时他因为太着急,他有些事情已经考虑得不周全,因为他不想让佛涅槃的缘故。

【如聚落主,势得自在,以自在力能制他人。是人福尽,其后贫贱,人所轻蔑,为他策使。所以者何?失势力故。】

然后,纯陀继续还在驳斥文殊师利菩萨说,文殊啊文殊,你想一想啊,就好像「聚落主」个大的聚落的领导者,他有势力有权力的时候非常自在,因为他有权力在手中,所以能够管束他人,领导他人

聚落主他福尽的时候就会变得贫穷,就会被旁人轻贱当他有权力有势的时候,大家都尊敬他,爱戴他,至少表现得很尊敬他,爱戴他,但是当这个聚落主,权失去的时候,墙倒众人推啊,是吧,甚至有的人更可怕,落井下石(没在井里的时候呢,也不向他扔石头的,他掉到井里了,在上面别说不救他了,还在上面给他扔石头砸他,有的时候人心确实挺可怕的,让人想起来感觉很悲凉聚落主有权有势的时候大家敬爱他,至少表现得敬爱他,当他的福报尽的时候,沦落为贫穷人的时候,大家都轻蔑他。然后有的时候,还把聚落主当做自己奴仆一样的去使唤。

「所以者何?失势力故」为什么会这样?因为聚落主不再有权力有势,大家都讥笑他,嘲弄他,甚至迫害他。

【世尊亦尔,同于诸行,同诸行者,则不得称为天中天。何以故?诸行即是生死法故。】

纯陀说,如果释迦牟尼佛在他证道之后,无上正等正觉的时候,大家都去尊宠他,爱护他,当他要入涅槃了,是不是也会得到其他众生的轻蔑和轻贱呢?因为看,这个天上天下唯我独尊的佛,也不过就活个八十年嘛,人家就会讥笑佛的呀。

所以纯陀的意思就说,文殊啊,你不能够把伟大的佛陀,跟世间的这些人相提并论。不能说释迦牟尼佛还要遵循「相」的世界变灭规律,因为「相」的世界无常,有生有死,那佛不应该有生死。

【是故,文殊,勿观如来同于诸行。】

纯陀说,文殊师利菩萨呀,你不应该把我们伟大的佛陀,跟一切有为法相等同啊。

【复次,文殊,为知而说,不知而说,而言如来同于诸行?】

文殊菩萨呀,你是真的知道,还是假的知道?你难道真的认为如来跟一切的有为法可以相提并论吗?

【设使如来同诸行者,】

如果,如来也要遵循「相」的世界生灭变化的规律,

【则不得言于三界中为天中天、自在法王。】

那何谈如来跳出三界外了,还是天中之天,是无比自在的法王?他连「相」世界的游戏规则都无法打破无法超越的话,他还是天中天,还是自在法王吗?

【譬如人王有大力士,其力当千,更无有能降伏之者,故称此人一人当千。如是力士,王所爱念,偏赐爵禄封赏自然。】

我打个比方文殊,就好像人中之王(国王)有很多大力士,这个大力士啊,一个人抵一千个人,没有人能降伏这个大力士。所以这个大力士呢,国王就非常喜欢,非常爱护他,就给了这个大力士很多的爵禄给了他官位,给了他很多的俸禄,权力,财宝,给了他很多)。「封赏自然」,因为这个大力士啊,一个人抵一千个人用,所以国王非常的喜欢他,就给了他权力,给了他金银财宝,这个也是很自然的事情了。

【所以得称当千人者,是人未必力敌于千,但以种种技艺所能能胜千故,故称当千。如来亦尔,降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔,】

号称一人当千的这个大力士啊,其实也未必真的能一下子打败一千个人,但是可能他身上有功夫吧有种种奇特的技艺吧,所以表现得好像能够以一抵一千一样。如来也是这样的,如来在我们众生的心中,他已经降伏了「烦恼魔」,降伏了「阴魔」,降伏了「天魔」,降伏了「死魔」,如来降伏了「四魔」。阴魔就是蕴魔,五蕴魔,「色、受、想、行、识」之魔。天魔就是无论是「欲界最高处」的魔王波旬,还是「色界最高处」的摩醯首罗天大自在天),都不能够伤害到佛,阻碍他成佛。

【是故如来令三界镇,是故如来名三界尊,如彼力士一人当千。】

就是因为如来降伏了烦恼魔,降伏了五阴魔,降伏了天魔,降伏了死魔,所以我们才说如来是三界至尊,欲界、色界、无色界之尊,最尊最圣的,就好像一个大力士,一个人抵一千个人用一样。

【以是因缘,成就具足种种无量真实功德,故称如来、应、正遍知。】

如来在我们心中,跟三界的任何众生都不一样。他不应该像三界的一切众生一样,还受这个轮回的控制,还要生灭变化如来「应供」,值得被一切天界、人界的众生供养,而且具备了「正遍知」,就是什么都知道,宇宙的一切实相他都知道。纯陀说:

【文殊师利,汝今不应忆想分别,以如来法同于诸行。】

文殊你今天不应该这样的去判断去下结论,说「如来」跟一切的有为法,可以相提并论,如来也要生住异灭,也要成住坏空,也要生老病死,我不希望你这样讲。

【譬如巨富长者生子,相师占之有短寿相,父母闻已,知其不任绍继家嗣,不复爱重,视如刍草。】

我给你打个比方吧,就好像在一个国家有一个「巨富」大富豪,大长者他家生了个儿子古印度有个传统,就请算命的人过来看一看这个小孩未来会怎样。算命的来了之后看看这个孩子就说哎呦这个孩子活不了太长时间了,寿命很短呢。虽然是个儿子长相也很好,但是算命的一说活不了多久,父母听了以后,就知道我这么多的金银财宝,看来我的孩子寿命这么短,没法继承了父母听了算命者的话之后,就知道这个孩子,不适合继承家产,所以,就不再爱这个孩子了,不再过於重视这个孩子了,就把这个孩子看得像刍chú草一样。「刍草」,就是喂牲畜的草的意思。就是一听说儿子寿命短,无法长久地继承自己的家产,父母就不再那么爱和重视这个孩子,就把这个孩子当作是喂牲畜的草一样,随便养一养吧,反正也活不了多久。

【夫短寿者,不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。】

纯陀打个比方,说寿命不够长的人,难以得到出家人、还有那些僧侣学者们无论男女大小的「敬念」,敬爱。

如果寿命太短了,就感觉他的使命啊,说不定都无法完成,即使能完成也完成不了几天,所以大家就不会再爱戴这个人了。如果你是个伟大的人,你需要活得很久,才会得到大家的敬重,因为你可以创造很多的价值,你要是寿命很短的话,谁还爱戴你啊?

这是纯陀打个比方,就是想刺激释迦牟尼佛,就是说你既然很伟大你就别走,你就要长寿。

【若使如来同诸行者,亦复不为一切世间人天众生之所奉敬,】

如来啊,都是佛了,如果寿命还那么短的话,谁还敬爱你啊,谁还爱戴你啊?

【如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故,文殊师利,不应说言如来同于一切诸行。】

我们听佛讲法,讲这么多年了,他都讲了四十九年法了,他讲的法是不变不异,不增不减。既然是这样的稳定啊,这是实相,如来应该是符合实相的特质啊,他也不变不异,不增不减,不生不死,这样才对嘛文殊啊,所以你怎么能说,如来也要像「相」的世界里的,这些众生一样,这个还有生老病死呢?

纯陀还没讲完。

【复次,文殊师利,譬如贫女,无有居家救护之者,加复病苦】

他又打个比方就说,文殊比如说有一家有个贫穷的女孩,后来这个父母眷属啊都失去了,就剩她自己了,她成了一个孤儿了。这个贫穷的女人「加复病苦」,生病了,过的日子也很苦。

【饥渴所逼,游行乞丐,止他客舍,寄生一子,是客舍主驱逐令去。其产未久,携抱是儿欲至他国,于其中路遇恶风雨寒苦并至,】

没有吃的,没有喝的,为了生存,慢慢变成了一个乞丐,到处去乞讨。有一次,就来到了一个客舍,就是很幸运地被一个人收留了几天,她就住在那儿住了几天,结果在那儿呢,生了一个孩子,这个客舍的主人,一看,哎呀,这个女乞丐本来就够穷的了,现在又生个孩子,就把她赶出去了。这个女人呢,刚生完不久,她就「携抱是儿」,就怀抱着自己的孩子,辗转到了其他国家。在路上呢,就遇到了恶风恶雨——刮大风下大雨,「寒苦并至」,又很寒冷,她没有很厚的衣服可以御寒,又下雨,打得遍体都湿透了。

【多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。】

然后这些蚊子啊,牛虻啊,蜜蜂啊,毒虫子又来欺负她,又来蜇她,来吸她的血这个贫穷的女乞丐呀简直太悲惨了。

【经由恒河,抱儿而渡,】

前面要渡过恒河了,恒河据说可以洗掉人身上的罪孽。这个贫穷的女乞丐没办法,活不下去了,就抱着孩子走向了这个恒河。

【其水漂疾而不放舍,于是母子遂共俱没。】

当时刮大风下大雨,恒河的水流得很急,这个女乞丐紧紧地抱着自己的孩子,就慢慢地沉没在了水中。

【如是女人慈念功德,命终之后生于梵天。】

这个女乞丐,一方面因为她太爱自己的孩子了,对于孩子的爱是如此的无私,一直尽全力地保护着自己的孩子。另一方面她想要藉由恒河水洗掉自己的罪孽。我们推测这个女乞丐她也懂一点佛法,她知道自己命运如此悲苦,是上辈子作恶多端造成的,所以她想忏悔,她就带着孩子一起进入到恒河当中去,就死掉了。死了之后,因为她在生前一方面很爱孩子,另一方面知道忏悔,死了之后很幸运地她生到大梵天去了。

纯陀讲故事啊,就讲到这儿,然后他就对文殊师利说:

【文殊师利,若有善男子欲护正法,勿说如来同于诸行、不同诸行,唯当自责:我今愚痴,无有慧眼,如来正法不可思议。】

文殊啊文殊你想想,一个如此贫苦交加的女乞丐,临终前都知道忏悔,因为忏悔,都能生到大梵天宫去。文殊你是一个大菩萨,等觉果位的大菩萨了,你怎么能把如来跟有为法相提并论呢?如果你真的保护正法,你不应该讲如来是同于有为,还是不同有为呀,你现在要好好的自责一下吧,文殊!是不是这一时刻你缺少一些智慧啊?你要知道如来的正法不可思议啊。

【是故不应宣说如来定是有为、定是无为。】

我们听经,听了这么多年,什么经没听过呀?如来的正法是不可思议、不可言说、不可说的,你怎么能直接地把如来跟这个有为,或者无为相提并论,说「如来定是有为、定是无为」,其实都不妥当啊。

【若正见者,应说如来定是无为。何以故?】

如果一定要说的话,如来也是无为法,无生灭的无为法,也不是有生灭的有为法呀,如果一定要说的话,那么如来也是无为啊,无为法呀,为什么呀?

【能为众生生善法故,生怜愍故。如彼贫女,在于恒河,为爱念子而舍身命。】

因为如来的存在让一切众生向善,生起正知见,如来慈悯一切众生,就好像那个贫苦的女乞丐在恒河,为了爱念自己的孩子而舍了自己的生命一样,因为她感觉她养不好自己的孩子了,她姑且带着孩子消罪孽吧,她是出于爱她才抱着孩子自尽,走入了恒河。

【善男子,护法菩萨亦应如是,宁舍身命,不说如来同于有为,】

纯陀这个时候就劝文殊,说文殊呀文殊,你是这些菩萨中的龙象菩萨你是菩萨中的佼佼者。你今天应该真正地做到一个护法神的角色,应该宁可舍掉自己的性命,也不要说如来跟有为法可以相提并论,如来是无生无灭,你怎么能说他有生就有灭?

【当言如来同于无为。】

文殊呀,如果你一定要讲的话,应该讲如来是行无为法的,是无生无灭的,不需要再去涅槃。

【以说如来同无为故,得阿耨多罗三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以护法故。】

就是因为你能够认同,如来是无为的,他是无生无灭的,这样你才能够真正地证得「阿耨多罗三藐三菩提」无上正等正觉呀。就好像那个女乞丐,她因为知道忏悔就升到大梵天去了,为什么呢?因为这个女乞丐,临终的时候她一切都明了,明了自己和孩子造作恶业导致这样的结果,她明了,她知道忏悔,她知道护法,护那个宇宙的法则。

【云何护法?所谓说言如来同于无为。】

作为等觉果位的大菩萨文殊啊,你要是护法,你应该怎么护法?你应该这样讲,「如来同于无为」,如来是无为法,行的是无为法,他是无生无灭的呀。

【善男子,如是之人虽不求解脱,解脱自至;如彼贫女不求梵天,梵天自至。】

纯陀说,文殊菩萨呀,如果你讲如来是无为之法,他是无生无灭的,你这样即使不求解脱,解脱也自然就来到你身边了,就好像那个贫穷的女乞丐呀,她没想着我要生到梵天去,结果她死了以后到了大梵天了。

【文殊师利,如人远行,中路疲极,寄止他舍。卧寐之中,其室忽然大火卒起,即时惊寤,寻自思惟:我于今者定死无疑。】

文殊师利啊,我再打个比方,就好像有一个人出门远游去,走着走着走到路途当中,哎呀太疲劳了,累到极点了,然后他就寄居在其他人的房舍之内,他就躺下来睡觉。睡着睡着觉突然,哎呀屋子里着火啦,大火起来了,然后他就从睡梦中惊醒了,惊醒了他就在想,我现在是「定死无疑」必死无疑啊,现在大火烧得这么猛,我也出不去。

【具惭愧故,以衣缠身,即便命终生忉利天。从是已后,满八十反,作大梵王;满百千世,生于人中,为转轮王。是人不复生三恶趣,展转常生安乐之处。】

他就开始忏悔。就想我今生遇到这样的横灾横事,一定是我前辈子造了恶业的结果,他非常的惭愧,他知道忏悔,他就用衣服裹好了自己的身体,很庄重的打算去忏悔自己的罪业,让大火烧自己。因为睡觉时候可能就脱了衣服了,现在被火烧他反而穿上衣服,他在认真地忏悔自己的罪。这样这个被火烧死的人,命终之后,生到忉利天去了「忉利天」,须弥山顶上,也叫帝释天生到了忉利天之后,还没结束,连着八十次投生啊,都生做了「大梵王」,连着百千世投生在了人中做「转轮圣王」,这个人就一直没有去「三恶道」,辗转长生安乐之处,因为他知道忏悔的原因。业就被自己消了,而且死后那么幸运,去了忉利天,后来连着八十次在「大梵天宫」做「天王」之后百千世又做转轮圣王。

【以是缘故,文殊师利,若善男子有惭愧者,不应观佛同于诸行。】

这里纯陀很不客气的在驳斥文殊师利,说文殊师利你看,一般人都知道忏悔,你也应该忏悔,你也应该感觉有点惭愧,因为你竟然想要把佛跟一切有为法相提并论。

【文殊师利,外道邪见可说如来同于有为,持戒比丘不应如是,于如来所生有为想。】

文殊师利啊,这些外道抱持邪见的人,他们可以讲如来在相的世界,也要符合相世界的游戏规则,要有生有灭,外道可以这样讲,但是持戒比丘不应该这样讲持戒的比丘认真受持戒律的出家人不应该这样讲佛,「于如来所生有为想」不应该讲,佛陀还要有生有灭。

【若言如来是有为者,即是妄语,当知是人死入地狱。】

谁要是说如来行的是有为法,也是有生有灭的,这样的人是在打大妄语呀,是在诽谤佛呀,命终之后会去地狱的呀。

【如人自处于己舍宅,文殊师利,如来真实是无为法,】

其实,文殊啊,你应该很明了,我们的佛陀他一直行的是无为法,是无有变灭变坏的无为法,是无生无灭的呀。他安住于法性就好像自己呆在自己的家里一样,他不需要再去涅槃,也无所谓生死。

【不应复言是有为也。汝从今日于生死中,应舍无知,求于正智,当知如来即是无为。】

文殊呀文殊,难道你此刻失去你的智慧了吗?你是智慧第一的文殊啊,难道此时你失去了你的智慧了吗?如果失去了,那你就找回来你的智慧,你要知道如来行的是无为法,是无生无灭的。

【若能如是观如来者,具足当得三十二相,速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。】

文殊啊文殊,恢复你的记忆吧。你要真正地了解到我们的佛陀,他行的是无为法,他不需要变灭的。只有当你这样的去看待佛陀的时候你才能够获得三十二相八十种好,你才能够迅速的成就无上正等正觉呀。

这个纯陀讲话也是很有水平,但是他只有一个目的,大家知道,他如此不客气地驳斥文殊师利只有一个目的,就是劝佛不要涅槃,他是说给佛来听的,他是来刺激佛的,他举了这么多的例子来刺激佛,就是激将法让佛不要走。

然后这个时候我们看看文殊师利菩萨的表现。

【尔时,文殊师利法王子赞纯陀言:善哉!善哉!善男子,汝今已作长寿因缘,能知如来是常住法、不变异法、无为之法,汝今如是善覆如来有为之相,如彼火人,为惭愧故,以衣覆身。】

文殊菩萨听了纯陀这样不客气驳斥之后,他还挺开心的,我们看,一点都没生气,他赞美纯陀,说善哉!善哉!善男子啊,太好了,纯陀你讲得太好了,你现在「已作长寿因缘」,你已经彻底地能够获得究竟圆满的长寿了,因为你已经彻底地明了,什么是如来,如来确实是常住的、不变异的、是无为的、是无生无灭的。你这样努力的维护如来。就好像那个陷入到大火中的那个旅客,因为惭愧,用衣服覆盖自己的身体一样。

【以是善心生忉利天,复为梵王、转轮圣王,不至恶趣,常受安乐,汝亦如是。】

那个在大火即将烧死自己的时候,知道忏悔的人,因为有善心,因为了解因果法则,所以他生到了忉利天,后来又当大梵天王、转轮圣王,一直都没有堕落到恶趣当中去,一直享受身心的安稳和快乐。你也是这样的,纯陀。

【善覆如来有为相故,于未来世必定当得三十二相、八十种好、十八不共法,无量寿命不在生死,常受安乐,不久得成应正遍知。】

你能够透过如来的有为之相,去探究到如来不生不灭的本质纯陀你在未来是一定能够获得三十二相八十种好,你一定能获得十八不共法。

「十八不共法」,是指佛菩萨不同于声闻乘和缘觉乘的人,所具有的十八种特有的功德法,主要是围绕着戒定慧的十八种特质,使得佛菩萨区别于声闻乘和缘觉乘的人。

文殊菩萨赞美纯陀说,你呀,深入地了解了佛陀本质,所以你将来一定能成佛,一定能具备三十二相八十种好,一定能具备十八不共法,一定能具备无量的寿命,一定不再生死轮回里泡着了,你会长寿安乐不久你就能够成为那个值得被人天供养的正遍知的佛——这是文殊菩萨对于纯陀的一个肯定和赞美

【纯陀,如来次后自当广说,我之与汝俱亦当覆如来有为,有为、无为且共置之,汝可随时速施饭食,如是施者,诸施中最。】

文殊菩萨说纯陀呀,一会儿我们伟大的世尊一定会给我们继续讲一讲关于「有为」、「无为」这方面的事情,我们先把有为还是无为这个话题啊放在一边了。你既然带来了供养,你就赶快,给佛啊,僧人们啊,施予供养吧「诸施中最」,你这最后的供养是一切布施中最尊贵的,最殊胜的呀。

【若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极,所须之物,应当清净随时给与,如是速施,即是具足檀波罗蜜根本种子。】

文殊对纯陀说,现在你也知道,无论是比丘、比丘尼,还是优婆塞、优婆夷无论是出家人、还是在家人,如果走在路上,走很远很累了,不管他需要什么,是需要水呀,食物还是衣服呀,帐篷呀,我们这些修行者都应该尽力地去供应给他,布施给他,这样才能具足檀波罗蜜的根本种子,才能够使得我们的布施波罗蜜圆满。

【纯陀,若有最后施佛及僧,若多若少,若足不足,宜速及时,如来正尔,当般涅槃。】

文殊说,纯陀你带来这么多供养,想要布施给佛,还有僧人们,不管多还是少,不管是足够还是不足够,你赶快给吧!因为如来呀,快要涅槃了。

今天就先讲到这儿。

站在不同的立场上,这两位等觉果位的大菩萨之间这个辩论,主要是纯陀在驳斥文殊师利法王子。举了各种各样的例子,只有一个目的,刺激佛不要走。这个纯陀,他做为一个在家居士,我们看他已经成为龙象菩萨摩诃萨,就是已经可以跟文殊师利菩萨平起平坐了,这非常的了不起。文殊菩萨其实很多经里讲,他也是一个在家修行成就的人(地藏菩萨我们看他,是一个出家人的形象,那么文殊啊,普贤啊,观音啊,你看头发,你就知道,是在家的)。在家也能够修得等觉果位,等觉上面是妙觉。成了妙觉就几乎就等于跨进了佛的大门了。所以一切在家修行的师兄们啊,我们要对自己有信心。在家人也可以修成等觉菩萨,甚至说也可以成佛。这一段里也讲了纯陀,这个在家的修行者,很快必定当得三十二相八十种好,三十二相是佛和转轮圣王都具备的,但八十种好是只有佛具备的,一提这个人具足了三十二相八十种好,意思是成佛了。在家人好好修,认真修,领悟如来的真实境界,证得如来的真实境界,那么你也能成佛的。

这节课里还给我们一个重要的启示,就是临终的最后一念是多么重要。那个贫穷的女乞丐,经文这个故事里,没有谈到说她认真修行之类的,没有提到这一点。但是就是因为她深爱孩子,知道给不了孩子幸福,她养不活那个孩子,她在绝望中,在深深的自责和忏悔中,她投入了恒河,洗清自己的罪孽,结果生到了大梵天去。那个被大火烧的人,在临终的最后一念也是知道忏悔,知道惭愧,结果后来生到忉利天,做大梵天王,又做转轮圣王。我们看看,临终的最后一念是多么多么的重要,但是你又不知道什么时候是临终的最后一刻,所以你要时时刻刻都深信因果,保持一颗善良的心,这个很重要。

我们在前天的课上讲过,你的欲望越淡,你的禅定功夫越深,你生到的天界这个层次越高,有的师兄就讲,我今生就不愿意打坐,打坐一会腿就麻了,我坐不了多长时间,就别说入定了,我修了十几年了,一次入定都没入过。他对于自己未来能生到天界的哪个层次,他一点信心都没有,这个时候怎么办?我们一定不要忘了一个捷径「念佛」。你凭借自身的努力,修禅定,证得四禅八定,往上升很难的,你好像拽着一个绳子往悬崖上攀登很难的,你这个禅定功夫要是浅,你就根本就升不了多高的,那怎么办?念佛啊:靠佛力的加持。佛甩一根绳索直接把你拉上去。自力不足的时候就念佛,靠着佛力。佛力是无穷大的。修净土的,去极乐世界,为什么想去极乐世界?因为去了就是「阿惟越致菩萨」了,你只要能去就是阿惟越致菩萨了。平常「五戒」「十善」守得不错,再加上念佛,那你去极乐世界,还愁别的吗?你就不需要苦苦的修「四禅八定」了,有特别讨厌打坐的师兄,一定要重视念佛,你不一定念哪个佛,念跟你有缘的那个佛,你就算念地藏王菩萨(地藏经里也讲了,你说南无地藏王菩萨!请帮助我去到西方极乐世界,这样你也可以去的;你说南无地藏王菩萨!请帮助我去东方净琉璃世界,或者去妙香佛国,地藏王菩萨也可以帮你去的),你要有一个目标,你到底想去哪?

那么如果只念一个佛号,总是觉得很单调,容易厌倦,你念百佛名,千佛名,万佛名都可以的。念佛,佛就把你带到了佛国,如果你不确定的念佛,念百佛名,那么你临终之后也必定在佛国,就是不一定在哪个佛国,睁开眼睛一看,这是哪啊?一问,哦,在佛国呢。

所以学佛说难,难在修禅定这儿,到最后开悟你觉得也不是很难。这些禅定境界怎么证得,四禅八定怎么证得,有点难,一觉得难,你就念佛,佛就加持你。而且禅定跟念佛,也是不冲突的,我们知道念佛号、念咒语,很容易让你静下来,让你契入到「空三昧」的状态当中。

好,今天就先到这里,谢谢大家。

再见!

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