《大般涅槃经》讲解 235 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十五卷。

上节课的最后，佛陀说：善男子迦叶，当你谈到牛奶中是不是有奶酪的时候，当你谈到奶酪是不是能生出生酥的时候，你绝对不能忽视种种外在的条件。

【善男子，智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。善男子，是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。】

善男子，真正有智慧的人，不会离开种种的条件，去谈牛奶是不是一定能够得到奶酪，是不是一定能够成为生酥，这一切一切都靠因缘、靠条件。

佛陀讲，善男子迦叶，所以我在很多经中都讲，「因生故法有，因灭故法无」。其实这句话也就是「诸法因缘生，诸法因缘灭」的意思，「法」在这里代表一切相。一切相都是因缘会遇的结果。如果没有一切条件去支撑，那么「相」也就不存在了。

【善男子，如盐性咸，能令非咸使咸。】

接下来，佛陀讲：善男子迦叶呀，就好像平常我们用的调味料——盐，它很咸，盐也能让很多不咸的事物变咸。

【若非咸物先有咸性，世人何故更求盐耶？】

如果说这个能被变咸的物体它没有咸之性的话，那么众人找盐干什么呢？比如说这个菜或者这个汤没有咸性，它不能变咸，那么世人找盐干什么呢？

【若先无者，当知先无今有，以余缘故而得咸也。】

如果我们使之变咸的这个物体，一开始它一点咸性根本都没有的话，现在变咸了，靠着盐变咸了（本来没有，现在有，是靠着种种条件然后变咸的）。

【若言一切不咸之物皆有咸性，微故不知，由此微性，盐能令咸，若本无性，虽复有盐，不能令咸。】

如果有的人讲，一切不咸的东西都有咸性，但是这个咸性的含量非常的微小，所以我们感觉不到它咸。含量太微小了，感觉不到它咸，但是它还是有咸性在的，所以盐才能让它变咸。

「若本无性，虽复有盐，不能令咸」，如果它一点咸性、一点变咸的可能性都没有的话，那么有盐也不能让它咸。

【譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽茎枝叶，盐性亦尔者，是义不然。】

就好像种子（种子本身），不管是花的种子、果树的种子还是作物的种子，我们看，种子都是由（地、水、火、风）「四大」组成的。地性，就是坚硬、坚固性，种子一般都是有一定的硬度的；水性，种子都是含有水分的；火性，你测量一下种子，它往往也是有一定的温度的；然后，种子也有风性，其实种子最微细的微粒之间可能也有缝隙，缝隙里有空气。所以任何的种子都是「四大」（地、水、火、风）构成的。有的人讲，种子为什么能发芽啊？是因为种子外边的「外四大」帮助了种子里边儿的「内四大」，所以这个种子就生长了，就发芽了，就长出茎、枝、叶了。

有的人这样讲，种子为什么能发芽？是种子外面的「四大」（地、水、火、风）帮助了种子内部的「四大」（地、水、火、风），所以种子才得以长大，发芽，然后长出茎、枝、叶的。

有的人就说，像种子由「外四大」帮助「内四大」，然后生长一样，「盐性亦尔」盐性也是这样的，但是佛陀说，其实不是。

【何以故？不咸之物先有咸性者，盐亦应有微不咸性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不咸物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不咸之物，亦复如是。】

为什么呢？像那些不咸的东西（无论是菜还是汤，不咸的东西），如果它们本身就有微量的咸性，那你可以讲，盐这种很咸的东西也有微量的不咸之性。如果盐同时又咸，又不咸的话，那么它就紧紧靠着自己就可以了，它一会儿变成咸的，一会儿变成不咸的，就不需要它去把别的事物变咸，体现自己的价值了。所以我们就知道「盐」这个事物，它就是咸的，它里面没有含着那种不咸之性，「本无二性」，盐就是咸的（它不是又咸又不咸）。就好像盐只有一种性一样，一切不咸的东西，它也没有咸性，它就是不咸。

【若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？】

所以你不能讲，种子发芽是外面的「四大」帮助了里边的「四大」。不是这样的。为什么呢？

【次第说故，不从方便，乳中得酪、生酥，乃至】

你要是只盯着种子里边、外边这样很著相地看，你就忽视了真正的原因和条件了。牛奶中能够生出奶酪，奶酪可以提炼出生酥，甚至可以进一步地提炼。

【一切诸法、一切诸相皆不如是非方便得。】

佛陀讲的这句话意思，就是说一切诸法都是需要种种的条件的，没有不需要条件的东西。你不能说因为外边有「四大」，它帮助里边的「四大」，这种子就发芽了。

因为盐有不咸之性，不咸之物有咸性所以能变咸，这样讲是不符合实相的。因为世间人去盯着「相」看的时候只是看表面，他忽略了事物的变化性，忽略了外面种种的因素。

【增外四大亦复如是。】

所以就不要再谈「外四大」、「内四大」的事了。

【若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙果先无形质，见昂星时果则出生足长五寸，如是果者实不因于外四大增。】

如果你认为，种子外边的「四大」能够帮助种子长大，你为什么不说种子里边的「四大」可以让外面的事物缩小呢，是不是啊？

然后佛陀举例子说：就好像尸利沙树的果子一样，本来你是根本看不到尸利沙树的果子是什么样子的，「没有形质」，没有形状、大小，没有质态，你看不到。但是也很奇怪，尸利沙树见到昴星（昴星是二十八星宿之一）的时候果子就出生了，而且一下子长大了，足足有五寸（直径五寸）。

这很奇妙，本来看不到果子的，但是只要尸利沙树见到了昴星，它的果子就出来了，而且一下子长得还挺大，足足有五寸。

像这样的尸利沙果，它就不是因为「外四大」在帮助它生长，是不是啊？它是必须要见到二十八星宿之一的昴星它才能生长。是不是很奇妙啊？

【善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。】

关于因缘条件就先讲到这里了，下面就换了个话题：

接下来佛陀说：善男子迦叶呀，你看我这一辈子讲了这么多经，大体上分成十二大类。这十二大类经，我都是怎么讲的呢？有的时候是站在佛的角度，随着我的视角，说出我想说的话；有的时候，随着众生的视角，顺着众生的逻辑去讲话；有的时候又兼顾了众生的视角和我自己的视角，然后才讲的这些经。

接下来就举例子：

【云何名为随自意说？】

什么情况下的经是我随着自己的角度去讲的呢？

【如五百比丘问舍利弗：大德，佛说身因，何者是耶？】

有一次五百个比丘问舍利弗尊者：大德呀，「佛说身因，何者是耶？」我们这个肉身为什么会存在呀？这个肉身怎么来的？它的原因是什么呀？

五百个比丘问舍利弗，我们的肉身因何而存在呀？

【舍利弗言：诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？】

舍利弗就回答说：诸位大德呀，「汝等亦各得正解脱，自应识之」。你们这些人都证得了正解脱了，都解脱了，你们自然都应该明了我们的肉身因何而来呀？为什么还要问我呢？

我们看这个地方，比丘们在向舍利弗尊者发问的时候尊称他为「大德」，那舍利弗尊者回应比丘们的时候也说诸位大德。

所以「大德」（高僧大德的「大德」）这个称呼，在佛陀那个年代就已经很盛行了，是一个尊称。有的时候我们跟师兄、师父讲话的时候，也可以用这个尊称，这也是沿袭了过去的传统了。

舍利弗说：你们这些大德都证得了正解脱了，你们肯定知道我们的肉身因何而来，为什么还要问我呢？

【有比丘言：】

然后有一个比丘就回答说：

【大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。】

这句话就说明向舍利弗尊者发问的五百比丘都是阿罗汉了。我们看一下：

其中有一个比丘就说：大德呀，我还没有获得正解脱的时候，就在思考我们的肉身因何而来呀？肉身的根本因是什么呀？想来想去我想到了「无明」就是肉身产生的原因（「无明」就是原因）。当我想到「无明」就是肉身产生的根本因的时候，我正在这样观照和思惟的时候，我就证得了阿罗汉果了。

【复有说言：大德，我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。】

还有一个比丘说：舍利弗大德呀，我还没有获得正解脱的时候，我也在想这个问题，我们的肉身为什么会存在呢？那个原始点是哪里呢？从什么时候开始存在呢？那个时候我就找到一个原因：爱欲和无明。我认为「爱欲和无明」就是我们的肉身之所以存在的原因。当我这样观想的时候，我就证得了阿罗汉果。

【或有说言，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。】

然后还有一个比丘说：大德，当时我没有获得正解脱的时候，我就在想，佛陀跟我们讲的十二因缘：无明缘行、行缘识、识缘名色……这个十二因缘的链条。什么是肉身产生的根本因呢？我当时就想，我们的行为造作、我们的识、我们的名色、六入、触、受，我们的爱，我们的取、我们的有、我们的生、还有我们的饮食，种种五欲，这一切都是推动肉身不断轮回的原因啊！

【尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。】

就这样，五百个比丘都各自讲他们是怎样理解的，说肉身为什么会存在？轮回为什么会存在？各抒己见，都在讲。这样讲完了各自的见解之后，大家就一起来到了佛所在的地方。

到了佛所在的地方之后，「稽首佛足，右绕三匝」，向佛顶礼之后向右绕了三圈，然后向佛礼拜，礼拜完之后就坐在一边了。之后就拿前面他们所讨论的这个话题，（就是说我们的肉身因何而来呀？这个轮回为什么存在呀？）就着这个问题就问佛。

【舍利弗白佛言：世尊，如是诸人谁是正说？谁不正说？】

舍利弗对佛说：世尊，面前的诸位比丘「谁是正说，谁不正说？」您看这五百个比丘各执己见，有的认为「无明」是肉身、是轮回存在的根本因，有的认为「爱欲、无明」是，有的认为「行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生，还有饮食、五欲」是肉身、是轮回存在的根本因。那么您认为谁的说法是最对的呢？谁的说法是不正确的呢？

【佛告舍利弗：善哉！善哉！一一比丘无非正说。】

然后释迦牟尼佛告诉舍利弗说：善哉！善哉！「善哉！善哉！一一比丘无非正说」。每个比丘讲得都很有道理，他们讲得都对。

【舍利弗言：世尊，佛意云何？】

舍利弗说：这五百个比丘都是阿罗汉，他们有他们角度的观点，作为佛，您是怎么想的？什么是我们这个肉身的根本因、轮回的根本因呢？

【佛言：舍利弗，我为欲界众生说言，父母即是身因。如是等经名随自意说。】

佛陀说：舍利弗，你问佛的角度怎么看待这个问题，肉身之所以存在，它的根本因是什么？

佛陀说：舍利弗，那看我给谁讲法了。如果我给欲界的众生讲法，我就会站在众生的角度告诉他们，你的父母就是你的肉身存在的根本因，因为你的肉身来自父精母血。也就是说佛陀的角度其实就是随顺众生的角度。阿罗汉他们有各自的角度，但是你要是让佛讲法，他往往会兼顾众生的理解力，他会就着「相」说，他给欲界的众生讲的法与给色界、无色界众生讲的法是不一样的，这才是佛的角度。所以，佛的角度就是随顺着众生的角度，这叫「随自意说」。佛陀以众生心为心。

接下来佛陀讲：

【云何名为随他意说？】

什么情况下我的讲法是随顺众生的逻辑和角度呢？

【如巴吒罗长者来至我所，作如是言：瞿昙，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。】

比如说有一次，巴吒罗长者来到我在的地方，对我说：乔达摩呀，你了解幻术吗？你要是了解幻术，你就是幻化之人，你就不是真实的，如果你不了解幻术，就说明你不是世人尊称的一切智者。

意思就是你了解幻术也不对，不了解也不对。

这个人是来挑衅的，巴吒罗长者来到佛这儿是来捣乱的，是来使绊子的。

乔达摩，你了解幻术吗？要是了解，说明你就是幻术本身，你就是不真实的，我们不需要追随你，不需要相信你，如果你不了解幻术的话，大家还说你具备一切智，什么都知道，我就不信任你。

那么佛怎么说呢？

【我言：长者，知幻之人名幻人耶？】

佛陀说：长者呀，您认为了解幻术的人就是幻术本身吗？就是幻化出来的吗？

【长者言：善哉！善哉！知幻之人即是幻人。】

这个长者回答说：就是这样的！就是这样！我就是这么认为，了解幻术的人就是幻化出来的人，就是不真实的，我们不应该信任他。

【佛言：长者，舍卫国内，波斯匿王有旃陀罗，名曰气嘘，汝知不耶？】

佛陀说：长者呀，舍卫国里边波斯匿王，他手下有一个杀手，（旃陀罗——杀手、屠夫、刽子手），名字叫气嘘，您听说过他吗？您了解他吗？

【长者答言：瞿昙，我久知之。】

巴吒罗长者回答说：乔达摩呀，这个人呢，我早就认识他了，我早就知道他了。

【佛言：汝久知者，可得即是旃陀罗不？】

然后佛陀说：按照您的逻辑，您知道他，您就是他对吗？您知道这个旃陀罗，您就是这个旃陀罗杀手、这个刽子手，对吗？

【长者言：瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。】

这个长者回答说：乔达摩呀，我虽然知道这个旃陀罗，但是我才不是旃陀罗呢，旃陀罗是最低贱的种姓，我才不是旃陀罗呢！

【佛言：长者，汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，】

然后佛陀就说：长者呀，你就明白这个道理了呀，你了解旃陀罗，并不意味着你就是旃陀罗，我今天了解幻术，也未必就是幻化本身哪？

【我今何故不得知幻而非幻乎？】

你了解旃陀罗，你知道旃陀罗，你认识这个旃陀罗，你都可以不是旃陀罗，那么我也可以知道、了解幻术，而不是幻术本身啊？

【长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。】

长者，我告诉你，我真的很了解幻术，我也知道幻化中人什么样，我也知道幻化中的果报什么样，我也知道幻术这种技艺怎么玩；我也知道怎么杀人，我知道怎么杀，我也知道杀生的果报，我也知道杀了人的人如何获得解脱；甚至我也知道，那些有邪知邪见的人，他们的邪见是什么样子的，我也认识哪些人具备邪知邪见，我也知道具备邪知邪见的人，他们的果报是什么样子的，我也知道具备邪知邪见的人，他们怎么样才能解脱。

【长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。】

长者啊，您要了解，这个人明明是真实的，您却诽谤他是幻化的、不真实的，不信任他。这个明明没有抱持邪见的人，您却诽谤他，说他抱持邪见。您知道这样的行为会获得无量的罪报吗？

【长者言：瞿昙，如汝所说，我得大罪。】

这个时候巴吒罗长者听佛这番话，他就说：乔达摩呀，像你说的，确实我意识到我错了，像你说的，我错了，我错了。

【我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。】

乔达摩，我承认我做错了，我错了。我今天犯了诽谤您的大罪，我今天所拥有的所有的财宝都给您了，您千万不要让波斯匿王知道今天我对您大不敬这件事情。

【佛言：长者，是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。】

然后佛陀对巴吒罗长者说：长者呀，您今天诽谤我的这个罪过，其实你不需要付出你这么多的金银财宝，你只要随着这个罪报堕落到三恶道就行了（今天诽谤佛的过失，堕三恶道就行了）。

【时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：圣人，我今失意，获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？】

这个时候长者听说自己要下三恶道，很害怕，心生恐怖，对佛说：圣人啊，大圣人，我今天有眼无珠，太糊涂啊！我今天诽谤您获得了大罪呀！圣人啊，您是一切智慧集成之身，您一定知道怎么样能够让我解脱，我应该怎么做才能够脱离地狱道、饿鬼道、畜生道的方法，您都知道，您教教我吧。

【尔时，我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。】

这个时候，佛陀怜愍这个巴吒罗长者，就给他讲了（苦、集、灭、道）四圣谛，长者听得很认真，听完之后就证得了（初果）须陀洹果。

巴吒罗长者心生惭愧之心，不停地向佛忏悔：我实在是太愚痴了呀，佛是「三界」至尊，远远不是幻化之物啊，但是我却诽谤您，说您是幻化之人，是不存在的。我今天在这里向您忏悔，我从今天起皈依（佛、法、僧）「三宝」。

然后释迦牟尼佛说：

【佛言：善哉！善哉！长者。是名随他意说。】

佛陀讲到这里，说，当时我就原谅了这个巴吒罗长者。他也忏悔了，也皈依了「三宝」，从此不会再诽谤佛了，所以我说：「善哉，善哉」，就表示原谅他了。

迦叶，像巴吒罗来挑衅我的时候，说你要是了解幻术，你就是幻化之人。我就就着他的逻辑去推理，我说，巴吒罗呀，你认识波斯匿王手下那个屠夫、那个杀手吗？你要是认识他，你就是他。但是「旃陀罗」在古印度是贬义，因为是最低贱的种姓，谁都不想当旃陀罗。他一说，大长者，您是贵族，您要是认识旃陀罗您就是旃陀罗。那长者肯定不愿意，他亦反驳。佛就说，你可以认识旃陀罗而不是旃陀罗，那我也可以了解幻术而不是幻术啊？这样就等于把这个巴吒罗长者的论点给驳倒了，佛是这样驳倒他的。

也就是说，这是一种以谬制谬的辩论方法：这个人的立论是错误的，你就按照他的立论、按照他的逻辑去讲一个类似的话，他一看就明白他是错的。

前一段时间有一个师兄问：醍醐师兄啊，不同的宗教都认为有地狱，像基督教、佛教、伊斯兰教，都认为有地狱，这不同宗教的地狱是同一个地狱吗？是一样的吗？然后我就问这个师兄，我说，大家都有自己爱吃的菜，不同的人爱吃的菜不同，那么大家认为的烂菜是一样的吗？这个师兄立刻就领悟了，就不再问了。其实也是类似的，这就叫「随他意说」。就是说站在他的角度，以他的逻辑去推理，那么他的问题他就很容易得到答案。这种方式方法我们也可以经常地采用，非常的巧妙。

【云何名为随自他说？】

接下来佛陀又说：迦叶呀，什么叫随自他说？什么情况下的讲经算是又随顺着众生的角度，又随顺着佛陀的角度呢？

【如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智人说无，我亦说无。】

就是说有的时候像世间的很多有智慧的人讲「有」，那我就说「有」；有很多有智慧的人讲「无」，我也说「无」。

【世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。】

世间很多有智慧的人讲五欲之乐有无常、苦、无我可断，我也这样讲。

就是说，世间有智慧的人讲（财、色、名、食、睡）五欲，你不要沉迷，其实五欲是无常的，你无法恒常地拥有，一旦失去，相当的苦。而且，五欲的本性也是空的，你对于五欲的执著是可断的。我也随顺着世间的这些有智慧的人这样讲，这就是随顺他们的角度。

世间有的有智慧的人讲，五欲之乐也体现了「常我净」的特质，「无有是处，我亦如是说」。世间有智慧的人讲，你要是想在五欲之乐中找到「常我净」的特质，简直是不可能的。那有的时候我的讲法跟他们也相吻合，这个时候就随着他们的角度讲了。

「说无是处，是名随自他说」。就是说，当佛的观点和世间有智慧的人的观点达成共识的时候，那么佛的讲法跟世间很多圣人的讲法都是吻合的，所以这个时候佛的讲法就又随着众生的意，又随着自己的意。就是说他兼顾了众生看世界的角度和佛陀看世界的角度。因为就某些话题而言，佛的角度和众生的角度得出的结论是一样的。

佛陀说：

【善男子，如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。】

有的时候我也在经文中讲，说十住位的菩萨已经稍微能够见到一点佛性了。这个时候其实就是随着众生的角度讲的，随着十住位的菩萨的角度来讲的。

【何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少见佛性。】

十住位的菩萨为什么能够稍微地见到一点佛性了呢？因为十住位的菩萨经常修习禅定，他们能够证得首楞严等等三昧，甚至他们广修各种各样的法门，所以十住位的菩萨就可以了了地知道自己身上定有佛性，并且非常自信自己必将证得无上正等正觉。但是十住位的菩萨却往往不能够见到众生身上的佛性，他们对于众生是否能够成正觉不一定有那么大的把握，这是十住位的菩萨。所以佛陀说，我就讲，十住位的菩萨能够稍微见到点佛性，但是还不完全。

【善男子，我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。】

善男子迦叶呀，我也经常讲「一切众生都有佛性」，这句话是站在绝对的佛自己的角度来讲的。你如果成了佛，站在佛的角度看，就是一切众生都有佛性，都有佛性！这是佛的角度，所以这叫「随自意说」，随着佛的角度来讲的一番话。

【一切众生不断不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。】

佛陀说：迦叶呀，有的时候我也讲一切众生都是不断不灭的，到最后都能证得无上正等正觉，跟我一模一样。这句话其实我也是站在佛的角度讲的，你要是站在众生的角度就未必能了解了。

【一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。】

有的时候我也讲一切众生都有佛性，烦恼把佛性盖住了，所以看不见。

【我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。】

那你看，我这样讲，众生都有佛性，但是烦恼盖住了，所以看不见。我这样讲，你们这些菩萨们也这样讲。我的这番话跟你们的认识是统一的，也就是说我们在某个点上又达成共识了，佛的角度和菩萨的角度达成共识了。这个时候，这样的话也是「随自他意」，又随我的角度，又随菩萨的角度。

接下来佛陀又讲：

【善男子，如来或时为一法故说无量法。】

善男子啊，有时如来在讲法的时候，为了一个简单的观点，为一法就说了无量的法。一个简单的观点，佛陀可能拓展开来讲好久好久，讲了无量的法。

【如经中说，一切梵行因善知识，一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。】

就好像经里讲：如果你不清净，你就成不了佛，你要持戒，你要清净，要修梵行。这句话讲了无量句话对不对？关于修梵行、持戒的重要性，我们讲的篇幅太多太多了。但是也可以用一句话概括，就是「你要找到一个合适的善知识」。

修习清净离欲的梵行，修行的这个因（这个原因），你开始修梵行的原因可能是无量的，但是只要你找到一个合适的善知识，他去引领你，这个善知识就可以概括尽、囊括尽所有的原因了。也就是说只要你找到一个好的榜样，你去跟随他，你就一定能够圆满你的梵行。

「善知识」三个字可以囊括一切梵行的原因，这里佛陀就是在强调「善知识」三个字的重要性。你修行路上好的榜样、好的向导、好的师父、好的老师非常重要！只要找到一个好的老师，修行成就就一定有把握了。

【如我所说，一切恶行，邪见为因，一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。】

佛陀讲，就好像我也提到一切恶行，邪见为因，众生为什么造作恶行啊？因为他抱持邪见。因为有邪见，他就导致了一切的恶行。一切的恶行产生的原因虽然是无量的，但是只要用「邪见」一个词就可以囊括进所有的原因了。

这里我们就知道，你要想修行圆满成就，就找一个善知识，一个真正的善知识，能够带领你成就。如果你想毁灭自己，你就抱持邪见，只要抱持邪见，必将导向毁灭呀！

今天我们就先讲到这里。

所以说在修行的路上要找到一个最好的善知识。我们在学佛路上找到的最好的善知识就是我们的本师。我们每天都在学习本师的开示。本师是世界公认的、历史公认的最好的榜样，有了他的引领，我们跟随本师来学，就一定能圆满成就。

嗡，牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解本师真实义。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

「一切梵行因善知识，一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。」

嗡，牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈！