《大般涅槃经》讲解 229 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！

昨天晚上的课讲到最后突然被打断了，所以有一些话还没有说完，我们再补充上。关于什么是「居士」，什么是「优婆塞」，佛陀的解释是：只要是诸根完具的善男子、善女人，只要受了「三皈依」了，那就是优婆塞了，就是居士了。这个地方强调「诸根完具」（就是身体健康，六根健全），这样的善男子、善女人只要皈依了佛法僧三宝，那就是居士了。

所以「优婆塞」这个词我们看，它就可以概括所有的在家居士，不管是男子、女人，其实是都可以称之为优婆塞的，但是在个别的经典里，为了一定要强调一下居士的性别，那么男居士就叫「优婆塞」，女居士就叫「优婆夷」。这个是我们知道的，但实际上有的时候单单一个「优婆塞」也能代表所有在家的男居士、女居士了。

同时佛陀也告诉我们，受了三皈依成为居士之后，你可以根据自己的情况去受戒，五戒——杀、盗、淫、妄、酒，你可以先受一条或者几条，也可以一次性地受完三皈依之后把五戒全受，这是可以的，并不是像有些佛弟子讲的，说居士戒不能一次性全都受齐，不是这样的，是可以的。你可以先受三皈依，再挑一两条戒律来受，也可以一次把五戒都受齐，这是可以的。

【善男子，我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：】

接下来，佛陀说，迦叶呀，善男子，还有一次我住在恒河边，那个时候我的弟子迦旃延来找我，然后就问我，说：

【‘世尊，我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？’】

迦旃延尊者名号也是非常的响亮了，他就来问释迦牟尼佛，说有的众生也让我去教化他们，我就跟这些众生讲，你们适当地吃斋，凑一天的时间或者一个晚上的时间，或者是一段时间内或者是一念之间要吃斋，「吃斋」的意思我们知道是过午不食，就是这段时间不吃东西，这是吃斋。迦旃延让众生挑一些时间来吃斋，就说来进行一段时间内的断食，那这样算他们已经就是成了斋了吗？就说这些人一段时间内断食算是在吃斋吗？在持斋戒吗？可以这样讲吗？

【我言：‘比丘，是人得善，不名得斋。’】

然后佛陀说：迦旃延，「是人得善，不名得斋」。说你教化这些众生让他们偶尔地这样抽点时间来断食，这只能说这些人在行善法，在修善，严格意义上讲，他们并没有在持斋。

为什么？我们想，比如说有的人胃不好，他吃得很胀，然后他就断食一天，甚至两天没有吃东西，你能说他在持斋吗？不是的，它跟修行一点关系都没有，就是有的时候上顿吃得过饱了，他下顿不想吃了，像这种情况、这种断食叫持斋吗？不叫！

真正的持斋是跟修行有关的。比如说他考虑到我每一顿饭都要有意无意地杀多少众生，这顿饭少吃点，或者我本该吃的，我把它布施给别人了，是布施给其他人道的众生，还是畜生道的众生，还是我念着咒语布施给饿鬼道的众生等等，进行了施食。跟修行有关的这种断食可以讲是持斋，是「持」（受持的持），在持斋。

那么，有的众生他就是因为，比如说我想减肥我不吃东西了，或者我肚子胀我不吃东西了，这样的情况下能说他在持斋吗？不能！只能说他在修习一些善法，对己或者对人有利的善法，只能这样讲。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说八戒斋具受乃得。’】

佛陀说，但是我的很多弟子听到我跟迦旃延在谈持斋的问题就开始误解我，就说「如来说八戒斋具受乃得」。这些弟子们就讲，说如来说八关斋戒必须同时这八条都受了，那才算是完成了实现了。

其实佛讲的不是这个意思，而是说你要是「持斋」的话，你这个心念（你为什么而持斋）很重要。你是真的为了利益众生、救护众生在持斋，还是仅仅是为了减肥，或者是为了让胃舒服点，这是不一样的。

所以你有没有在修行，你为了自己在做的，严格意义上不算修行，但是为了众生而作的那就是修行了。但并不是说像佛陀的弟子们去强调的说，如来说八关斋戒必须同时受才能得到戒体。不是这样的！佛陀没有谈八关斋戒的事，仅仅是谈持斋这个问题。

【善男子，我于经中作如是说：‘若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若断坏则不生果，犯重比丘亦复如是。’】

接下来，佛陀说，善男子，迦叶呀，我在经里还曾经讲，要是有比丘犯了杀、盗、淫、妄四重罪，那就不叫真的比丘了，那就是破戒的比丘了，是已经亡失了比丘生命的比丘了。这样的比丘如果犯了杀盗淫妄又不及时去忏悔，他们就不能够再生出善法芽了，就好像焦掉的种子没有办法再去发芽，没有办法再去长出果实，就好像多罗树的树头被人砍断了砍坏了，它就没有办法再生长果子了，犯了杀盗淫妄四重禁的比丘就是这样的。

所以说比丘们，出家人，千万千万不能犯杀盗淫妄四重罪，这是根本性的戒律。所以我们看，有的时候佛陀就讲「比丘们」，其实有没有包含比丘尼？其实也包含，只不过「比丘」是一个概称，就说出家者的意思，他不是说特指男性的出家者，他是统称出家者，不管男女，比丘们，怎么样怎么样。其实座下听法的可能有比丘尼的。那佛陀讲，既然你出家了，那就不可以犯杀盗淫妄了。如果犯了的话，那就不是真比丘了，就是破了戒的比丘，就亡失了比丘的生命了，就好像已经焦掉的种子没有办法再发芽了。所以这个问题相当的严重。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒。’】

但是佛陀有的弟子听到佛讲这番话之后又有点误解，然后他们就说：「如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒。」如来说，比丘要是犯了杀盗淫妄，那他就已经不是比丘了。

其实这样讲呢，有一点点偏颇，因为你要讲说比丘犯了杀盗淫妄他就不是比丘了，但是还有种种的可能，比如说有的比丘为了救护更多人不得已杀掉了一个坏人，一个恶霸，这样的情况他犯没犯杀？犯了，他还是比丘吗？他是。跟他的发心有关系对不对？

所以你如果说只要犯了杀盗淫妄他就不是比丘了，其实这样讲呢就有点走极端了，对吧？就有点不合理了，因为还是有一些特殊情况的。还有，你说犯了杀盗淫妄他就不是比丘了，就失掉了比丘的戒体，那如果他是不小心犯的，而且他及时忏悔，而且又见到瑞相了，诸佛都原谅他了，那他还是比丘，不能说他丢失了比丘的戒体。所以说用词必须严谨，那么佛陀其实他是蛮严谨的，只是弟子们有的时候就是有点偏颇。

【善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。】

佛陀说，善男子，我在经里曾经给居士纯陀也讲（有的时候佛陀给居士也讲比丘的一些事情），佛陀说，我在有的经里给纯陀讲，说四种比丘，有四种比丘，「比丘」可以分成四大类，就说出家人可以分成四大类。

第一种「毕竟到道」，就是第一种出家人是真正能够究竟圆满地成就的，这是第一种。

第二种示道，他还在修行过程中，修的呢还是如理如法的，给你做榜样你可以跟他学。这也是不错的修行人、不错的出家人，这样的人也是比比皆是的。

第三种受道，这个出家人可能刚出家还是小沙弥沙弥尼，刚出家懂的不是特别多，但是他已经皈依了佛法僧，并且出家了。他已经走在了修习佛法的正道上，刚受了这个道正在准备修，就是刚刚起步。

第四种污道，污染了出家人的道。所以这四种出家人里最差的就是后者，污染了出家人的道，「犯四重者即是污道」，如果出家人犯了杀盗淫妄，那你就污染了这个道。这里指的是什么，就说你是故意犯，而不是说为了救人种种情况而犯的。是出于私心私欲而犯了杀盗淫妄的话，你就污染了出家人的道，污染了佛道。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。’】

佛陀说，在我讲这些的时候，我的有一些弟子又开始误解我了，就说：「如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。」他们就讲说，如来说，比丘们就算是犯了杀盗淫妄也没有失掉比丘的戒体，也没事儿。

这样讲绝对错误！佛陀讲的是什么？说你要是犯了杀盗淫妄你就污染了这条道，污染了比丘这个群体，也污染了佛门。就是不让你犯杀盗淫妄，但有的弟子就传错了，说如来说犯杀盗淫妄没事，「不失禁戒」，那不就传错了，传相反了。所以传话很难传得准，中间经过的人越多，差异就越大。可能这个话到最后已经变得面目全非了。

【善男子，我于经中告诸比丘：】

善男子，佛陀还说，迦叶呀，我在经里曾经告诉诸位比丘们：

【‘一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。’】

佛陀给大家讲的是什么？说你们要修习究竟圆满的一乘、最高乘，走这唯一的道路，修同样的，就像「八正道」啊，「三十七道品」啊，同样的修行方法，行同样的智者的慈悲之行。然后「一缘」，就是在周围僧众的影响下，在三宝的加持下，你就这样修，这是非常好的，非常殊妙的外缘，你要珍惜这一切。

就这样修习「一乘」，珍惜周围这唯一的神圣的「缘」，然后你们能够修得内在的寂静，用你们的寂静去感染周围的众生们，让他们都获得这样的大寂静，永远地断掉一切烦恼和苦痛的束缚，断掉苦和苦的根本因。苦就不用解释了。苦的根本因是什么？执著！断掉执著，什么我执、法执、空执。断掉啊！「令一切众到于一有」，就说让一切众生到达最终佛性涅槃这种最美好的存在状态。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹乃至阿罗汉人皆得佛道。’】

佛陀在跟弟子们讲这些话的时候，有的人又开始误解了，他们就去大声地传，说：「如来说须陀洹一直到阿罗汉人都能成佛。」拜托啊！佛陀前面根本就没提到须陀洹和阿罗汉，不知道这些人怎么总结的，就说佛陀说呀，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉他们都已经成就了佛道。佛陀不是这样讲的，对吧？这是弟子们概括的，不知道是怎么概括出来的。

【善男子，我于经中说：‘须陀洹人，人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人，凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种，一者现在，二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。’】

然后释迦牟尼佛说，迦叶呀，善男子，我在经中说：「须陀洹人，人间天上七返往来便般涅槃。」

我没有讲说证得初果就成佛了，我没有这样讲！我是怎么讲的？我在经里讲，证得（初果）须陀洹的人从人间到天上来回再往生七次，然后就可以入般涅槃了。那么（二果）斯陀含人只要一次人间天上受生一次，然后就可以般涅槃了。（三果）阿那含，就说他们不需要再来轮回了，不来了。

「阿那含人，凡有五种」，阿那含还可以分成五大类，其中有一些前面提到是中阴状态入涅槃的，「或有中间般涅槃者」，就是中阴状态般涅槃的都有，「乃至上流般涅槃者」，还有一些是在中阴状态继续修，修证到般涅槃境界的。

然后（四果）阿罗汉也有两种，「一者现在，二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴」，阿罗汉里有的是当下现在就断了烦恼了，透过了五阴了就证入涅槃了，然后还有一种阿罗汉是在未来断了烦恼，破了五阴证得涅槃。

当然这里指的「涅槃」跟佛入的涅槃还是有区别的，大家是了解的。因为前面提到过，十住位的菩萨甚至十地菩萨都不能了了明见佛性。阿罗汉所入的涅槃跟佛的还是不能够相提并论的，但是已经远远超过三界内的这些众生了。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’】

佛陀在谈这些的时候，有的弟子又开始误解了，他们就大声地宣称说：「如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。」他们就说，初果、二果、三果、四果都不行，根本跟成佛都不沾边，这样讲也严重错误，佛陀不是这样说的！初果、二果、三果、四果已经离佛越来越近了，果位每高一位就离佛更近一点，你怎么能说初果、二果、三果、四果跟佛不挨边，不得佛道，这句话很不严谨啊！

【善男子，我于此经说言：‘佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。’】

佛陀说：善男子，迦叶，「我于此经说言：佛性具有六事：」说我在这部《涅槃经》里讲，佛性大概有六种特质：首先第一是「常」，恒常的常；第二是真实的「实」；第三是「真」，是真，不假，是实实际际，实实在在的；第四是「善」，超越了二元对立的极善；第五是「净」，极其清净；第六是「可见」，佛性是众生能够修得的，是众生经过努力，用正确的方法可以了了明见的。所以佛性具有这六种特质：常、实、真、善、净、可见，这六种特质。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’】

当佛陀在提到佛性的时候，有的弟子又开始误解佛了。他们就去传，佛说的呀，众生的佛性离开众生才有，就是一般人见不到，一般人见不到，只有佛能见到，一般人见不到，其实佛的重点并不是说只有佛才能见到，一般人见不到，要是那样的话，众生都不想修了，反正见不到还修什么呀？佛陀不可能这样讲话！

佛陀反而说一切众生都有佛性，但是你得修，对吧？承认了你可以证得，但是你要努力，这是佛惯有的讲话的模式，而不是说打击众生，说众生完全没可能见佛性。不可能！佛不会这样讲话，但是有的众生传话就传错了，就说「佛说众生佛性离众生有」，说众生的佛性，众生一般众生看不见，只有佛才能看见，这样讲就不严谨。

【善男子，我又说言：‘众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内非外，非是色声香味触摄，佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’】

佛陀说，善男子迦叶呀，我也曾经讲，众生的佛性特质非常像虚空。看看虚空吧！无所谓过去、现在，或者未来，也不能讲是在里边还是外边。虚空不是色、声、香、味、触，就好像没有办法用色、声、香、味、触去概括它，形容它。虚空没有办法被色、声、香、味、触所摄所控制。

佛性就是这样的，是如此地到处遍在，又永远的超离呀！佛陀讲得已经相当明确了，但是依然有人误解他。很多众生就去传，说佛陀说的呀，众生的佛性一般众生见不到，这是非常罕见的东西，我们众生是见不到的，是脱离了众生的。但是佛从来没有讲佛性脱离众生，对吧！只是说祂很难描述并没有讲祂脱离众生。

【善男子，我又复说：‘众生佛性，犹如贫女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’】

佛陀说，迦叶呀，善男子，我又曾经讲众生的佛性就好像贫穷的女人她家里的宝藏一样。众生的佛性像贫穷的女人家里的宝藏，既然有宝藏，为什么她还贫穷呢？因为她找不到那个宝藏，不知道埋在哪里了，她依然很贫穷，一旦找到了，她就不贫穷了。众生的佛性又好像大力士额头上的金刚宝珠一样，非常的罕见。又好像转轮圣王的甘露之泉一样，非常罕见。

佛陀歌颂佛性的珍贵和难得，意思是诱引众生去发掘自己的佛性，而不是说众生离佛性远远的根本就不沾边儿、没可能，不是这样的！但是有的佛弟子就开始传，说佛陀说的呀，众生的佛性离开众生才有，众生是不可能见到佛性。佛不是这样讲的！但有的人的讲法，或者传法就传错了。

【善男子，我又复说：‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’】

佛陀说，善男子迦叶呀，我也曾经讲，说犯了杀、盗、淫、妄四重禁的这些一阐提如果还诽谤了方等大乘经典，还犯了五逆重罪，这些人其实他们身上依然有佛性，只是被盖住了，被埋住了，但是还是有佛性。

「如是众生都无善法，佛性是善。」这样的众生你要看表面，说他们又犯杀盗淫妄，又不信佛法不信因果，断了善根了，还诽谤大乘，还犯五逆罪，就连这样的人看着一点都不善的这些人，其实他身上还是有佛性的，佛性是善的，意思是说一切众生都有佛性，佛陀在强调这个。

但是有的弟子又开始误解佛了，就说「佛说众生佛性离众生有」，说一般众生不可能见佛性，算了别修了。有的人就打击你，不让你修了，说修行很难的，要「三大阿僧祇劫」才能成佛呢！很难的！但是那个告诉你修行很难、需要三大阿僧祇劫的人，他怎么知道你今生不是最后一生呢？你这三大阿僧祇劫就差今生这几十年了，也有可能啊？对吧！你过去世修了那么久了，他可能不知道呀！

【善男子，我又复说：‘众生者即是佛性。何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象，众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。’】

善男子，佛陀说，迦叶呀，我也曾经讲「众生者即是佛性」。这是佛陀亲口讲的，众生者即是佛性，为什么呢？

因为如果离开众生，你就不可能证得无上正等正觉，不可能证得阿耨多罗三藐三菩提。因为任何的菩萨想要成佛都必须「自觉觉他」，觉行圆满，如果没有众生让你去「觉」，没有办法圆满你的「觉他」的使命，没有办法历练你，全方位多角度地消磨掉你最后的习气，那你怎么成佛？

所以任何想要成佛的菩萨是不能脱离众生的，所以佛陀说「众生者即是佛性」，没有众生这个大熔炉，你的金刚不坏的佛性是炼不出来的。所以「若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提」。一定要珍爱众生，虽然众生看上去很烦的，但是众生也是磨砺你的最好的老师，不经由众生你是成不了佛的。要感恩众生，要把你得到的功德都回向给众生，众生都是你的老师啊！

「是故我与波斯匿王说于象喻」，所以佛陀说，其实佛性如此的复杂，所以我在跟波斯匿王聊天的时候，我就用盲人摸象的这个例子去打比方，说这些盲人有摸象鼻子的，有摸象腿的，有摸象的肚子的，有摸象尾巴的，虽然他们都没有看到完整的大象，但是他们所描述的也没有离开大象，对吧？说大象像个管子的那个人，其实他描述的也是大象，但是只不过是局域的大象，是大象的一部分。说大象像条蛇的那个人也没有完全脱离大象。

「众生说色乃至说识是佛性者亦复如是」，有的众生说色相就是佛性，有的说受想行识就是佛性，像这样的众生虽然说得不准确，但是也沾点儿边儿，不是说一点都不沾边。

「虽非佛性，非不佛性」，讲的虽然不是完整的大象，但是跟大象还是有关的。这些众生说色、受、想、行、识是佛性也沾点边儿，虽然不准确。

「如我为王说箜篌喻」，佛陀曾经给大王讲箜篌的比喻，这个比方，就说箜篌这个音乐非常的美好，但是你把这个乐器拿过来，它不能直接发出美妙的乐声，需要有人很有技巧地充满情感地去演奏这个乐器，才能发出迷人的乐声。佛性就是这样的，虽然人人都有，为什么有的人身上就是显发不出来呢？就好像箜篌，人人手里都放一个乐器箜篌，有的人能够让箜篌发出美妙的乐声，有的人却无能为力呀！佛性就是这样的。

【善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳。佛性亦尔，】

善男子，佛陀说，迦叶呀，我的很多弟子在听我讲佛性的时候又开始误解我了。他们误解的程度各式各样的，总之都不是我想表达的意思了。感觉这些弟子们听我讲法不知道怎么听的，好像一个盲人问别人，说你知道牛奶吗，那个人说知道呀，这个盲人，生来就是盲人，他从来没有见过牛奶，他说牛奶什么样啊？什么颜色呀？旁边那个人说就像雪一样白，像棉花一样白。

然后这个盲人没有见过雪的颜色，他就会说雪，那是凉凉的吗？人家就说，不是！不是！牛奶不是凉凉的。那像棉花一样白，是不是软软的？也不是，不是，不是这样子！跟盲人去形容牛奶什么样子非常的困难。因为众生从来没有见过佛性，所以跟众生去讲佛性什么样的真的是比较困难。佛陀打了无数的比方，众生还依然去误解。

【以是因缘或有说言，犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。】

所以佛陀说，我的弟子他们听我讲法这么久，但是总是误解，包括说那些犯了杀盗淫妄四重罪的，诽谤大乘的，犯了五逆罪的这些一阐提，他身上到底有佛性，还是没有佛性？你说一定有，这是不准确的。你说一定无，其实也是不准确的。

【善男子，我于处处经中说言：‘一人出世多人利益，一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。’】

善男子，佛陀说，迦叶呀，我其实在很多经里还曾经提到「一人出世多人利益」，一个人如果修得了出世间的妙法的话，他就可以利益很多人。有的人讲一人出家或者一人成道九族升天这样的话，一个人证得了出世间的妙法跳出了轮回，就可以使无量的众生受益。

但是一个国家中其实不需要两个转轮圣王，一个就够了，一个世界中，一个佛世界，一个三千大千世界基本上需要一个佛教化就可以了，其他周围就是菩萨们，阿罗汉哪，辟支佛呀，这样去协助他就可以了。

一个佛世界就需要一尊佛就可以了，然后另一个佛去教化新的一个三千大千世界，是这样子。就不需要说一个世界有好几个佛在这里，其实是不需要。那么一个四天下，实际上需要四个天王就可以了，也不需要八个天王。

「乃至二他化自在天，亦无是处」，就说他化自在天这一层天只需要一层，一个他化自在天就可以了，就不需要更多了。

【然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。】

佛陀在形容这些的时候，就说一个人只要成就了，他的威力就巨大，就可以荫蔽四方了，这片区域就由他负责就绰绰有余了，佛讲的是这个意思，而不是说普天下就需要一个释迦牟尼就行了，其他地方都不需要有其他佛了。佛不是这个意思！

但是有的弟子却误解了佛，就说，佛说：「没有其他的十方世界的佛」，只有一个释迦牟尼佛。那这就严重地误解了佛，佛在很多经里都讲，东方有什么佛，西方、南方、北方、四维、上下有什么佛，要过恒河沙世界有什么佛，无量的佛。佛经常强调有无量的佛存在，佛没有不承认其他佛的存在，但是有的弟子就曲解误解了佛的意思，说释迦牟尼佛说的没有十方佛。那就大错特错了！

然后佛就解释说，其实我在很多大乘经典中都讲过有十方佛的呀！迦叶你也听过我讲过的，但是现在有很多弟子传话传得真的是一点都不准啊！

【善男子，如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。】

这个地方，然后佛就总结一句话，很无奈的，说你看，迦叶，争来争去，这么多的异端学说，单单在佛门内部，现在我还在世，我还没有涅槃，我的弟子已经传话传得都不像样子了。

「如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知」，但是佛能够领会为什么会出现这样的情况，这么乱，言论如此的混乱。

在资料里显示，佛涅槃之后在佛原来所在的地方，单单小乘就分出了二十个派别，言论如此的复杂，各执己见啊！有的抱着大象腿，有的抱着象鼻子，有的抱着象耳朵，有的抱着象尾巴，就是这样子。

但是佛陀能理解，为什么？就是因为众生他没有修证到佛的境界呀！很正常！他就是看不到完整的大象，所以他只能看到大象的局域、一个部分。那怎么办？你要想看到完整的大象怎么办？你必须各个派别的这些学说都有所了解，就好像我们现在，禅、净、律、密等等我们都要有所了解，合在一起，哦，完整的大象隐隐约约显化出来了，就是这样的。

那么很多声闻乘缘觉乘的这些人就无法了解，就说为什么同一个佛讲法，弟子们学的都不一样。一个题的答案你看这答卷交上来，千差万别，五花八门，其实倒是很正常，佛能够理解，很正常。

【若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者，是名执著。】

说如果你不被这些种种的诤讼所影响，你看佛门内部，这个师父这样讲，那个师父那样讲，如果你能透过这一切乱象，你就能摧坏无量的烦恼，你就能像须弥山一样安稳不动了。

但是如果你见到这个师父听他讲，这个让你念佛我就念佛，那个让你修禅我修禅。那个让我怎么修，那个让我怎么修……换一个师父一种说法，如果你头脑就乱了，那证明怎么样？你陷入了执著！你的心没有真的空，你在执著法相。我们可以讲每一个法门都有修行方法，把那些修行方法理解成「法之相」，色相的相，法之相，那你就著了那个法相，所以你的心就乱。

最近也总有师兄发一些各种各样的言论。有否定这个会集本的《无量寿经》的，有批判某某老法师的，这些言论发给我，整天发，发好多，说这个人怎么批他的，那个人怎么批那个人的，发这些。

我说，师兄！你天天关注这些你不累吗？你关注这些你能得到什么有意义的价值吗？然后他发了个哭的表情，他说，我的心很乱，每个师父讲的都不一样，我不知道该怎么修了？

我说那你就去抄《心经》《金刚经》吧，《心经》《金刚经》没有任何的异议对吧！没有人讲是伪经，你就抄这两部经，你就可以静下来了。不同的师父讲的都不一样，不知道该怎么办了，迷路了，这就是陷入了对于法相的执著，也是因为智慧还不足，也没有学《涅槃经》，不了解为什么，怎么这个师父这样说，那个师父那样说，都不统一呢？

那你看看《涅槃经》第三十四卷，佛讲得很具体，我是这样讲的，但是弟子们是那样讲的，我也没办法。但是佛本来是怎么讲的，原本佛是怎么讲的，原话他告诉你了，《涅槃经》已经告诉你了，声明摆在这里了。关于某些话题的声明都在这里了，你仔细翻翻就可以了。

弟子们他站的角度不同，他摸到的大象的部位不同，他有不同的描述，你能说他绝对错吗？他在那个角度他摸到象尾巴，那象就是像条蛇一样的，那怎么办？像个绳子一样，那怎么办？能说他错吗？你要想见到全部的大象怎么办？亲近佛陀的经典！找那些没有争议的来看啊！那不就统一了吗？不然弄得团团转，天天浪费时间，就看谁在批判谁了，有意义吗？

然后我们不得不承认，人类身上有一种劣根性，就是名气非常大的某某法师要是遭到了群起而攻之，大家去看那些言论，有的时候还莫名其妙地生起某种快感。你那个快感从哪里来呀？因为他很有名气，然后我们羡慕嫉妒恨，终于有人批他了，我们也上去踩两脚，墙倒众人推啊！有必要吗？你能获得什么在这个过程中？

也是，很多师兄也没有受菩萨戒，所以就好像是也不介意自赞毁他，或者是背后讲谁的过失，但是如果你受了菩萨戒，你这个注意力的焦点就是经、律，就是怎么修好自己，少去管别人，哪个地方错了哪个地方对了，跟你有什么关系啊？好好地学经、律，你的心就净了。不然天天就去翻看某某法师很有名，怎么批判那个人的，看一大通，心很乱，时间都浪费掉了。生命是如此宝贵啊！

佛陀说，如果你能够在种种诤讼之中生疑心，就说你不被诤讼影响，不管这些不同的派别怎么争怎么辩论，你不管他们。对他们这种辩论你就产生一种疑心，有了这种疑心，你不被这些辩论影响，你就像须弥山一样，你就能摧坏无量的烦恼，你就没烦恼。

我不关注是非，这里就没有是非，这里如此的安静，只有经、律，你越关注是非，是非越缠绕着你，让你做梦都不得安宁。所以如果你东看看西看看，这个帮派那个帮派，这个派别那个派别，这个法师那个法师，看得你心很乱，就证明你在执著。你执著法相所以你痛苦、你烦恼。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，云何执著？】

然后迦叶菩萨对佛说：「世尊，云何执著？」为什么说这些人执著了呢？

【佛言：善男子，如是之人，若从他闻，若自寻经，若他故教，于所著事，不能放舍，是名执著。】

佛陀说：为什么说这些人执著呢？不管他是听哪个法师讲的，还是自己扒拉找，很多经里翻出来的一些资料作为佐证，证明那部经是伪经了，那部经是邪说了，或者是怎么样在别人的教化下受了什么影响，总归他执著了。

他执著了，他的心崩得很紧，他放不下舍不掉，所以他痛苦、他烦恼、他心不净，他觉得越学佛心越乱。这个李师父说你向东走，王师父说向南走，那个说向北，那个说向西，还有说你就在原地不动打坐的，他就开始乱。为什么？「不求本心，学法无益」啊！

佛法是心法，你的注意力的焦点都向外驰散了，你没有收回来。如果你一心地学习没有争议的这些经律，你的心很宁静，打坐也一下子就入定了，你怎么会乱呢？你想一想，乱不都是攀缘造成的吗？你攀缘外境、外相，或者攀缘某某师父的言论，却不看佛的言论！那些师父学的都是佛，你不看佛的言论，你去看二手、三手、四手、五手的资料。所以你去执著，你不能放舍。

【迦葉复言：世尊，如是执著，为是善耶？是不善乎？善男子，如是执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。】

然后迦叶菩萨也等于替我们问，说，世尊啊，那这种执著好不好呀？这种执著是善的还是不善的？佛陀说，迦叶呀，像这样的对于法相的执著，不是善的，「不名为善」。为什么？

因为它不能够摧坏各种各样的疑网，它让你陷入更大的困惑疑虑，让你的心更加的焦躁不安，所以对于「法相」的执著，这不是一种善，而是一种傻，是一种愚痴。怎么样避免？就说东、南、西、北各个方向的风吹我们，我们怎么样像须弥山一样安住呢？好好地持戒，好好地修禅定，好好地学经律，你就会像须弥山一样能够摧坏无量的烦恼！

所以有的时候为了让个别师兄静下来，我们也是采用了各种各样的手法，软的硬的都来了，希望能够达到某种效果吧！这期间如果有人不理解那就先不理解吧，那也没办法了，我们毕竟要看得长远一点。

「如果你能静下来，你就离佛很近了」。这句话是如此的简单，又是如此的真实。

无上甚深大涅槃，

百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，

愿证如来真实义。

「善男子，我于经中告诸比丘：‘一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众生到于一有。’」