《大般涅槃经》讲解 219 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！

欢迎继续来学习《涅槃经》，依然是三十三卷，不过狮子吼菩萨品已经结束了。这里已经到了迦叶菩萨品第十二之一。

迦叶菩萨品第十二之一

迦叶菩萨又再次的上场了。我们知道，迦叶菩萨，他不是那个苦行第一的迦叶阿罗汉，大家不要混淆。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如来怜愍一切众生，不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。】

迦叶菩萨对佛说：世尊啊，就像前面狮子吼菩萨赞美您的一样，如来怜愍一切众生，那些不能被调伏的众生最终都能被佛法调伏，那些内心很不清净的众生，经由佛法也能变得清净，那些茫然没有归依之处的众生，佛陀也能给他们做皈依之所。佛法就好像很多孤独者的精神家园一样，（未解脱的人）那些还没有解脱的众生，佛法也能让他们解脱。只要认真按照佛所讲的去修，佛法还可以让一切众生证得佛所具有的八种自在。

迦叶菩萨说：佛陀不愧是世间的大医师，不愧是医生中的大王，但是有个问题要问世尊。

【善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结获得四禅，云何如来记说善星是一阐提、厮下之人、地狱劫住、不可治人？如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？】

迦叶菩萨说：善星比丘是您出家前的儿子，您出家之后他也曾经受持、读诵分别讲说十二大类经典，他甚至一度修得还不错，断除了欲界的种种烦恼结，禅定修得也可以，甚至也证了四禅，比较难得。但是为什么后来您竟然记说他是一阐提，是很低贱的人呢？

这个地方就要补充一点知识了。过去我们都知道佛陀出家前的妻子叫耶输陀罗，出家前的儿子叫罗睺罗，但是有的资料显示，佛陀出家前有三个妻子，而且也有三个儿子，罗睺罗只是三个儿子中的一个，还有其他两个，一个叫善星，一个叫优摩耶。

善星出家之后，他被称为是善星比丘，刚出家的时候修得很认真，认真地受持佛经，读诵佛经，甚至还给别人讲说十二大类经典，欲界的烦恼结也都灭坏了，基本上没有烦恼了，然后证得了四禅的境界，非常难得。

但是善星他后来变了，也可以讲难听一点就是变质了，他变得有傲慢心生起，有一些邪知邪见。释迦牟尼佛就当众批评过善星比丘。我们知道佛陀给弟子授记的时候是当众授记，叫记别或者授记。那么佛陀在批评弟子的时候经常也是当众批评。记说善星是一阐提，是当众讲的。善星成了一阐提了，已经拥有邪知邪见了，已经背离了真正的佛法。

「厮下之人」，厮就是低贱的意思，就是可怜愍者的意思。甚至佛陀还讲善星比丘有了邪知邪见之后，「地狱劫住、不可治人」，就是说他的恶心在地狱受一个大劫那么长时间的苦，他都改变不了。

在古印度，一谈到时间的概念其实是比较模糊的，像这个「劫」，一个大劫到底是多长时间，众说纷纭，你就可以去理解它是无量长的、是很久远的时间。

佛陀说，善星比丘他的思想变质的时候，他在地狱待很久、很久都无法改变。然后迦叶菩萨在这里很奇怪，就说：善星比丘是您出家前的亲生儿子，是您行菩萨道时的儿子，您怎么这样讲他呢，是不是有点过于严重了呢？他跟您是如此亲密的关系，您为什么「不先为其演说正法，后为菩萨？」既然他是您的亲生儿子，您为什么一开始不先度度他，给他演说正法，然后再去为菩萨演说呢？

【如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悲、有大方便？】

如来啊，我们都公认您是世界上最尊贵的人，如果您连您的亲生儿子（善星比丘）都改变不了，您都不能救拔他的话，那么何以被称为是大慈悲者呢？大家都说您大慈大悲，您连您亲生儿子都无法救拔，那么大慈大悲的称呼用在您这里真的失当了。

这句话提的是蛮尖锐的，他也是为了刺激释迦牟尼佛多讲法、多住世，我们是明白的。有的时候我们也会看到，一个医生给病人治愈了各种各样的病，但是亲人身上的病他却没办法治愈。有句话叫医不自医，有的时候这个医生可以给各种人开刀，但是面对自己的亲人他往往会丧失掉那种客观性。迦叶菩萨就认为说，释迦牟尼佛如果您连您的亲生儿子善星比丘都无法救拔的话，那么我们怎么称您具有大慈悲呢？而且我们都说您有无量的善巧方便，如果您连亲生儿子都无法救拔，那您还真的有大方便吗？有真正无量的善巧方便吗？

我们看一下佛怎么回答。

【佛言：善男子，譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知。其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知。其第三子，不敬父母，无有信心，钝根无智。】

佛陀说：善男子迦叶呀，就好像一对父母亲生了三个孩子（三个儿子）。其中一个儿子「有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知」。其中这第一个儿子有信顺心，就是很信任自己的父母亲，很听话，很顺着父母的意愿，又恭敬父母亲，而且他又非常的聪明，是利根者，有很多智慧，对于世间的各种事都能够快速地了知，又聪明又孝顺，这是第一个儿子。

第二个儿子是「不敬父母」，不尊敬父母亲，对父母也没有信顺之心，但是也挺聪明的，也是利根智慧的，对于世间的事也都能快速地了知，但是唯一就是不孝顺父母。

还有第三个儿子，是又不孝顺父母，「不敬父母，无有信心」，又是钝根，无有智慧。

这对父母生的这么三个儿子。很显然第一个最好，又孝顺、又聪明；第二个是不孝顺，但是还聪明；第三个是又不孝顺、又不聪明。

【父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？】

那么父母要想教育自己的孩子的时候，要想告诉孩子一些比较重要的事项的时候，甚至说整个公司交给孩子打理，应该首选哪一个，大家都明白首选哪个，「先亲爱谁？」父母想起这三个儿子心里最温暖的是哪个儿子？大家也知道，最孝顺，又最聪明的哪一个，对吧？

【当先教谁知世间事？】

父母如果有一些压箱底儿的秘密，一些机密，想要告诉孩子，他先教给谁呢？

【迦葉菩萨白佛言：世尊，应先教授有信顺心，恭敬父母，利根智慧，知世事者。其次第二，后及第三。而彼二子虽无信顺、恭敬之心，为愍念故，次复教之。】

迦叶他的想法跟我们是一样的。父母要是想把重要的一些智慧传下去的话，先教谁呀？肯定教那个又孝顺、又恭敬父母亲，然后又很聪明的，又了解一切世间事的，肯定首选这个了。其次再教谁？再教那个不太孝顺父母亲、不敬父母、对父母没有信心，但是还比较聪明的，比较了解世间事的。最后教化的哪个呢？就是又不孝敬父母亲，又比较笨的那个。肯定是这样的一个顺序。

那么这个地方也讲，这对父母生的三个孩子中的其余两个，不孝顺父母但聪明的，还有那个又不孝顺父母、又笨的，这俩孩子，父母为什么还要教他们呢？虽然他们对父母一点都不好，不信、不顺也不恭敬，为什么还教他们？因为爱他们，因为愍念他们，放不下他们，再怎么说也是我的孩子呀？父母会这样想。那到最后还是教了，只是有首选的，有一个优先顺序。

【善男子，如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。】

佛陀说：善男子，前面这三个儿子是打比方的，如来也是这样的。如来的弟子中就有这三类人。第一种，又信顺父母亲，又恭敬父母亲，又利根智慧，懂一切世间事的，这是代表菩萨。

第二种，不孝顺父母亲，但是比较聪明的，也能懂世间事的，就代表声闻阿罗汉。

那么第三种，又不孝顺、又笨的，没有智慧的这种，简直朽木难雕，这种是一阐提。

【如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提、五逆罪说，】

然后佛陀就讲，父母有重要的一些机密要传给三个孩子代表什么呢？代表佛陀有十二大类经典，「修多罗」契经，也代表佛经。就是说佛陀有十二大类经典都是法宝，要传给谁呀？这法宝中最微细的含义肯定先给菩萨们讲，因为菩萨们又信、又顺、又恭敬佛法，然后又利根智慧，又了解一切世间事，所以法宝中最微细的含义先给菩萨们讲说；然后稍微容易点的含义给阿罗汉讲；到最后，佛法中也有很多看上去有点急功近利的，为世间法服务的内容，说你要供灯、你要布施，得到什么样的福报，一部经抄完，业障全消类似的，看上去有点急功近利，甚至有些微迷信色彩的内容，讲给谁？讲给一阐提。这部分善巧方便的内容是「先以欲钩牵，后令入佛智」的不得已，没办法。

一阐提就迷世间事，你必须告诉他读经、抄经、诵经有什么利益，供僧、供灯、拜佛有什么利益，对他切切实实的有利益，或者喝了什么水，大悲水、药师水可以治病，确确实实是这样子，他一试真灵，他才愿意信佛，那没办法，这些人就需要这个，所以先以欲钩牵。所以关于世间的一些事，就是让你在梦里过得开心点的这些佛法内容，是为了吸引那些一阐提和犯了五逆重罪的众生的，没办法，他们就迷世间事，你不从世间事下手也不行。

【现在世中虽无利益，以怜愍故，为生后世诸善种子。】

佛陀明明知道，让众生沉迷于梦中的快乐对于众生的解脱毫无利益，但是也是要给他们讲，为什么呢？给他们后世种点善的种子。你跟他讲拜佛怎么样治好了癌症，他真去拜，一拜还真灵验，或者喝了药师水，老父亲的半身不遂好了，等等怎么样的、怎么样的，这些内容一讲，他对佛法有信心了，他愿意亲近，多念几声佛号，这都给自己阿赖耶识的仓库里在栽种善的种子呢！

所以面对不同的众生，讲的法侧重点就不一样。面对刚学佛的众生，侧重于一些小故事、小神通，灵异事件讲得比较多；那么学了一段时间佛的众生，他希望知道法理；又修了一段时间的众生，想知道怎么行出来，菩萨戒显得很重要（菩萨戒本很重要），就是侧重于「行」的方面我们怎么做。六度当然也很重要。

佛陀说：

【善男子，如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙卤、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。】

接下来又是比喻，佛陀说：比如有三种田地：第一种田地靠着水流比较近，沟沟渠渠的，里面都有流水，土壤也不错，没有那么多的沙粒、瓦石、荆棘刺什么的，也没有盐碱地（有的地是盐碱地就不适宜栽种庄稼，沙卤的卤，有的时候就代表盐碱地）。就是说第一种田地，水流通畅，又没有那么多的沙粒、瓦石，也没有盐碱地，也没有荆棘（恨不得一种作物种下去能收百，种一得百），种一棵植物得一百棵植物，在这里种庄稼能获得大丰收，这是第一种田。

还有第二种田，虽然也不是盐碱地，也没那么多沙石瓦块，也没有那些带刺的荆棘，但是（水流得比较远）距离水源比较远，浇水不方便，所以在这样的地方播种的话收成就减半了。

还有第三种田地，离水源非常的远，土质又非常的差，有很多的沙石瓦块，整个就是盐碱地，甚至还有带刺的荆棘，在这里种一棵庄稼能收一棵庄稼就不错了，收的那颗庄稼干巴巴可怜地立在那儿，就像藁草一样（就像枯掉的草一样）很孤独的一棵庄稼在那儿。这是三种田地。

【善男子，农夫春月，先种何田？世尊，先种初田，次第二田，后及第三。初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。】

佛陀说：善男子迦叶呀，那你说，农夫在春天播种庄稼的时候，他先把自己的种子播种在哪种田地里呀？我们都知道答案，然后看看迦叶菩萨的回答。

迦叶菩萨说：世尊，那肯定是先种最好种的那种田，又有水源，土质又好，又没有那么多荆棘烂刺，种一得百，肯定是先把庄稼种在这里了；那么这样的土地都用完了，再种庄稼的话，那就选第二种田地，第二种田就是说土质差一些，土质还行（还可以），不如第一种好，但是最糟糕的是「渠流险难」，就是说水离得特别远，浇水很不方便，虽然收成减半了，但是也有点收成，然后农人们会把庄稼也种在这儿；到最后，第二类土地也用光了，就剩下那个有很多的沙石瓦块的盐碱地的时候，农人们要是手里还有种子也往那撒一撒是不是，就这样。

然后佛陀就说：这三种田，第一种水流很方便，土质又非常好，也没有那些带着刺的荆棘，这样的土地就代表是菩萨；那么第二种，土质还凑合、还可以，但是水流比较远，浇水不方便，收成减半，这代表声闻乘阿罗汉；最后一种土质很差，浇水也很不便，种一根庄稼能收一根庄稼就不错了，这种代表是一阐提。

【善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪水酥，先用何者？世尊，应用完者，次用漏者，后及破者。】

善男子，接下来又举例子了，佛陀说：就好像有三种器皿：第一种器皿是完好无损的器皿；第二种，漏了一个缝，或者漏了一个洞；第三种是破的器皿。那么如果我们想要去装乳酪、水酥（就是奶类制品），那么我要先用什么样的容器装呢？迦叶菩萨就说：世尊，那我们肯定首选那个完好无损的容器了，先用这种完好无损的容器装，然后容器不够用了再选那个漏个缝、漏个破洞的容器装，到最后这种容器也用完的时候，然后可能再把剩余的一些奶酪、水酥这些奶类制品，就装在了第三种容器中。我们知道，第三种是破坏掉的容器，已经破了。

【其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。】

佛陀就说：这三种容器，那个完美的、完好无损又很洁净的容器就代表是菩萨僧（僧人中的菩萨，菩萨级别的僧人），又有智慧、又认真持戒的这批人。然后「漏喻声闻」，第二种容器，漏了个缝或者漏了个洞就代表阿罗汉，还有欠缺，很明显。那么第三种，这个容器已经破了，装牛奶也装不了多少，可能是一个罐子破了之后只能装一勺的牛奶，就大概这样子，这个代表一阐提。

【善男子，如三病人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三者、不可治。】

前面是用容器打比方，接下来又打比方，佛陀说：善男子，就好像有三种病人同时来到同一个医生所在的地方去看病：第一个病人，他的病很好治，第二个病人的病有点难治，第三个病人的病「不可治」，已经无可救药了，不能治了。

【善男子，医若治者，当先治谁？世尊，应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。】

那么佛陀就问迦叶说：「善男子，医若治者，当先治谁？」这三个病人来找医生看病，你说他先给谁治呢？迦叶菩萨就回答说：世尊啊，那肯定先治那个病好治的人；治完了这个病好治的人，然后再治那个病有点难治但是还可以治的人；到最后，这个人也治完了，还剩一个病人在那等着，这个人的病其实是不能治了，但是那也得治一治，为什么呢？「为亲属故」就是说因为怜愍他，这个病人来都来了，我在心理上安慰安慰他，比如说他这个癌症已经到了晚期，恶化得很严重，非常疼痛，那医生已经无法阻挡癌细胞扩散了，那怎么办？给他开点止痛药，就类似这样，病已经无法治了，只能减轻他的疼痛感觉了，只能这样。对于第三种病人的医治，就属于医生的慈悲心的表现了。

【其易治者喻菩萨僧；其难治者喻声闻僧；】

佛陀说：这三种病人里，病最好治的就是菩萨级别的僧人，一点就透，习气一冒头，你点他一下，他立刻往回收，还知道当众去忏悔，这是菩萨级别的僧人；那么病比较难治的就代表声闻僧、阿罗汉们，已经修得了有一定的成果了，有点骄傲，有的时候不思进取不想再修了，或者只求个人的解脱不想救度别人，稍微有那么一点点自私，有点难治但也能治，点醒他就可以了。

「声闻觉后当成佛」，《楞伽经》里讲的。「声闻觉后当成佛」，梦一醒来，他悟了，就开始行菩萨道了，菩萨道圆满了就成佛了。

【不可治者喻一阐提，】

这三个病人里，这个病已经无可救药了，这种人代表一阐提。

【现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善种子故。】

明明现在一阐提的病很难治，你看业障重的，老生嗔恨了，别人批评批评他，或者教育教育他，他就受不了，大发嗔恨。这种一阐提，现在世中让他去好好地修行真的很困难了，那怎么办呢？因为怜愍他的缘故，给他种种后世的善根，可能有的时候也给他讲讲法，听不听给他种种种子，就是这个意思。

我们身边也经常遇到这三类众生，菩萨级别的、阿罗汉级别的以及一阐提。

【善男子，譬如大王有三种马：一者、调壮大力；二者、不调，齿壮大力；三者、不调，羸老无力。】

接下来佛陀又举例子。佛陀说：善男子，迦叶呀，就好像一个大王有三种马。第一种马是「调壮大力」，力气很大、很健壮，同时又很听话，这种马是良马；第二种马，「不调，齿壮大力」，就是说这种马不听话，性格有点烈，像野马一样，但是牙齿长得不错，力气也很大，这是第二种马；第三种马，「不调，羸老无力」，第三种马就比较差了，不听话，身体又羸弱多病，又老了，没什么力气。这是三种马。

【王若乘者，当先乘谁？世尊，应先乘用调壮大力，次乘第二，后及第三。】

那么如果国王出行的话，首选哪一种马呀？迦叶菩萨就回答说：世尊啊，那肯定先选第一种马，又听话、又强壮、又有力量的马；其次再选那种不太听话，但是长得还可以，力气也比较大，体格比较健壮的。最后实在两种马都用完了，那只能选第三种马了，第三种马是不听话的，身体比较羸弱，又老了，又没力气。

【善男子，调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子。】

佛陀说：善男子迦叶呀，这三种马也是代表菩萨僧、声闻僧和一阐提。又听话、又强壮，力气大的，这是菩萨级别的僧人；然后声闻级别的僧人就是说不太听话，但是还可以，长得还是比较健壮的；第三种就是一阐提，简直没有可取之处了，又不听话，身体又羸弱、又老了、又没力气。

那么一阐提，「现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子」。国王为什么还养着第三种马呀？第三种马简直一无可取之处，为什么还养着它们？给他种善种子呢，现在世中，他也得不到什么利益了，听也听不进去，也不认真修，也不从自己身上找找自己的毛病、缺失，却是整天盯着别人的毛病、缺失，对于这种人，是怜愍他们，所以有的时候讲法也让他们听一听，给他们种种善的种子！

善男子，接下来又打比方。

【善男子，如大施时有三人来：一者、贵族，聪明持戒；二者、中姓，钝根持戒；三者、下姓，钝根毁戒。】

就好像有人在作大布施，这个时候来了三种人：第一种人，来的是贵族，非常的聪明，又认真地持戒，本身地位很尊贵，又聪明、又持戒，这是第一种人；第二种人的是中等种姓的，「钝根持戒」，不太聪明，但是认真持戒；第三种是下等种姓的，比较低贱的种姓，「钝根毁戒」，本来就不聪明，还毁犯戒律不知道悔改。这是三种人。

你打算大作布施了，这三种人都来求取你的供养，他们都想收你的布施，那么你把你的布施给谁呢？

【善男子，是大施主应先施谁？世尊，应先施于贵姓之子，利根持戒，次及第二，后及第三。】

我先把我的布施给谁呢？迦叶就说：世尊啊，那肯定先给那个贵族家的，又是利根之人，又聪明、又认真地持戒，这是人中甚为难得的，肯定先把你的布施给他喽；接着，布施完这种人之后，如果还剩有一些物品的话，那就给第二种人，第二种人虽然种姓不高贵（是中等），根器比较钝（有点笨），但是认真地持戒，第二种人也可以得到供养，得到布施；第三种，到最后还剩一点点想要布施出去，那就给第三种人吧，第三种人是种姓比较低贱，又是钝根的（根器比较钝），讲法不容易听懂，又毁犯戒律，这是第三种。

【其第一者喻菩萨僧，其第二者喻声闻僧，其第三者喻一阐提。】

然后佛陀就说：第一种，出身很高贵，又聪明、又持戒的这种人就是菩萨级别的僧人；第二种，中等种姓的，有点儿钝根，但是认真持戒，这代表声闻级别的僧人，也就说阿罗汉也是持戒，不持戒你也成不了阿罗汉；那第三种就是一阐提了，本来根器就不怎么样，还不停地毁犯戒律，关键犯了戒还不知道悔改。这是一阐提。

【善男子，如大师子，杀香象时皆尽其力，杀兔亦尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提，演说法时，功用无二。】

佛陀说：善男子啊，再讲一个比喻，就好像大狮子在攻击其他动物的时候，它无论是去猎杀一头大香象，还是猎杀一只小兔子，他都会用尽他全部的力量。

我们看过动物世界，狮子捕羚羊，或者捕比羚羊更小的小兔子的时候，他用的力气都是全部的力气，「皆尽其力」。狮子猎杀大象用的力气是全部的力气，集中精力，全神贯注，那么猎杀一只小白兔的时候，它也是用尽了它全部的力气，全神贯注。狮子并不会因为它面前只是一只小白兔就疏忽轻慢它。

诸佛如来也是这样的，在给诸位菩萨讲法的时候和给一阐提讲法的时候「功用无二」。它是无遮大法，开阐演示无遮大教，就是说佛陀不管给什么样的众生讲法，他讲的都是同样境界的法，他不会说遮遮掩掩的，或者说这个人是一阐提我就不认真对待他，不会这样的。

佛陀讲法是很公正的，是很平等的，和盘托出。当时听法的这些弟子们。根性是参差不齐的，我们是知道的，有大菩萨，离佛很近的，然后阿罗汉，还有一些刚学佛没多久的，站在人群边上也侧着耳朵听一听。各式各样的众生同时在听法，天上、天下的各个维度的众生都来听法，佛陀讲的就是同一种法，没有挑挑拣拣，没有！功用是无二的。

其实佛陀讲的法，如果你悟进去了，都能让你解脱，关键是你这个容器有多大。佛陀降下这一场雨，容器大的接的水多，容器小的接的水少，破容器就接不了几滴水。关键从自己身上找找原因，就好像一个老师讲一节课，有的师兄吸收了百分之八十、九十，甚至百分之九十九，那有的师兄吸收了百分之一，甚至百分之零点几，甚至一节课都没有在听，不知道在干什么，是不是？

接下来就讲善星比丘的这个事情了。佛陀讲了这么多，都是针对迦叶菩萨那个质问，就是说您的亲生儿子您都没把他救度好，然后大家还说您大慈悲、大方便，怎么回事，就质疑他。然后佛陀刚才就讲这个根性的问题，就是说父母养了三个儿子，有这样的、那样的；或者是来治病的病人怎么样；或者国王养的马怎么样的区别；或者是容器怎么样的区别，就是说众生根性不同，你像罗睺罗，点一点他，他就改变了，到最后修成「密行第一」的阿罗汉了，同样都是佛陀的儿子，对吧？一条龙生九个孩子，每个孩子都不一样，佛陀三个儿子也都不一样。那佛陀的弟弟也都不一样，有的像阿难一直护持他，有的想要杀死他，是不是？这也跟过去世的因缘有关系。

【善男子，我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子法应后师眠卧。】

然后佛陀就说：善男子，我跟你讲一件事情，有一次我住在王舍城的时候，善星比丘当时「为我给使」，就是作为我的侍者，服侍我。善星比丘就在我身边，我在初夜的时候为「天帝释演说法要」，就是我在傍晚的时候给帝释天（给忉利天王）正讲说法呢，当时按照我们僧团里的规定（我们也是国有国法、家有家规），弟子要是侍候一个师父的话，师父休息了之后你才能够休息，这是基本的礼节。

【尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止，父母则语：汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。】

那么，当时佛陀在傍晚给帝释天讲法讲了很久。讲了很久，那个善星比丘就等得有点着急了，他想睡觉去，有点不耐烦了。他看着佛陀一直在那儿讲法，没完没了，心里生了恶念（这还是亲生儿子，生了恶念了）。当时善星比丘就想起来，王舍城这里，小男孩儿、小女孩儿要是哭个没完没了的时候，他的爸爸妈妈就会吓唬他：你再哭，就把你交给那个薄拘罗鬼去，那小孩吓得就不敢哭了。

【尔时，善星反被拘执而语我言：速入禅室，薄拘罗来。我言：痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？】

当时，善星比丘年纪也不是特别大，他就想起了这个事情，他就开始对佛说，就吓唬佛。「善星反被拘执」，就是善星记住这件事情，记住可以吓唬人了，他就吓唬佛说：「速入禅室，薄拘罗来。」赶快、赶快，进禅室吧，别讲法了，进禅室休息吧，那个薄拘罗来了，那个鬼来了。

然后佛陀这个时候也是比较生气，说：「痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？」佛陀对于自己出家前的儿子教育起来（或者说教训起来）还是很严厉的，说：「痴人」，愚痴的人啊，难道你都不知道如来世尊无所畏惧吗？你竟然用鬼来吓唬佛！

【尔时，帝释即语我言：世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？我即语言：憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。】

这个时候，忉利天王还在旁边呢，一看善星比丘竟然敢吓唬佛，他就说了句风凉话，说：「世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？」您还给我讲法呢，您看看，像这样的弟子您还收，这样的人连对您都敢打妄语去吓唬的，他还能够来学佛法吗？然后佛陀对忉利天王说：憍尸迦，我们知道憍尸迦是（帝释天）忉利天王的姓。佛陀说：「憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。」你别看这样的人，虽然也打妄语，甚至连佛都敢吓唬，没大没小的，没有礼貌，我这正讲经说法呢，他去打断我，还用鬼来吓唬我，像这样的人，他也可以来学佛法，只要他愿意，他身上也有佛性，只要他认真修，他未来也能证得阿耨多罗三藐三菩提。

佛陀这样讲，就是给帝释天信心，说只要他有佛缘，他愿意来学，我就收，虽然他可能还不完美，还有小缺点，但是也可以学，他也有佛性。

这个是佛陀回答迦叶菩萨质疑的时候，举的关于善星比丘的第一个例子。接下来还有，佛陀告诉迦叶说：我虽然一直给善星比丘机会，我给他讲法，但是他都没有真的信，也没有真的受，就是他没有听到心里去。我们知道，有的时候我们去看伟大的人，隔着遥远的距离才能看到他的光芒，离太近了那就看不到他的光芒了。善星比丘就是因为是释迦牟尼佛的亲生儿子，他去服侍释迦牟尼佛，在他身边，他就缺少了一种敬畏之心。

【善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。】

接下来还有一次，佛陀说：迦叶呀，有一次我住在迦尸国的尸婆富罗城这里，那个时候，善星比丘也是我的侍者，属于是助理、助手。当时佛陀想要进入尸婆富罗城去乞讨食物，无量的众生「虚心渴仰」，无量的众生听说佛要来了，都虚心想向佛请教，都渴慕仰望他，都想见到佛。「欲见我迹」，无量的众生想要见到佛陀的痕迹。当时，善星比丘他就跟在佛的后边，想要毁灭佛走路留下的脚印（当时古印度经常都是打着赤脚的，佛陀走在路上会有脚印留下），有的众生渴慕仰望佛陀（甚至想要说见不到真人），见不到真佛，见见脚印也可以，善星比丘就捣鬼，在佛的后边把脚印给他擦了，或者给他踩坏了，就不想让众生见到佛陀的脚印，不可能所有的脚印都给泯灭掉。「既不能灭而令众生生不善心」，虽然并不是佛陀的每一个脚印都被善星比丘给毁坏了，但是很多众生看了这件事之后，就生起了一些不善之心，就想着伟大的无上正等正觉的佛陀身边怎么跟着这样一个人，就开始质疑佛陀的权威，开始质疑他。

【我入城已，于酒家舍见一尼乾，蜷脊蹲地，飡食酒糟。】

佛陀进入尸婆富罗城之后，路过一个酒馆，就看到有一个尼乾子（一个外道），正弯着脊背跪在地上，蹲在地上，正在吃那个酒糟呢。

【善星比丘见已而言：世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。】

然后善星比丘见了以后就说：「世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。」说世间要是有阿罗汉，那我觉得这个人，蹲在地上吃酒糟的人，比阿罗汉还殊胜呢，为什么呢？这个尼乾子外道一直讲没有因、没有果（没有因果），阿罗汉到最后入定，不是也入到那个没有因果的涅槃那儿去吗？就是说这个尼乾子蹲在地上吃酒糟，他肯定比那些阿罗汉还厉害吧！你看，这样的人都能认为无因、无果（这是邪见了）。

【我言：痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不偷盗、不婬佚。是人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？】

然后佛陀就说：「痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不偷盗、不婬佚。」难道你不知道吗？我们讲过无数次了，阿罗汉守戒守得很好，阿罗汉不可能喝酒，不可能吃酒糟，阿罗汉不会害人，不会欺诳别人，也不会偷盗，也不会淫欲大发，但是你知道在地上吃酒糟的这个尼乾子他做过什么事吗？这个人杀害了自己的父母亲，竟然还在这里吞吃酒糟，你怎么能说这个人比阿罗汉还要殊胜呢？你知道吗？这个尼乾子他舍了这次身形以后，他必定会堕到阿鼻地狱里去。本身杀父杀母犯了五逆重罪，还在这儿贪吃酒糟，不懂得悔改，还抱持无因、无果的邪见。但是阿罗汉什么样子啊？阿罗汉永远断除了三恶道之因，永远断了贪、嗔、痴，阿罗汉怎么可能杀父杀母，阿罗汉怎么可能在这吃酒糟？「云何而言是阿罗汉？」你怎么能把这个人跟尊贵的阿罗汉相提并论？

佛陀教育善星比丘也是很严厉的。

【善星即言：四大之性犹可转易，欲令其人必堕阿鼻，无有是处。我言：痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？】

善星回答说：「四大之性犹可转易，欲令其人必堕阿鼻，无有是处。」善星还不服气，还犟嘴。说四大（地、水、火、风）之性都可以变来变去的，他一定堕阿鼻地狱，不可能的吧！他不信，佛讲的话他不信。

然后佛陀说：「痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？」说愚痴的人啊，你学佛这么长时间白学了，你竟然都忘记了佛是不打妄语的吗？佛讲的都是真实的话、无二的话（就是与实相相符合的话），佛陀不会骗大家的。阿罗汉不会做以上种种恶业，你怎么能这样的不相信阿罗汉，而且不相信佛的话呢？

然后佛陀就告诉迦叶说：

【我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。】

你别看善星是我的亲儿子，我给他讲法，他根本就不信、不受。刚刚出家的时候可能还认真学经、学法，还听话，到最后越来越狂傲，甚至直接跟佛对着干了。是这样的一个人。

今天我们就先学到这里，来回顾一下要点。首先迦叶菩萨上场是先赞美佛，然后就质疑佛，您怎么当众讲说善星比丘简直是一阐提无可救药呢？他是您的亲儿子啊，讲这个事情。

后来佛陀就打比方，众生的根性不同、业障不同，佛也没有办法，都是自己造作的结果。善星——佛陀的儿子之一，实在是让人头大，后面还有一些事例告诉我们，就连至臻圆满的佛陀周围可能都会有一些逆增上缘。那么我们在路上，尚未圆满的时候遇到一些逆缘、违缘障碍是相当正常的事情。这也都是过去世造作的结果，业不重则不生娑婆。

《大藏经》里也讲，释迦牟尼佛他的国土为什么这样子，一波未平，一波又起，也是他过去造作的结果。但是如果你真的能够切换到佛的角度，看这个娑婆还是很美好的净土，只不过我们现在处在人的角度，在人道看阎浮提，就看到了各种各样的不完美。这一切正说明了因果在相里的真实不虚，所以我们要敬畏因果，要认真地持戒。持戒者，值得被布施和供养。