《大般涅槃经》讲解 第018课·戒行即命根 | 涅盘经白话文

「云何得长寿，金刚不坏身？复以何因缘，得大坚固力？云何于此经，究竟到彼岸？愿佛开微密，广为众生说。」

大家好！

《大般涅槃经》昨天我们讲到释迦牟尼佛涅槃前，在大众中站起来一位年少的菩萨摩诃萨，他也叫迦叶。这位迦叶菩萨摩诃萨问道：世尊，修行者怎样修才能证得恒常的寿命呢？怎样修才能获得金刚不坏之身呢？我们要在怎样的因缘下才能得到神伟的坚固之力呢？面对这一部经——您所讲的最后一部经，我们怎么修才能到达究竟圆满的彼岸呢？希望佛您广开微妙神秘之藏，广泛地为众生说一说。

我们每个人都知道，作为菩萨摩诃萨他实际上是没有什么问题可问的，他们问问题都是为了利益众生，他们所想的是众生正在想的，问的问题恰巧问到众生心坎儿里去了，每个众生都想问类似的问题，他们把众生积攒在心中多年的问题，一个一个都抖露出来了。

迦叶菩萨摩诃萨他所问的问题，有的并不显得高深（有的也很普通），但是众生都爱听，接下来还有很多问题我们一一来看一下。

【云何得广大，为众作依止，】

我们怎么样能够使我们的心也像您一样，尽虚空、遍法界，无限的广大呢？我们怎么样成为众生真正值得依止之处呢？

【实非阿罗汉，而与罗汉等？】

本来不是阿罗汉的人，怎么样修能够证得阿罗汉一样的品位呢？

【云何知天魔，为众作留难？】

（据说末法时期，天魔外道盛行。）我们怎么样辨认哪些作为、哪些障难是天魔造出来的，而不是我们的业障导致的呢？我们怎么去判断呢？

【佛说波旬说，云何分别知？】

佛讲的话和魔王波旬讲的话，我们怎么样才能够真正地分别清楚呢？

【云何诸调御，心喜说真谛，】

我看到所有的佛证悟之后都喜欢讲经说法，这是为什么呢？（为什么佛都喜欢讲经说法呢？）

【正善具成就，演说四颠倒？】

一切的佛，无上正等正觉，获证宇宙间最高洁的善，身、口、意皆善，他们一切的善都成就了，一切的智都成就了，他们为众生演说什么样的是颠倒，需要纠正的四种颠倒是什么？

这四种颠倒前文提到过，是世间法意义上的常、乐、我、净，世间人把苦的当成了乐的，把无常的当成是常的，把无我的当成是我的，把不净的当成是净的，世间法上的常、乐、我、净跟出世间法的常、乐、我、净完全相反。

【云何作善业，大仙今当说？】

（我们都知道，我们要累积福报的话要多行善。）我们怎么行善呢？伟大的神仙一般的存在呀！——佛陀，您今天给我们讲一讲吧。

【云何诸菩萨，能见难见性？】

那个难见之性，那个佛性，明心见性所见的那个那么难见，为什么菩萨们都能见到呢？

【云何解满字，及与半字义？】

我们怎样判断什么时候真的修行圆满了，成正觉了，什么时候还是路上的风景呢？

【云何共圣行，如娑罗娑鸟，】

我们怎么样能够找到真正值得依止的善知识，从而依止他们，就像娑罗娑鸟找到自己的同伴，找到自己所喜爱的池塘一样（娑罗娑鸟喜欢清凉池）。我们怎么样能找到一个真正的圣人，与他携手同行呢？

（娑罗娑鸟，前面经文中提到过，我们复习一下，它也被称之为共行鸟，类似白鹤一样的，非常圣洁的一种鸟儿，据说只有古印度当地有，我们中国没有这种鸟。）

【迦邻提日月，太白与岁星？】

（迦邻提鸟它是一种祥瑞之鸟，有点像中国的喜鹊一样，代表祥瑞，代表吉祥如意。）我们怎么修才能够修得人人都喜欢看到我们、人人都爱我们，崇敬我们就像迦邻提鸟一样呢？我们怎么修能够修得像太阳、月亮一样，高高在上，放射光芒呢？我们怎么修才能修得像太白金星，或者一切的星星一样呢？

【云何未发心，而名为菩萨？】

有的时候，我们会发现佛陀您把那些未发心的还没有证得一定果位的人也称之为是菩萨，为什么呢？您是在鼓励他们吗？他们事实上没有证得任何果位，初果都没有证得，为什么也叫他们为菩萨呢？

【云何于大众，而得无所畏，】

您已经具备了无所畏之心，怎么样能证得像您一样的无所畏惧之心呢？即便天魔外道来了，无论是魔王波旬还是大自在天，他们来了，您都无所畏惧，您依然做您该做的事情，始终如如不动，这是怎么样证得的呢？

【犹如阎浮金，无能说其过？】

您在我们之中散发着如此灿烂辉煌的光明，就好像阎浮金一样，没有人能找到您些微的过失。

这里我们就知道了，没有人能找到佛陀些微的过失。他是一个几近完美的人，他是一个没有任何习气的人。（所以有一些学大乘的师兄啊，在修行的某个阶段，就嗤笑十善业道，说那不是小乘的东西吗？那不是让人获得人天福报的东西吗？对这些不以为然。但是你却不知道小乘是大乘的基础，你连基础都打不牢，就谈不上再往上建一个高大的建筑了，那是空中楼阁。）

佛陀他在身、口、意方面无可指摘，大家注意哦，无可指摘！他是一个几近完美的人，他在人中散发如此明艳的光芒就好像阎浮金一样。（阎浮金也叫阎浮檀金。阎浮是树的意思，恒河的七大支流之一有一条河流也叫阎浮。）阎浮这条河旁边有很多树，在这些阎浮树之间的河流所产的沙子里含有金子，这些金子的颜色非常的黄，又带着紫气，是金子中最高贵的，最上乘的。所以一般后人对于佛陀的金身的描述，就说是阎浮檀金色，因为这是最高贵、最上乘的。大家要了解，佛陀的行为——身、口、意无可指摘，没有人能挑出毛病来，他从来不妄语，不恶口，不两舌，不绮语，不贪，不嗔，不痴，不杀、盗、淫、妄、酒，什么都没有，你怎么挑毛病？没有毛病可以挑！所以如果一个人还能被你从十善业道的角度挑出毛病来，或者从是否明心见性，是否开悟的角度来挑出毛病，那么这个人就不是佛。

【云何处浊世，不污如莲华？】

迦叶菩萨摩诃萨问释迦牟尼佛，我们这些人无论是业报之身，还是愿力之身，我们在这个五浊恶世里怎么样能够做到出淤泥而不染，就像莲花一样呢？

【云何处烦恼，烦恼不能染，】

在世间的烦恼当中，怎么样能够做到不被烦恼所染呢？

现在出家人有出家人的烦恼，在家人有在家人的烦恼，个个都是烦恼缠身，谁能真正地跳脱出来？

【如医疗众病，不为病所污？】，

就好像医生，给病人治病，他却不会被病人传染上相应的病。这个病人心脏病了，请一个治心脏病的医生来，医生没把他病治好，自己却染上心脏病了，没有这样的情况。怎么样才能够像一个不染众病的医生一样呢？我给所有人治病，我却不会受病的干扰和影响，怎样做到？

治疗身体疾病的医生只要注意，除非是传染性极强的传染病，他可能受影响，一般情况下医生不会因为给病人治病而感染这种相应的病。然而心理医生则不然，因为他每天要解决太多的心理问题了，心理医生他如果没有一个健全的心理免疫力的话，有的时候这些患了心理疾病的人向他倒的这些心理垃圾就把他给污染了，晚上他就做噩梦，甚至有的心理医生慢慢地精神失常了，因为他每天收到的信息大多是负能量的，他如果不能够超脱出来就很危险。

那么佛，疗治众生一切病，主要是疗治众生的心理疾病，我们知道佛陀在出家前他就学过医学，很多佛经里讲医学也是大段大段的，可以做为我们现代人行医的根据的，佛陀懂医学的。他能够治疗众生身体的疾病，但尤其擅长治疗众生心灵的疾病，因为心灵的疾病往往是身体疾病的一个来源，一切唯心所造嘛，心念意识的产物嘛。这种理论现在科学已经证明了，一个心理完全没有任何问题的并且始终愉悦的人，几乎不会生任何病的。所以你要把你的心理疾病治好，治好了你的心理疾病，你会发现你肉身越来越健康了。

【生死大海中，云何作船师？】

众生都轮回在生死的大海当中，我们这些菩萨们就好像船师，开船的师傅。我们是开船的船夫，是舵手，是水手，我们怎么样去开这个船，使得船一直在生死轮回的大海中飘啊飘，但是永远不沉没。我们怎样才能够把一切处在轮回的大海中浸泡的（非常受苦痛、受折磨的）众生救到船上来，并把他们带到彼岸呢？

【云何舍生死，如蛇脱故皮？云何观三宝，】

修行的过程我们说是在做减法，像蛇蜕皮一样的，一层一层地蜕皮，蜕掉不该有的东西，那些习气啊，慢慢都蜕掉了，那些无知都蜕掉了，像蛇蜕皮一样的。那么在这个蛇蜕皮的修行过程中怎么样去观三宝呢？随着我们境界的提升，我们对同一个事物的看法一直都在改变，我们是知道的。你站在一楼看同样的这一处风景，跟你站在十楼、二十楼是不一样的。你的高度在变的话，你看到的风景必然改变。那么在蛇蜕皮一样的修行过程中，我们所有修行人怎样观「佛、法、僧」三宝呢？我们对于佛、法、僧，一直在改变着我们的认识。

【犹如天意树？】

我们一直在改变着我们的认识，就好像天意树。天意树，顺从天意的天意，天意树，就是长在天上的如意树。

有的资料里讲，「诸天有树随天意转，所求皆遂故得名也。」天上有一种树，它随着天的心意而转换自己的身形样貌，天人们求什么得什么，这叫天意树。

我们怎么样能修得一切境都随心转，能够以心转境了，怎么修呢？

【三乘若无性，云何而得说？】

您在讲经中经常提到声闻乘、缘觉乘，也经常提到菩萨乘，也就是大乘、佛乘，（声闻乘是小乘，缘觉乘是中乘，菩萨乘是大乘最高乘。）「三乘若无性，云何而得说？」在空性的究竟义上讲，这三乘的划分也是相上的一个划分，既然是相上的划分，您为什么还经常提到这三乘呢？

【犹如乐未生，云何名受乐？】

既然无生无灭是最究竟圆满的快乐，为什么这些诸佛菩萨又来受生了呢？如果无余涅槃是如此的快乐，为什么我们还要来受生呢？

【云何诸菩萨，而得不坏众？】

诸菩萨教化众生，自己得到解脱了，还帮助众生解脱。「云何诸菩萨，而得不坏众？」菩萨在教化众生的时候，怎么样能够迅速地教化出那些让自己放心的学生呢？

「不坏众」，不被八风所动，不被烦恼所坏，怎样让自己的学生迅速地证得八风吹不动的境界，能够跳脱一切烦恼的染污？

【云何为生盲，而作眼目导？】

我们这些人就好像开悟了，打开了我们的眼睛，打开了我们的道眼、法眼、佛眼，我们是一切盲瞑的众生的指引者，我们怎样做好这个指引者、这个导师的角色呢？

【云何示多头，唯愿大仙说？】

有的菩萨现化出千手千眼，一千个头，为什么要这样子呢？

【云何说法者，增长如月初？】

为什么讲经说法的人，相对的那么少呢？在众生中的比例是那么少？

【云何复示现，究竟于涅槃？】

您既然来了，为何不长久住世，又要示现无余涅槃呢？

【云何勇健者，示人天魔道？】

我们知道有一些魔呀，是菩萨示现的。这些勇猛的无所畏惧的菩萨，为什么要示现为魔呢？为什么要来试炼修行者呢？

【云何知法性，而受于法乐？】

我们怎样去体知那个无处不在的法性呢？我们怎样让众生受于法的快乐呢？

【云何诸菩萨，远离一切病？】

为什么菩萨能够远离一切心理疾病，为什么众生做不到呢？

【云何为众生，演说于秘密？】

既然是秘密之藏，为何又要告诉众生呢？

【云何说毕竟，及与不毕竟？】

有的法很究竟，有的法不究竟，这是怎么讲的？这究竟和不究竟有什么样的区别，为什么还要分别开来？

【如其断疑网，云何不定说？】

既然同时都能够断掉众生的疑惑之网，为什么不直接讲那个最究竟的法，还要善巧方便讲一些不究竟的法？

【云何而得近，最胜无上道？我今请如来，为诸菩萨故，愿为说甚深，微妙诸行等。】

我们怎么样能够快一点，不要走太多弯路，不要耽误太多的生命时间，我们怎么样快一点证得那个最胜圆满的无上之道呢？现在今天此刻，我迦叶菩萨摩诃萨，虽然年幼，但是我怀着勇气在心中，我请如来您讲一讲，为了利益一切菩萨，为了利益一切大众，讲一讲这个甚深微妙的修行方法吧！

【一切诸法中，悉有安乐性，唯愿大仙尊，为我分别说。】

您讲任何法的时候，都有陶醉于听法的众生，一切法都能给众生快乐，所以请伟大的仙人一般的至尊，您为我们讲一讲吧。

【众生大依止，两足尊妙药，】

您是众生的大依止，您是福慧具足的两足尊，您有灵丹妙药在手中。

【今欲问诸阴，而我无智慧，精进诸菩萨，亦复不能知，如是等甚深，诸佛之境界。】

今天我真的是鼓起勇气来向您发问的，我本来没有什么智慧可言，我代表着诸位精进的菩萨向您发问，请您给我们讲那无上甚深的诸佛之境界。

（佛经非常的美啊，非常的美。）

【尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，汝今未得一切种智，我已得之，然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问等无有异。】

你今天虽然还没有证得一切种智，也就是佛智，但是你所问的这些甚深微妙法的问题呀，就好像是那些已经具备了一切种智的佛所问的问题一样，你问的问题很有水平，就好像证得佛果的人问的问题一样。

【善男子，我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨，亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。如是问者，则能利益无量众生。】

我回忆起当年，我坐在道场的菩提树下静修，终于证得究竟圆满的时候，那一刻，有来自无量无边数不清的佛世界的菩萨们都过来向我问问题，问的问题都很有深度，都很有高度，都很有广度。他们的问题啊，简直功德无量。你今天所问的问题就让我想起了当初我刚成正觉时，那些菩萨们——无量无边的恒河沙一样诸佛世界的菩萨们向我问的问题，你问的问题非常有水平。你能够利益无量无边的众生啊。

【尔时，迦葉菩萨复白佛言：世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蚊虻，不能飞过大海彼岸周遍虚空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。】

听完佛对自己的赞叹之后迦叶菩萨是怎么做的呢？迦叶菩萨对佛说，世尊！我自己知道自己没有什么智力可言，我没有能力能向如来问过于甚深微妙的问题。世尊，我感觉我的智慧跟您相比，就好像小蚊子、小牛虻一样，就好像小蚊子、小牛虻没有办法飞过浩瀚无边的海洋，没有办法周遍虚空法界。其实我知道我的能力有限，没有办法向您发问。如来的智慧大海呀，像虚空法性一样，甚深甚深。

【世尊，譬如国王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护；我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。】

世尊，今天是在您的加持下我才向您发问的。就好像有一个国王，他的发髻中藏着一个宝明珠，这个宝明珠被国王赐予了他所信任的大臣，大臣得到了国王头顶的宝明珠，就顶戴恭敬，都不知道怎么好了，恭敬到不知道如何来恭敬了。他一直认认真真地守护宝明珠，我也是这样的呀，您今天向我们讲法，我就好像顶礼国王头顶的宝明珠一样顶戴恭敬，增加守护。

「如来所说方等深义」，您所讲的大乘方等经典的甚深微妙之意呀，我就像顶戴恭敬宝明珠一样，付出我全部的努力。为什么呢？因为这个宝明珠——您所讲的法，能够使众生使我们获得广大微妙甚深的智慧。

【尔时，佛告迦葉菩萨：善男子，谛听！谛听！当为汝说】

迦叶菩萨摩诃萨，作为菩萨摩诃萨，他是如此的谦逊、有礼貌。

我们看啊，这是给我们作示范，即便你已经是大菩萨了，面对佛的时候，你是否还谦逊、有礼貌，因为菩萨早就没有我执了。傲慢这个词在他的心中永永远远地消失了。所以菩萨总是显得那么谦逊、有礼貌，他谦逊地把自己比喻成小蚊子、小牛虻来面对无边无际的大海，（在他面对佛的时候他这样讲）。这是我们要学习的，可以说佛经真的是教科书。这些佛、这些菩萨、阿罗汉们一直在教育我们，以身作则地教育我们，我们就在这样的潜移默化当中，完全地继承了他们的一切精髓。

佛陀说迦叶菩萨，你仔细听好了，我给你讲一讲，你不是说大家都想证得恒常的寿命吗？我告诉你怎么证得。

【如来所得长寿之业，菩萨以是业因缘故得寿命长，是故应当至心听受。】

真正恒常的寿命是法身慧命，如来所证得的是法身慧命，如果菩萨也想证得，那你就要认真地谛听。

【若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已，转为人说。】

你们都很了解法身慧命是最长的，怎样证得这个？一定要仔细听，听了之后转为人说。

这句话很关键啊，「既听受已，转为人说。」佛陀一再地强调你听了好东西你要广泛地告诉别人，广泛地为别人讲说传播开来，没有说你是在家人，听完法不要跟别人讲。佛没告诉我们：你是在家人，没资格讲。佛说「既听受已，转为人说。」没说必须是出家人才能讲法；必须受戒了才能讲法；必须是居士才能讲法；必须是佛弟子才能讲佛法。没这样讲，没有限制的。你只要听受了正法，你就可以为别人去宣传。很关键的，因为很多师兄在讲法的时候就有障碍了，有人就会讥笑你，就会挖苦你，就会障碍你去讲法。他们跟你讲，你又不是出家人你讲什么法呀？你连居士都不是你讲什么法呀？你不要听他们的。要以经文为依据，依法而不依人。因为人往往有缺陷，有心理问题，有贪、嗔、痴、疑、慢、嫉妒在作祟。

但是经法，这么多年，经过了时间的洗礼，两千多年了，经过了时间的洗礼，经法是值得依止的，是值得参考的。

如果市面上有奇奇怪怪的言论你也要问他，理论依据有没有，让他找出理论依据给你，你就可以信，没有理论依据的话暂时就不要理会他。市面上很多奇奇怪怪的言论都是没有理论依据的。

佛陀说「既听受已，转为人说。」这句话大家要记住啊，在《大般涅槃经》的第三卷里面。

【善男子，我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，】

这个业力的「业」啊，有的时候代表你造的那些恶业，是贬义。但有的时候是中性的含义，就是事情，我做过的这些事情。所以佛陀这里讲「我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提。」这个「业」就是事情，就好像事业一样，我做了这么多的事情，它是一种行为的累积。

【今复为人广说是义。善男子，譬如王子犯罪系狱，王甚怜愍爱念子故，躬自回驾至其系所。】

就好像一个王子，犯罪了，关到监狱里去了，国王父亲非常地爱护、怜悯自己的孩子，因为爱护孩子的缘故，不顾自己的面子了。甚至亲自到狱所，到监狱里看望自己的孩子。虽然他的孩子犯罪入狱了，但是他因为太爱孩子了，国王亲自去监狱里看望自己的孩子。

【菩萨亦尔，】

菩萨也是这样的，因为太爱众生了，虽然轮回是监狱，但是他们还是回到监狱这儿来看望众生，想要把众生救出去。

【欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，】

菩萨们，你们要想获得如来那样的恒常的寿命——法身慧命，你们就要哀悯、爱护一切众生，就好像一切众生都是自己的孩子一样，你们要生大慈、大悲、大喜、大舍之心。

【授不杀戒，】

一定一定不能杀生！一定一定不能杀生！如果你杀生，你肉身的寿命就会短，而且还会有重病缠身，就别提法身慧命了。你这个肉身总是给你制造障碍，你怎么修啊？怎么修证你的法身慧命啊？所以你不要杀生，先保护好你肉身的寿命，之后认真地修习佛法，才能获证如来一样的恒常的法身慧命。

【教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善；】

大家注意，佛所讲的，佛陀对迦叶菩萨摩诃萨讲的，你要想利益安乐众生要让众生修习善法。远离那些不善之法，而且要让一切众生认真地修习五戒十善。

这是佛讲的，「五戒十善」永远伴随着你的修行过程，无论你证到什么果位了，哪怕你已经是登地的菩萨摩诃萨了，五戒十善依然要时刻伴随着你，你在教化众生的时候一定要强调「五戒十善」的重要性。

【复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，】

如果作为菩萨，你想要利益安乐一切众生，你甚至还要进入到地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道去，进入到一切苦的恶道当中去。

【拔济是中苦恼众生，】

你作为菩萨救化众生，你不能说我挑着吧，天人道很美，我去天界吧。地狱道都是悲惨的，看上去像恐怖片一样，恐怖电影，血流成河，吱哇乱叫一片，我不去地狱。菩萨没有分别心，没有挑挑拣拣之心，不会说因为遇到这个状况太惨，惨不忍睹，我不想去；饿鬼道众生长得奇奇怪怪的我不去；畜生道我不去，太愚痴；阿修罗太凶猛太好斗，我不去。菩萨不会因为众生的不完美，而不参与同事摄、利行摄。真正的菩萨会下到地狱当中去，下到饿鬼道当中去，下到畜生道、修罗道。人道、天人道就更不用说了，到处都是菩萨。

真正的菩萨把一切众生，包括地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道的众生都当作是自己的孩子一样，这是佛讲的。要拔济他们的苦恼，让他们脱离那个苦难。

【脱未脱者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，】

使那些没有解脱的迅速解脱，使那些还没有得到度化的得到度化，没有涅槃的使他们证得涅槃，

【安慰一切诸恐怖者。】

你要把众生当作孩子，哪个众生正处在苦恼当中，你就去救护他，安慰他，使他能远离恐怖烦恼。

如果能够做到前面所说的这些，迦叶呀，菩萨才能够真正获证如来的法身慧命。所以说你想成佛吗？你要先付出，你要无私无我地付出啊。

我们再复习一下无私无我，把一切众生当作自己的孩子，不挑不拣，不管他是哪一道的，都是自己的孩子，生大慈、大悲、大喜、大舍之心，这是第一。第二，不杀生，一定不可以杀生哦。第三，教修善法，让一切众生行善。第四，一直在教化众生的过程中践行五戒十善业，也教化一切众生让他们奉行五戒十善。这是几个要点啊。一定不要把五戒十善丢了，如果一丢掉，你就容易陷入狂禅，就轻易地造业却不自知，自以为是。所以说地狱门前僧道多，僧人、道士修着修着证得点神通境界，就以为了不起，把五戒十善抛远了，结果下地狱了，地狱门前僧道多。

这样的僧人、道士那还不如那些一直善良的普通人呢，人家不修什么来世还能生天呢。

【以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，】

你不是想证得如来的法身慧命吗？像如来一样恒常的寿命吗？所以佛陀说这样修，你要这样修才能得到恒常寿命。

【于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。】

在这样修的过程中，表面上我也没有刻意地开智慧呀，我一直在奉献、在付出而已，但是「于诸智慧而得自在」。不知道为什么，在我无私奉献忘我地帮助别人的时候，我的智慧一直在增长，一直在增长，越来越自在，越来越如意，我们帮众生解决了他们的心理问题了，我们自己的问题也消失了。如果五戒十善能做彻底的话，命终之后必定生天，这是大家知道的。

【尔时，迦葉菩萨复白佛言：】

这个时候迦叶菩萨，就对佛说：

【世尊，菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐，我未能解。】

恕我直言，佛陀，伟大的佛陀，您说菩萨摩诃萨要把一切众生都当作是自己孩子，这句话有点深奥，意义有点儿微隐，我有点暂时不能明了。

【世尊，如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何？于佛法中，有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？】

世尊，我感觉您不应该说菩萨把所有众生都要当作自己的孩子，要广修平等之心，为什么呢？因为我看到在佛法当中有那些破戒的众生，受戒了还犯戒的众生，还有那些造作五逆重罪的众生，还有那些众生整天毁谤正法，难道我要把这些人也当作是我的孩子吗？您说一切众生都是自己的孩子，要同等地爱，但是那些破戒的、那些犯了五逆重罪的、那些毁谤正法的，犯了如此严重过失的众生，难道也要当成是自己的孩子吗？这也是大家所疑问，是吧？很多人都想那些人值得我爱吗？值得我慈悲吗？那么坏。佛怎么说的呢？

【佛告迦葉：如是，如是，我于众生实作子想如罗睺罗。】

佛说，对的，即便是那些破戒的、犯了五逆重罪的、毁谤正法的，我也看作是罗睺罗一样，是我的亲生孩子。

我们知道，有的父母生了好几个孩子，有的孩子特别乖巧懂事听话，有的孩子就特别任性不听话，甚至在外面总是给家长抹黑，（一会儿打了那个小朋友了，一会儿做了什么错事了，一会儿偷人家东西了，甚至有的孩子把自己送到监狱了，家长也跟着丢人。）但是一般来讲家长不会因为这孩子犯罪了，就不承认他是自己的孩子，是不是？他是一个犯了过失的孩子，但依然是我的孩子，家长爱孩子，一般情况下都不会因为孩子犯错而不要孩子了，几乎没有这样的家长。孩子做的事再给自己丢脸抹黑，家长还是止不住的去爱他，所以佛就告诉迦叶，那些犯错误的、那些破戒的、犯五逆重罪的、毁谤正法的也是我的孩子，确实是，我把他们当成我的孩子。只是让我心痛的孩子而已。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，昔十五日僧布萨时，曾于受具清净众中有一童子，不善修习身口意业，在屏隈处盗听说戒，密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。】

迦叶菩萨就对佛说，世尊啊，每隔十五天，僧人们在布萨的时候（布萨就是照着戒律之法本，严格地检讨自己和师兄们的过失），「昔十五日」，上个十五日，僧人们一起在修正和反省自己的时候。在那些受了具足戒的清净大众当中有一个童子——一个年纪相对小的小沙弥，他不善修习身、口、意业，他身、口、意业都不清净，他躲在屏风的角落里偷偷地听着师父们讲戒行（讲哪一点我们要做得好，前段时间发现这一点我做得不好，下一段时间我要改正）。当时我就看到那个密迹力士（就是金刚密迹，佛陀身边的大护法，其实是夜叉鬼，他有金刚杵的），我就看到那个金刚密迹，他在佛神力的加持下就用他的金刚杵，把那个偷听戒律的童子打成了微尘一样，打碎了，打成了微尘，为什么要打碎那个童子呢？因为他自己守不好身、口、意的戒律，还偷听人家讲戒律，结果金刚力士把他给打碎了。

【世尊，是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？】

世尊哪，我就奇怪了，这个金刚力士啊，他这样岂不是犯下了极重的暴恶之行了吗？他怎么把那个幼年的童子的命都打碎了、打断了，把人家命根都断了呢？您还说如来爱护一切众生都像爱护自己的孩子一样，但是我亲眼看到，金刚密迹把一个童子活生生地打碎了，打死了。您还说佛爱护众生像爱护罗睺罗一样，这岂不是矛盾？

【佛告迦葉：】

佛就告诉迦叶菩萨说：

【汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。】

你今天不应该这样讲。为什么呢？你难道不知道吗？那个童子是菩萨化现出来的，化现出来教育大众的，并不是一个真实的童子。

【为欲驱遣破戒毁法，令出众故。金刚密迹亦是化耳。】

那个金刚密迹也是化现出来的，也是菩萨的示现。为什么要示现出一个犯戒的人被金刚密迹打死，打碎成微尘呢？是杀鸡儆猴的，是给大众看的，你们要严格地守护戒行，不守护戒行，你看那个人被打死了，打碎了，碎成微尘了，这是表演给大家看，这是菩萨在演戏呢。

菩萨在演戏，并不是说佛陀倡导暴力的行为，而是在演戏给大家看，戒行是修行人的命根呢。你守不好戒你何以谈自己是修行人呢？

【迦葉，毁谤正法及一阐提，或有杀生，乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。】

佛陀说，迦叶呀，我们刚才讲说，金刚密迹是菩萨化现的，犯戒的又偷听戒律的童子也是菩萨化现的，他们在演戏。但是对于真正的这些众生，无论他们是毁谤正法的人，还是不信因果的毁谤大乘的人，还是广造杀业的人，还是抱持邪见的人，不停犯禁戒的人，不管怎样，我都把他们当作是罗睺罗一样，是我的亲生孩子。

今天先讲到这里了。孩子中有听话的，父母就很省心，甚至有的孩子能够让父母感觉很有荣耀，很骄傲。老师也经常赞美这样的孩子，开家长会的时候，家长感觉脸上像贴金了一样非常的幸福，感觉要飞起来了。但有的孩子总是给父母找麻烦，今天打这个，明天打那个，要么偷东西，要么进监狱。但是在父母这边，怎样的孩子终究是他的孩子呀。佛陀也是，看一切众生都是佛的孩子，哪怕他犯了重罪下地狱受苦了，佛陀心里也很痛的，他要是不痛他能叮嘱那么多菩萨去救护地狱道的众生吗？他很痛的，那是他的孩子。所以大家知道，佛陀或者菩萨，有的时候善巧方便，以恶抗恶，那都是不得已的，没办法，硬的不行来软的，软的不行也只能来硬的，没办法的。我只给他糖吃，他吃成了蛀牙，吃成了小胖墩。我适当的时候甚至要抽几鞭子，在他犯严重错误的时候抽几鞭子，抽鞭子不是因为佛陀喜欢暴力，而是为了纠正自己孩子的错误。所以说佛陀教化众生也一样的「恩威并施」，就好像一个好的领导领导企业一样、一个好的老师教化学生一样，恩威并施。该赞美的时候赞美，该批评的时候批评，该慈悲的时候慈悲，该严厉的时候严厉。

我们这节课的重点是戒行的重要性和五戒十善的重要性。五戒十善，大家每隔几天就要复习一下。就是出家人，每半个月也要在一起进行布萨，也要对着戒本来检讨自己的行为的。那你作为在家者，你没有戒本，你的戒律就是五戒，就是杀、盗、淫、妄、酒这几条，最多不过十善业道这十条，背都背得滚瓜烂熟的。每隔几天，甚至每天，都要用「五戒十善」来警醒一下自己，看看自己，触犯了某一条没有？你这样才能够有所成就。

大家追求法身慧命的时候，往往把很多的精力用在学习知见上了，但是忘了身心的约束，身、口、意不清净了，这就很糟糕。如果你的身、口、意不清净，你的知见就会带给你进一步的混乱。你所造的业将比一般的那些不学佛的善良人造的业还重。戒行是修行者的命根呢！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！