《大般涅槃经》讲解 第016课·入定与药方 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

今天一大早我去三号院逛了逛，发现昨天晚上用了很长的时间，师兄们在热烈地讨论关于「入定」和「四禅」的这个话题。

有一个师兄说：我听我的其他师兄讲过入定很难，四禅很难。我试了一下果真很难，我看到这儿就笑了。这个师兄你想想，你总是「很难很难很难」地暗示自己，那么不难的事也被你搞得很难了。你不要管别人怎么评价入定、四禅，关键你要去体验，你要放空你的意识去体验，而不要想着入定很难，四禅很难。到了座位上坐好了还想着很难，那你能入定吗？一辈子也难入定，总想着「很难」。「很难」两个字就障碍了你了，阻抗着你。其实很容易，你为什么不告诉自己很容易。入定这种情况其实经常存在着吃老本的现象，就是这个师兄过去世确实就是修行人，禅定一直在修，有良好的基础，所以他打坐没几天就证得了四禅八定了，这样的现象也是经常会遇到的，你怎么知道你过去世没有认真地修过禅定？你怎么知道你没有老本可以吃？为什么受别人影响？他说难对你来说未必难，不要用这样的负面的词汇去暗示自己。

科学家调查研究证明，说人是唯一接受自我暗示的动物，而且人几乎是唯一完完全全接受自我暗示的动物。你暗示你自己是什么样子，你就将会成为什么样子。我们可以设想一下，早晨起来看到外面阴天，你照照镜子，觉得自己很丑，越看越丑，抬不起头来，衣服也懒得换，也懒得打扮，就出门了，出门就恨不得低着头找个地缝把自己埋起来，因为你很不自信；早晨醒来一看大太阳，照得到处很明亮，心情很舒畅，对着镜子看哪儿都觉得自己很美，或者很帅，好好地精心打扮一番，走到路上昂首挺胸，非常的神采奕奕，然后你的吸引力就增加了不知道多少倍……

你为什么要给自己消极的自我暗示呢？前一段时间有师兄说：我总是失眠，老师我怎么办？我用尽了各种方法，网上能搜到的一切治疗失眠的方法我都试过了，就是不行，我吃安眠药都不管用，我就是会失眠，我知道我每天必失眠。我说：你为什么用「失眠」这个词来控制自己，这简直是一个咒语了，你总是念：失眠失眠，你不失眠才怪。你把这个词打掉，不要想着我晚上睡不着觉，你要倒过来，完全逆转回来，想：我的睡眠非常好，我一沾枕头就睡着。其实过去在学佛前，我也是思虑甚多的人，当时还在写东西，没灵感也很焦躁，就是这样的一种类似神经质的状态，一到晚上也失眠、睡不着。后来我就想，我要想办法让自己睡着。怎么办呢？我给自己催眠，我躺在床上闭上眼睛，就在心里一直跟自己讲：我已经睡着，我已经睡着，我已经睡着……就反复重复这句话，因为过去数绵羊、数数，我都用过，那个方法对我不灵的，越数越精神，有的时候数到一千了我还没睡着。数绵羊、数数对我来说不管用。我就跟自己讲：我已经睡着，我已经睡着，我已经睡着……慢慢就睡着了，很灵验，因为人是完完全全接受自我暗示的动物。

所以人家讲，你要是睡不着，你去念那个英文sheep（绵羊），sheep，sheep，也挺好，因为它跟睡觉sleep是很类似的发音，sheep，sheep然后你那个身体的DNA就感觉sleep，sleep睡着了。因为你这一世虽然是中国人，你未必前世或者前前世，或者过去世某一世不懂英语，你未必不曾做过英国人，或者美国人，或者澳大利亚人、加拿大人。你只是今生是中国人，但你的阿赖耶识里说不定哪个国家的语言都能懂，然后关于睡眠的这个英文单词，你的DNA翻译翻译，慢慢你睡着了。这个暗示非常重要，所以那些认为入定很难，四禅很难的师兄，你把那个难字换掉，换成很容易。甚至你上座后跟自己讲：我已经入定，已经入定，我已经入定……就这样去给自己催眠，效果也是很好的。把这个「很难」忘掉吧！

然后师兄们又在说：入定后什么感觉，身体什么感觉。入定后身体没感觉，身体已经跟你像脱离关系一样了，它是它、你是你，所以别人扎这个身体、砍这个身体，你几乎都觉不到痛。

因为它是它、你是你，你已经超离它，就好像出体一样，你已经不在这个身体里了，一样的，它跟你没关系了。所以，一个特别怕痒的人，你用羽毛、用头发丝去刺激他某个部位，特别怕痒的这个师兄，如果他真的入定了，你依然去刺激他相同的这个部位，他已经没感觉了，身体已经没感觉了，真正入定的人甚至也不知道他入定了，他就是享受定境，然后出定之后他总结一下：哦，气息停止了，脉搏停止了，心脏好像不跳了。真正在定中，（如果）他还想着身体，那他肯定还没有入定。大家先不要着急，一切一切顺其自然，你的心要清净下来，要安静下来，清净、安静到极致，那个「定」你挡都挡不住，你现在心还很乱呢，你怎么入啊？

一定要静下来，这个是第一位的，同时，我们也要了解：禅定功夫的好坏并不是衡量一个人的果位的唯一标准，说：这个佛弟子修得好，因为他能证得四禅八定了，他都能够进入非想非非想定了，进入灭尽定了，那就说明他是阿罗汉或者菩萨或者佛吗？不是的。

菩萨的「六度」我们知道，包含「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」。菩萨平常要修这六者，修六个方面，不是只修一个方面的，「禅定」也仅仅是检验一个佛弟子的六种标准之一。检验一个佛弟子修得好、坏，「布施」也很重要，他是禅定功夫很好，但平常很吝啬，什么都往手里攥，不忍心放，谁承认他是佛弟子？谁承认他是阿罗汉、是菩萨？如果他不持戒，那他入定证得点神通，可能就走入魔道了。「持戒」也相当的重要，不要光看一个人的定功和神通，要用菩萨六度的标准去衡量他、审视他；「精进」，他是否没有放松对于自己的要求，一直在持续地进步？还是说「得少为足」，证得点什么境界就不思进取了？

我们想《无量寿经》里讲说：能够去到极乐世界的菩萨们去了就是「阿惟越致菩萨」，阿惟越致就是不退转的意思。为什么去了就不退转了？大家想一想，阿弥陀佛的净土如此的美好，如果众生去了还退转，他就造业呀，造业不就把「极乐世界」污染了吗？成了极脏世界，极丑世界，极苦世界了，就不是极乐世界了。所以去到极乐世界的众生必须不退转，他才能够继续维持极乐世界的现状，甚至增益极乐世界的美好，而不会污染、搞破坏，是不是？所以精进很重要，你一退转，你就降落，你就随着习气顺流而下了。学好很难，学坏是很容易的，学好你要用努力的，学坏你顺流而下就可以了。

所以古人讲：「从善如登，从恶如崩」，行善像登山一样，每一步的向上走要付出努力，「从恶如崩」，你顺着恶的习气，这好像雪崩一下就滚下去了，不需要努力的，所以说，学坏是特别容易的，你只要很懒很馋，不思进取，就学坏了。

「忍辱」，也是一个重要的标准去检验一个修行人，他说他禅定功夫很好，他说是如此，那你批评他两句他就火上房，受不了了，反过来嗔骂你；或者别人对他的诽谤，他听了以后激动得睡不着觉，谁承认他的功夫好啊？忍辱也是非常重要的一个标准，他如果真的禅定功夫好，是真的能「八风吹不动」，这微风一吹就动了，他禅定功夫肯定不怎么样，别听他吹牛，即便他真的证得了点什么，那也是吃老本来的，并不值得羡慕。

还有「智慧」，佛陀当时怎么证悟的，有两个前提条件：第一，他从小作为王子就接受了最好的教育，就是数、理、化全通的，武术、天文、医学、五明各个方面他都懂的，佛陀的知识积累，是作为一个即将成为国王的王子的知识积累，他的智慧（世间法的智慧）是具足的，这是一个前提，他是一个非常博学的高级知识分子中的高级知识分子。第二，他修习禅定，通过深入地修习禅定，又弥补了世间法的很多不足，证入自性的大光明藏，那里什么都有，然后圆融世间法和出世间法，这样才成佛的。你说佛智慧具足，他是一个字不识的文盲吗？不是的。他在修习禅定之前，他已经具足了世间法的智慧了，非常的有才，文武双全，天下无敌，之后又修习禅定，又开智慧，二者结合起来。而且他在证悟之前拜很多外道师父，这些外道也从不同的方向、不同的方面教给他无穷无尽的智慧，他都吸纳进来了，佛陀是非常爱学习、非常善于学习的，而不是固步自封的（我封锁自己，我只修禅定，我不学习世间法的智慧，不是这样的）。他世间法、出世间法都学习，只要能有利于他觉悟的一切，他都像疯了一样去学习，「如饥似渴」。就好像高尔基说：我扑在书籍上就好像饥饿的人扑在面包上一样。

佛陀是一个非常爱学习的人，所以，你评价一个师父，你要从六度的六个标准去评价：「布施」方面，他是一个敢于舍的人吗？「财布施」、「法布施」、「无畏布施」是否具足；「持戒」方面是否「严于律己」，他是否一直要求进步，一直在推翻自己过去的错误认知，进一步完善自己；「忍辱」方面，别人对他的赞美他是否听了就飘飘然，别人对他的批评是否就火冒三丈；那「禅定」功夫有没有？禅定一般能带来一些神通，只要修禅定，慢慢的一些人体潜能就激发出来了。有很多人讲他有神通，其实人人都具备这种神通，我们知道的，这其实是人体潜能。然后「智慧」，世间法的智慧、出世间法的智慧、圆融空有的智慧，是否都具足？评价一个佛弟子、一个师父，一定要用六个标准去评价，不要只用一个标准，不然很偏颇的。

昨天我们课上讲，说：佛陀涅槃前，弟子们都舍不得他，百般地劝诱他留下来。后来佛陀就告诉大家，他的正法已经找到了一个传人，就是摩诃迦叶，为什么选摩诃迦叶？我们知道，作为一个「禁欲主义者」，摩诃迦叶又是头陀苦行第一的，他对自己的严格要求是佛陀弟子中排第一位的。佛陀没有把自己的衣钵传给智慧第一的、神通第一的，或者戒行第一的，或者是什么论议第一的、讲法第一的，他把自己的衣钵给了那个苦行第一的弟子。我们要仔细领会：最「严于律己」的人得到了佛陀的衣钵，这代表你不能够放松自己对于自己的要求。其实，据说迦叶尊者在佛陀证道后第三年皈依了佛陀，皈依佛陀后在佛陀的点化下，第八天就证得了阿罗汉。

我们想一想，佛陀证道之后讲法四十九年，在他证道后第三年摩诃迦叶就皈依了他，然后第八天就证得了阿罗汉，就等于这40多年，迦叶尊者一直就是阿罗汉，他作为阿罗汉没有骄傲，他一直如此地严于律己，他是阿罗汉中最不放逸的一个，他得到了衣钵。

我们可以想象佛陀把对于自己的「把控性」看得多么重要，把一个人的道德品质看得多么重要，那么多阿罗汉，有讲法第一的、有智慧第一的、有神通第一的、密行第一的等等，但是佛陀认为迦叶最值得接受这个重任。当然迦叶也是最懂佛的，我们知道，他跟佛之间不需要言语交流了，佛陀哪句话都明白，佛陀不讲话他都明白，他最懂佛又最严于律己，大家一定要考虑到这一点。你是否一直严于律己，还是证悟了就飘飘然，陷入到「狂禅」，忘乎所以。

上节课我们讲非常打动我们的一个故事：迦叶尊者在乞讨的时候专挑穷人家，他想让穷人累积福报，未来过得很幸福。他曾经去乞求一个老婆婆把自己已经馊掉的米粥布施给自己，他也不顾那个米粥已经馊掉他就喝下了，当场喝下了，老婆婆感动得涕泪横流，善心大发。这个故事还有后文的，就是没多久这个年迈的老婆婆就离开人世间了，离开人世之后去哪儿了呢？生忉利天去了。我们知道佛陀的母亲「摩耶夫人」，生完佛第七天后去世就生到了忉利天，而过去《金光明经》里讲佛陀过去有一世做流水长者子放生鱼，那些鱼也生到了忉利天……还有很多的故事。

老婆婆布施完米粥给迦叶尊者，不久之后她就生到忉利天了，而且因为她的米粥布施给了阿罗汉，她不是布施给普通的僧人，他是布施给了阿罗汉。因为这个功德，她做了美丽的天女，非常的漂亮。然后有一次她就想起了前生：哦，我曾经是一个非常穷苦的人，穷苦了一辈子，但是因为布施给迦叶尊者米粥，我就生到这里了，她非常的感恩，有一次她就下到人间，把天花撒在了摩诃迦叶尊者的身上，非常美好的故事，大家都是本性善良的，都喜欢看喜剧片，都喜欢看恶人有恶报，好人有好报，这是典型的一个好人有好报的故事。

有一次，二号院文琦师兄也开玩笑说：魔王波旬就是因为布施给辟支佛饭吃，后来竟然生到了他化自在天，为什么我们这些人要苦苦地修行六度啊？我说你也可以找个辟支佛来布施，对吧？然后很顺利地生到大自在天。他说：我也不知道哪个人是辟支佛的化现，所以我广撒网吧（笑）。广撒网的心态是对的，你的心打开，别把钱财之类的看得那么重要，能布施的情况下多布施。说：我一天拿出一万块钱（这要命），但是我一天布施一块钱还是可以的，今天布施给他，明天布施给那个，天知道这个是不是阿罗汉的化现，那个是不是辟支佛或者菩萨的化现，你广撒网没坏处。就像彩票，一天买一个彩票，没有需求中大奖，结果突然中大奖了一样。「布施」因为它是菩萨六度中的一度，它是相当重要的，它能够使你的悭贪吝啬的小我的自私心慢慢地就打开、就化掉了，所以大家要经常地修布施。同时，还有一点重要的内容需要跟大家分享，佛陀曾经当众告诉大家，说：诸位比丘，你们有没有听到长老大迦叶的话呢？将来佛陀正法的毁灭不是毁在天魔外道的手里，而是毁在僧团的腐化与崩溃，就是僧团不能够腐化堕落，内在不能出问题。木头的内在不要生虫子，一个森林不是毁于外在的砍伐，而是毁于内在树木的生虫。做为佛弟子，你必须严格要求自己，佛陀把衣钵传给迦叶，因为摩诃迦叶他是严于律己中的一个典范。

如果个个佛弟子都像迦叶尊者这样去严于律己，那么佛陀的正法是不可能毁灭的，我们明白的，天魔外道再搞破坏都不可能毁灭。但是如果你内在就开始腐化堕落，而且充满了诤斗，互相地诋毁，这个宗派打压那个宗派，互相打架掐架，都忘了各个宗派的源头其实都是同一个父亲（释迦牟尼佛），这八个宗派像八个孩子一样打来打去的，都忘了自己来自哪儿，这个根是哪儿都忘记了。所以佛陀说要弘扬佛法让真理之光永照世间，就必须巩固僧团，巩固僧团就必须过严肃的生活，每个人都要严于律己。

这种严肃的生活就是像佛陀在世的时候，带领弟子在休夏自恣之日，结夏安居结束之后，休夏自恣，大家聚到一起关上门来进行批评和自我批评，仔细地检讨自己身上的不足、自己的过失，也互相检举师兄们身上的过失，甚至检举师父身上的过失。佛陀这样的严于律己，他把整个僧团当作是自己这样来严格要求，每一年结夏安居结束，大家都疯狂地进行批评和自我批评，相互完善自己、完善对方。

那么现在我们做为佛弟子，集中在一起进行共修，我们内院相当于一个大的僧团，我们定期的进行开会，进行批评和自我批评，这些也就是延续了佛陀的教诲。因为你不通过别人的镜子照照自己，你也看不清自己，所以共修就不停地有「对境」出现，让你看清自己的状态，有人发问，有人提问，看清大家的水平——发问者的水平，回答者的水平。或者有冲突了，有一些争端了，然后你能发现大家的习气是否还在。所以希望大家在内院活动的时候把自己最真实的一面表现出来，不加掩饰地表现出来，这样你才可能会进步，让别人看清你。如果你装得很文明高雅在内院活动，这样害的只是你自己，如果你不真实的话，害的只是你自己。（我在院之外，我恣意妄为，乱发脾气，「贪、嗔、痴、慢、疑」炽盛；到了内院，诸佛海会，我得装出佛的样子，我装一装，不该说的话我也不说，或者我根本就不发言）。其实潜水的师兄，对你个人来讲，潜水是不好的，因为你不展现自己，别人也看不清你，你也看不清自己，你要去展现自己，你要敢于在群内冒泡，敢于展示自己的不足，或者你的强大的优势敢于展示，不要总是沉默，不要总是潜水，你潜水别人看不见你，你也隐身了，别人看不见你，你就做一个超脱的旁观者，貌似超脱的旁观者在旁观，内院的这些诸佛的活动，你确实能学到东西，但是如果你有弱点却不暴露出来，大家看不见，你也看不见。所以强烈建议所有在内院的师兄不要总是潜水，要敢于冒泡，敢于犯错误，因为有了犯错误的机会，就有了改正的机会。不要说群里管得严，恶口、妄语、两舌、绮语不允许在群内出现，所以我就不说话，这种心态下的止语是不对的，担心自己犯错误，所以不说话了，这样是错误的（那你可能错误没有在内院犯，却犯在外院了）。你的习气什么时候能改呀？所以希望大家积极地参与群里的讨论、活动，积极地展示自己真实的一面，你尽快地看清楚自己，你才能尽快地进步。

《大般涅槃经》，每当面对这部经，你要想着佛陀将要离开弟子，他对弟子的谆谆教导，他这几十年的教导，浓缩在这部经里面。你读这部经之前，你要打扫干净自己，要经常地想一想，如果佛此时就在我的面前，我是否惭愧？我是让佛陀放心的一个孩子吗？父亲要走了，我让他放心吗？还是他对我百般的不放心，百般的担心？

继续看这部经。

佛陀说：就好像大王在外出巡游的时候，把自己的权力、国事交给自己信任的大臣。如来也是这样，所有正法都付托给了摩诃迦叶，那么你们这些人要向摩诃迦叶学习，不要放逸，要严于律己。

【汝等当知，先所修习无常苦想非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船游戏，失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故水皆澄清，于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。】

接下来佛陀又说：比丘们，你们刚才提到你们经常在修习苦想、无常想、无我想，这些只是修行初级阶段所用的功夫。但是随着你们的进步，你们从小学升到初中了，教材也要换掉，这个你们要了解。在生命的不同阶段，你要拜不同的师父，随着你的进步，你拜的师父会越来越高明，这是必然的。

就好像春天，有很多人在大池塘里洗浴、游玩，或者乘着船游戏，但是在玩（娱乐）的过程中，突然不幸把手里的琉璃宝珠掉到水里了，水又非常的深，这个时候好多人都很着急，都忙着跳入水里去找这个琉璃宝珠。找啊找，有的人就找到了瓦石、草木、沙砾（有的就找到了一片瓦、一粒小石子、一根草、一根木头，或者找到了一粒沙子），就当做是琉璃宝珠，欢喜得不得了，就拿出来了。但实际上他们所找到的并不是真正的琉璃宝珠，真正的琉璃宝珠还藏在水里呢，但是因为琉璃宝珠有净化水的功能，水在没有很多人翻腾的时候，它就慢慢地静下来了，再加上宝珠的这种安稳和净化的功能，水就越来越清，越来越清，清亮亮的，很透彻，明澈见底，这个时候大众往水下一瞧，咦，琉璃宝珠在那儿呢——放射着光芒的琉璃宝珠在那儿呢！

大家看这个宝珠如此的清楚，就好像仰头看到虚空中的月亮一样，非常的清楚。这个时候，大众中有一个非常有智慧的人用他的方便之力，他知道下水的时候要轻轻地、慢慢地、稳稳地，不能够搅浑这片池塘水（我要是搅浑这水，琉璃宝珠在哪儿我又看不见了），所以这个有智慧的人找琉璃宝珠，他就「安徐入水」，「安」稳稳地，平安地，「安」，稳稳地入水，「徐」是慢的意思，慢慢地、稳稳地、慢慢地，一点一点的啊，先把脚伸到水里，然后腿慢慢慢慢地进去，进到水里，水没有被搅浑，所以他就得到了这个琉璃宝珠了。

【汝等比丘，不应如是修习无常苦无我想、不净想等以为实义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想、常乐净想，复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。】

佛陀说：比丘们，在你们修行的初期，我想让你们离相，不要著相，所以我让你们观想一切苦，一切无常，一切诸法无我，让你们观想这个的目的是让你们离相。在修行的初期，你们都是很著相的凡俗之人，所以让你们离相。你们在小学时候我给你们设定了这样的教材，但是你们在初中就不要用小学的教材了，如果初中还学小学的教材，就好像你们入到水里想找琉璃宝珠，结果把破木头、一根草、沙子、小石头、小瓦片当作了琉璃宝珠了。

就是你们现在到了这个阶段已经开悟了，有的已经是阿罗汉了，你们就不要再抱着过去的「苦想、无常想、无我想」继续修习了。因为这个教材已经不适合你们了，你们现在需要找适合你们的真正的琉璃宝珠。

这个阶段，你们听法听了四十多年，这个阶段你们要怎么修呢？很多人都开悟了，接下来怎么修呢？不要再强调一切无常，一些无我，活着是多么苦，人生八苦，不要再想这些了，这个教材放弃吧！我给你们新的教材，这个新的教材是什么呢？「常、乐、我、净」。多观想「如来藏」本自的特性，观想你内在的法身状态，如来藏，光明藏，一实相，一合相，观想这个。不要再观想那些了，那些对于相的否定还是就着相来说的，放掉一切妄相吧。此时你们要修的是我想、常想、乐想、净想，「常、乐、我、净」之想，多多地感受自己的佛性，如此的净洁、空明、悲智双运、福慧双合、空有圆融，多观想这个。这个阶段不要再抱着过去的教材，要放掉了。你们以前修的那些如果现在再修，就是颠倒了，就是无中生有了，就是本来无一物，自己还刻意的去造物了，相既然是空的，是幻化，在源头本来无一物的，既然无一物，什么无常，什么苦，什么无我，没有的。放掉那个老教材吧，咱们换新教材了。

【欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。】

你们要学习那个智慧的人，不把沙子、石头、瓦片、草木当作琉璃宝珠，在你的心极致空净的时候，你就能看到你的琉璃宝珠了，它就是你的自性佛，多多的观照那个自性佛的所在，忘掉那些妄相吧，你对于妄相的否定也是站在妄相基础上说的，你认为它有，所以你去否定，但实际上它本来就没有。所以，你们现在已经是比较高的阶段了，你们的心空净到极致，就好像琉璃宝珠自动现形一样，空净到极致的阿罗汉们，开悟的比丘们，你们要多多地观想你身上的自性佛呀。

【尔时，诸比丘白佛言：】

然后，有一些比丘就奇怪，就对佛说：

【世尊，如佛先说：诸法无我，汝当修学，修学是已则离我想，离我想者则离憍慢，离憍慢者得入涅槃。是义云何？】

（有的比丘就不理解，说）佛陀您过去一直让我们修习诸法无我之想，我们也是这样修的，修着修着确实离开了我执、我慢，离开了骄慢，就很快地证得了圣位。但是今天又让我们扔掉那个教材，我们实在是有点奇怪，甚至有点舍不得过去的教材，因为我是利用那个教材才开悟的，您现在竟然让我舍掉那个教材，我们有点不适应啊。

【佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王闇钝少智，有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根源。虽知乳药，复不善解，或有风病、冷病、热病、一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。】

然后佛陀怎么讲呢？佛就告诉比丘们：我给你们打个比方吧，就能够断除你们的疑惑了。

从前有一个国王「闇钝少智」，他有点笨，缺乏智慧。这个国家有一个医生「性复顽嚚」，这个医生也是一个顽固而又愚蠢的人。但是国王因为缺少智慧，他没有办法判断这个医生的水平，他以为这个医生还挺好的呢，听说这个医生大肆宣扬能治什么病，国王就相信他了，然后就「厚赐俸禄」，给他加官进爵，给他很多物质上的满足，让他去给各种各样的众生治病。但是这个笨医生治病的时候就用一种药方「乳药」，就是牛奶、羊奶，就用这种奶类去治病，用奶类当作药去治病，对谁都是用同一种药，让他去喝牛奶、羊奶去治病，不管是什么风病、冷病、热病，一切诸病，什么关节炎，心脏病，他都让他（病人）去喝牛奶或者羊奶，这个医生是不是很笨呢？他不懂得对症下药，他用同一个药方应对所有人，肯定不对了。但是那个国王也很笨，他不知道这个医生乱治，不知道这个医生这个药是好是坏，不知道。

【复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教：我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。】

但是过了一段时间，有一个「通晓八术」的「明医」来了，这个明智的医生来了，他善于疗治各种各样的病，对症下药。各种各样的药方都了解，不同的病人他就给不同的药方，这个明智的医生从远方而来。这个时候，这个笨医生在这个国家活跃已久，又受到国王的恩宠，爱护。他发现远方来了个医生，他就嫉妒，他不知道向人家学习，反而贡高轻慢。这个时候，这个明智的医生非常的知道做人做事，懂得怎么样的适应方所，随乡入俗。这明智的医生就向这个笨医生顶礼，而且拜他为师，因为这个笨医生很骄傲，他就是助长他的骄傲，他就顺着他来，不是对着他来，很聪明很有智慧。明智的医生就拜这个笨医生为师，说您很伟大呀，我来到这个国家走到哪儿都听到您的鼎鼎大名，我拜您为师，我向您学习深奥之法。笨医生一听很高兴，他就爱听漂亮话了，所以笨医生说，挺好，这样吧，我领着你去见国王吧，你就做为我的弟子了。

【是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知，应善分别此法如是可以治国，此法如是可以疗病。尔时，国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。】

然后，有一次他就带着这个聪明的医生去见国王。见到国王之后，这个从国外来的（从远方而来的）明智的医生就给国王讲各种各样的药方给国王听，告诉国王各种各样的治病的技巧，然后还告诉国王说：「大王当知，应善分别。」分别什么样的病用什么样的药，像治理国家一样，对待不同类型的人民，你要用不同的治政方针。这个时候，国王听到这个话就知道，这个远道而来的医生确实比较聪明，他讲得有道理。这个时候他才发现，原来我一直恩宠的那个笨医生确实是真的笨，没有智慧。然后国王就把笨医生给赶走了，赶出自己的国界。之后就非常地恭敬这个从远道而来的明智的医生。

【是时客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若欲服者，当斩其首。断乳药已，终更无有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，盖不足言。寻为宣令：一切国内有病之人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。】

这个明智的医生就在想：「欲教王者，今正是时。」现在旧医生的干扰没有了，我要好好的把真正的智慧传给国王，然后就对国王说：「大王于我实爱念者，当求一愿。」，大王如果您真的器重我，我希望您能够帮我实现我的一个愿望。国王这个时候非常激动，就说：你就说吧，什么愿望我都愿意满足你，就算你要我一个胳膊，要我身体的任何一个部分，我都愿意给你，「一切相与」，你要什么我给你什么。

这个远道而来的医生就对国王说：国王啊，我不需要您的身体，我只希望您满足我一个愿望，就是您颁布一条指令，让国内从此以后不再服用那个以前的旧医生所开的乳药，治什么病都让他喝奶这哪对呀？把那个乳药废禁啊（就是说以后病人不要再用过去的医生的那个乳药药方了）。为什么呢？因为那个药毒害了太多人，伤死了太多人，有很多病人应该这么治的不给这样治，都让他去喝那个乳药，结果很多人就「伤损」，无数人受伤，或者因为治病用错药了，就病故了。「若欲服者，当斩其首。」要是谁顽固得还想用过去那个乳药，就砍他的头，希望您颁布这样一条命令，就废禁过去的错误的用药。只要您颁布这条命令，您的国家之内就没有横死的人了，就不会有突然暴毙身亡的人了，就会一直处在安乐当中了。然后国王听后说：「汝之所求，盖不足言。」，明智的医生，行，我答应你，我就颁布这条命令，国内所有那些得了病的人都不可以用那个旧的乳药了。

【尔时，客医以种种味和合众药，谓辛苦咸甜醋等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：我今病重，困苦欲死，当云何治？医占王病，应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。我于先时所断乳药，是大妄语。今若服者，最能除病。王今患热，正应服乳。】

这个时候，这个明智的医生就用「种种味和合众药」，他就造了各种各样的药对治众生的病，有辛辣的、有苦的、有咸的、有甜的、有酸的，各种各样的味道都有，来疗愈众生的病，使得每一个来到他这治病的人，都能够痊愈而去。

这样不久之后，国王也得病了，「即命是医：我今病重，困苦欲死，当云何治？」就找了这个明智的医生说：我现在病重将死，怎么治啊？医生看了看国王的病之后就决定用乳药，就是让他喝一种由牛奶羊奶调配的这种药，就对国王说，您的病适合服用乳药，虽然我过去曾经说要断掉一切乳药，那是针对着大多数人而言的，但是您的病还真的适合服用乳药，服了以后就能够除掉您的病。

【时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服，欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好最能除病。如汝所言，我本旧医定为胜汝。是时客医复语王言：王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言：云何不解？】

这个时候国王就生气了说：你发疯了吗？你前一段时间还让我禁止国内一切病人服用乳药，现在你竟然让我来服用乳药，你是想欺骗我，还是想害死我呀？然后医生就对大王说：「王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字」，过去的那个旧医生，他什么病都用乳药，有的时候就瞎猫碰上死耗子，结果就恰巧那个人他的病还真的适合服用乳药结果病就好了，原来那医生就以为乳药可以治一切病的，其实不是这样的。就好像虫子在木头里钻来钻去，偶然，非常偶然（几率很小）的突然有一次它所钻的这个空啊，就连成了一个字，让人看是一个字儿，但是这是非常偶然的现象，是瞎猫碰上死耗子了，您不能够认为虫子就会写字，这虫子很偶然地它所在木头里钻出的这个轨道形成了一个字儿，但是并不代表虫子就懂字。那个过去的那个医生什么病都用乳药来治，偶尔碰上一个病人刚好适合服用乳药，然后病就好了，这不能说明乳药可以治一切病。

【客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是牸牛不食酒糟、滑草、麦䴬，其犊调善，放牧之处不在高原亦不下湿，饮以清流，不令驰走，不与特牛同共一群，饮餧调适，行住得所，如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。】

但是，今天您得这个病很适合服用乳药，为什么呢？因为我给您调配的这个乳药不是用一般的牛奶做的，这个药叫甘露，为什么叫甘露呢？这个牛奶是那种雌性的小牛，它不吃那些酒糟、滑草、麦䴬，什么穗麦子之类的，它是不是吃这些的。这个小牛，它从小就「调善」，它放牧的地方不是在高原，也不是在湿地，它每天喝的食物是那个清流，每天就去最清澈的小溪饮用清流，而且不让它到处乱跑，也不让它遇到公牛，它这个粮食是我精心调配的，它每天喝的水都是非常清澈的清流，所以它的乳汁简直是世间的甘露妙药啊，一定能够治好您的病。这个时候大王听到这句话就知道了，原来乳药和乳药听上去都是乳药，也有分别的，不是一般俗人家养的牛的奶，是这种精心调配的这种小牛，然后非常清净的小牛的牛奶做的药。

【尔时，大王闻是语已，赞言：大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令：一切国内，从今已往，当服乳药。国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持？为狂颠耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。】

这个大王听了以后就赞美这个医生说：「善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。」太好了，遇到你之后我才知道同一种乳药，还有好坏之别，还有善恶之分呢？然后就服下了，然后他的病就好了，之后他就宣布一个命令，说：「一切国内，从今已往，当服乳药。」

「国人闻之皆生瞋恨」国王这个时候就跟大家说：以后我们国家放开了，乳药又可以使用了。但是国家的人民一听就嗔恨了，说：前一段时间国王禁止我们用乳药，现在又放开了乳药，这个国王是不是被「鬼所持」，是不是鬼附体了，是不是发颠狂了，怎么欺骗我们呢？前一段时间说乳药是毒，不让我们服用，现在又让我们服用，这到底是怎么回事？

【王言：汝等不应于我而生瞋恨。而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。】

国王说：人民生瞋恨，「而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。」而实际上国王此时放开大家，就说你们都可以服用乳药了，这个乳药也是根据病人的病情而调配的。所以慢慢地大家了解了之后就明白了：原来一切以病人的病情为依准。病情什么样用相应的药啊，不是统一的，就像统一的一锅挑的啊（就是大家统一都吃这种饭，不管你的胃大小，你适不适应都要吃这种饭），不是这样的，是因人而异的。

【汝等比丘，当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，亦复如是，为大医王出现于世，降伏一切外道邪医。】

佛陀讲「如来、应、正遍知」，「如来」，值得被一切天人所供养；「正遍知」，宇宙的一切无所不知，无所不晓；他能够调御一切天人，他是大医王，他出现在世间，他能够摧伏一切外道的邪医。

前面故事里这个笨医生就代表有些外道自己用某种方法修成正果了，他就广泛地推行，就让所有人都用这种方法，其实是不适宜的，而佛是怎么样的？是因病授药的。是根据众生的病情来调配相应的药方的。

为什么佛陀在经文中总是拿外道做比较呢？是不是佛陀还搞人我的对立呢？不是这样的，因为当时佛陀那个年代，在古印度外道学说盛行，婆罗门教的势力也很大，都在疯狂地打压佛教，很多人、很多信众就问佛：您这有什么优势呀我们信你？就好像大家都在卖同一种产品，我们为什么要用你这种产品呢，你有什么独特的优势吗？佛陀就需要不停地去做解释：我这个产品怎么怎么好，怎么样独到，怎么样跟其它的产品不一样，总是去做解释。所以佛经中经常拿外道来做对比，并不是说佛陀搞对立，是当时的形势所逼，不得已而为之，很多信众都问：外道跟你有什么区别？你好在哪？所以佛就讲的。不是佛搞对立，是信徒发问导致佛不停地解释问题而已。

今天就先到这里。这已经是到了《大般涅槃经》第二卷的后部分了。我们要知道佛法应病授药，佛法的八万四千法门不是说一个法门适合所有人，就是因为不是一个法门适合所有人，所以佛法才有八万四千法门，大家去这个佛法的大医院、大药房里找适合自己的药方，也推荐其他师兄给适合他的药方，不要说针对任何人都跟他讲：念佛吧，或者打坐吧，修禅吧，那是不对的。你要了解这个众生他适合哪个法门，你再去推荐给他，这个是我们向佛学习的。

一切诸佛菩萨智慧慈悲具足。因为智慧，所以站在众生的角度考虑问题；因为慈悲，所以以众生心为心，我们永远要向众生推荐适合他的修行方法，而不是我们认为对我们有用的方法。一切一切，以众生心为心。