《大般涅槃经》讲解 第009课·详说魔王 | 涅盘经白话文

大家好！

《大涅槃经》很朴素，但是道理很深刻，也意味深长，情节性也很强，大家不要着急，塌下心来慢慢地听。修行真的是一个慢功夫，你想求快，你想求顿悟，很容易，但是顿悟之后的境界要想稳定下来，你不下一番苦功夫保任，那是不可能的。

上节课我们讲到，佛陀涅槃前，从他的面门放出了五色的耀眼光明，覆盖了整个大会，使得与会的所有人，天王、菩萨，一切一切，与会的一切人，他们的光都好像看不到了一样。佛的光明一放，其他人的光就好像看不到了。

佛从面门放出五色光明之后，又从嘴里收回去了。一看到光出来又收回去，在座的一切大众都非常的恐惧，心想，看来这是佛陀最后涅槃之相啊。大众们都很难过，甚至捶胸顿足地悲号啼哭，「支节战动不能自持」，浑身的毛孔都向外流血，流得娑罗双树间这个地区的地面都成红色的了。

之后在大众中有一个优婆塞，叫做纯陀，他是一个工匠的儿子。他从座位上起来，虔诚地向佛请求，请求佛接受他的供养，不要涅槃。因为纯陀太虔诚的缘故，打动了佛，佛就接受了他的供养，并且安慰他说，纯陀啊，你向佛布施食物，看上去形式上有两种情况，但是果报上没有差别。接受了你的供养，佛无论是证得阿耨多罗三藐三菩提，还是入涅槃，你得到的果报都一样。只要是佛接受了你的供养，你的布施波罗蜜就圆满了。

【尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。何以故？】

接下来，纯陀怎么对佛说的呢？纯陀的目的是什么——请佛住世，不要涅槃。所以他就跟佛辩论，他说，您说果报没有差别，但是我不这么认为。为什么呢？

【先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者，直是众生；后受施者，是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身，是后边身，是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。】

纯陀说，我不认为，我布施给佛食物，您吃了入不入涅槃都一样，我不这么认为。因为我认为，「先受施者」，就是还没有涅槃的佛在世间吃了食物，他的烦恼其实没有真的断尽，他也没有真的成就一切种智，也没有让一切众生获得具足圆满的布施波罗蜜。但是像您这样，接受了食物之后就入涅槃，说明您的烦恼彻底地断尽了，一切种智也彻底地成就了，而且能让一切众生都具足圆满的布施波罗蜜。那些接受了食物还没有涅槃的，我感觉那些佛其实还是众生，像您这样接受了食物就涅槃的，才是真正的天中之天。那些接受了食物不入涅槃的，像僧人们，接受了食物还在继续修的这些人，是杂食之身，有什么食物都还吃，也是烦恼之身，烦恼还没断尽，是后边身（转世的身体），还有肉身形态的身体，是应化身，是无常身，既然是应化身就是无常的、不牢靠的。但是像您这样接受了食物就入涅槃的，才是真正的无烦恼之身，才是金刚之身，才是法身，才是常身（恒常之身），才是无边之身。那些有边之身，都会成住坏空的，生老病死的。但是您获得无余涅槃这种无边之身，您这才是恒常的法身。所以，我感觉您说的不对。您如果认为两者果报相同，您应该继续住世，您看您都不继续住世了，那说明您说的不对，两者是不一样的。如果您想证明，我给您布施食物您吃了，不管您入不入涅槃效果都一样，那您应该不入涅槃，为什么入涅槃呢？您一入涅槃我就知道了，肯定是入涅槃比不入好。如果不入涅槃，就说明您的烦恼没断尽，一切种智没成就，众生的布施波罗蜜也没圆满。

所以说，纯陀在跟佛辩论，他只有一个目的，就是希望佛继续住世。佛说，纯陀，别难过别伤心，我接受你的食物，我入涅槃和不入涅槃是一样的，你的布施波罗蜜都是圆满的。佛陀是在劝大家不要伤心难过，但是纯陀很难过，他不想让佛走，所以他说两种果报不一样，「您吃了以后就走了」和「吃了以后不走」是不一样的，您要想证明两者果报一样，您就别走。纯陀很有智慧，也非常地诚心诚意，非常地希望能够留住佛。

【云何而言二施果报等无差别？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？】

纯陀说，我认为，佛啊，那些接受了我的食物还没走的人，他没有具足布施波罗蜜，也没有具足忍辱、持戒、禅定、智慧这些波罗蜜，六度都没有具足，他只有肉眼，还没有证得佛的佛眼，更别说慧眼、法眼之类的。像您这样吃完了我们的供养就走了，您是证得一切了（就是五眼六通全都具足了）。我相信只有像您这样入无余涅槃的人，才证得了一切，一切神通境界，一切五眼六通。

【世尊，先受施者，受已食啖，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无碍辩；后受施者，不食不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？】

所以，那些吃了施主布施的饭，但是还不走的僧人们，我感觉他们吃掉的食物都要进入肚子消化，然后就增长了自己的寿命，增长了自己的「色、力」（肉身的色相，肉身的力量），然后「得安」，身心就得舒适安宁了，然后也能够得到无碍的辩才。他们吃了饭肯定有效果，但是这个效果，还是作用在肉身之上。但是像您这样，虽然接受了供养，实际上没有真的在吃，也没有真的用肚子去消化，您也没有真的得到寿命，因为你走了嘛，您这个肉身的寿命没有延长，也就别说延长了自己的色相，增加了自己的体力，得到了身心的安宁，得到了无碍的辩才。您吃完饭就走了，证明什么效果也没有，没得到寿命，没得到色力的增长，没得到身心的安宁，也没有得到无碍的辩才，您走了就不再讲经说法了。所以说，佛陀您讲的不对，您不应该走，您要是证明我布施给您果报无二，那您不应该走。

【佛言：善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。】

佛说：善男子，纯陀，我知道你的用意，你强烈地向我辩解，向我证明住世与不住世，完全是两种样子、两个结果。我知道你的用意是希望我不要走。但是善男子，如来只要他是如来，只要他已证得佛果，他就已经在无量无边阿僧祇劫，数不清的这些劫数、这些年代里，不再有凡夫的这种需要靠食物去维持的色身了。如果他真的证得佛果，他其实也不太需要吃世间的食物了。为什么还吃呢？随顺世间的缘故。只要他彻底地证得了佛果，他就已经没有饮食之身，没有烦恼之身，没有转世之身，他已经长期地处在法身的金刚不坏的状态中了。为什么他还吃饭呢？他已经不靠着「相」来维持自己相的肉身，因为他已经证得非相的身体——金刚不坏的身体了，他是随顺世间，所以看上去好像也在吃饭。

【善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。】

纯陀，你要知道，那些还没有证得佛性的众生，他确实还拥有肉身、欲界的身形样貌。有欲，就有痛苦有烦恼，他需要进食，有个身形显现，那就是一个转世的应化身。

【菩萨尔时，受饮食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。】

你看，我现在接受你的供养了，我可能也吃几口你给我的食物，看上去我是一个肉身的样貌在吃，但这只是表演给你看的。这个形态上好像在吃，而实际上吃完食物我就入到无余涅槃了，我就入到金刚三昧了，就相当于食物消化之后，我就见到佛性，就证得真正的阿耨多罗三藐三菩提了。所以，纯陀，你布施给佛食物，佛入涅槃与否，果报上没有真正的差别。你要透过「相」去看那个本在的状态，佛其实早已经在法身状态当中，他不想再继续显化了而已。所以你只要供养给佛食物，不管他显化与否，你都相当于供养了法性食物，你的食物融于金刚不坏的状态了。所以吃了你的食物，你的果报是没有两样的。

【菩萨尔时，破坏四魔；今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果报等无差别。】

今天吃了你的食物供养，然后我就入涅槃，入涅槃我就破坏掉了四魔。只要你是有形态的，你在三界还化现，你就面临着四魔的干扰。哪四魔呢？第一，烦恼魔；第二，五阴魔；第三，死魔；第四，天魔。烦恼魔，就是各式各样的烦恼；五阴魔，就是「色受想行识」各方面的干扰。（《楞严经》讲，你要想成佛，你要突破「五阴区宇」的魔的干扰。然后你才能成佛，你才彻底地解脱。没成佛之前，即便是开悟了，顿悟了，彻悟了，五阴中还有很多魔来干扰你）；死魔，只要你有化现，就面临着从显形到消失的过程，这是死魔；天魔，（一般情况下，我们一说魔王波旬，指的是欲界第六重天，在那个地方兴风作怪的魔王波旬，但实际上天魔还包括色界顶上的摩醯首罗天，也叫大自在天）天魔分为两种，一种是欲界天的天魔，一种是色界天的天魔。你要是修行的程度不够高，色界天的天魔都找不到你，他不找你，你不够资格的，来找你的魔都是欲界天的天魔，也就是魔王波旬。

佛陀吃完了最后的供养之后，入到真正的无余涅槃，他就破掉了前面讲的四魔——烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔，因为不破，他是证入不了无余涅槃的。

【菩萨尔时，虽不广说十二部经，先已通达；今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言二施果报等无差别。】

佛陀说，纯陀呀，你的供养我吃了以后，我就入无余涅槃了，看上去我好像消失了一样，不再继续为大众讲经说法了。（十二部经，是指根据内容和文体给佛陀讲经的分类，就是各种各样的经的意思）我虽然不再继续广泛地宣讲十二部经了，但是因为我已经彻底地通达了，我入了涅槃以后，我还有很多分身、化身在世间，继续给大家讲十二部经呢。你不要以为，三十二相、八十种好的释迦牟尼涅槃了，他就消失了，实际上我的应化身很多很多还在世间呢。他不一定是什么样貌展现给你。所以，纯陀，吃了你的饮食之后，我入涅槃，你不要难过。

【善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，我实不食。我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。】

（这里就跟纯陀回忆了一下）纯陀啊，在我证得佛果的那一刻，我就知道，我已经用了无量无边的阿僧祇劫这么久的时间去修行，终于修得正果了，我就不需要再受饮食了，其实我就可以入无余涅槃了。但是为了给「相的世界」的众生讲法，我就现化出一个「相」给众生。而且我还给那些听经的大阿罗汉说，我一开始修苦行，但是发现那不是一条正确的道路。我修了这么长时间的苦行，绝食49天不吃饭，饿得将要肉身崩溃了，之后我就接受了两个牧牛女所献的乳粥。那两个牧牛女，一个叫难陀，一个叫难陀波罗。我接受了这两个牧牛女奉献的乳粥，恢复了我的「相」的世界的体力，慢慢证得了阿耨多罗三藐三菩提。我在「相」的世界表演给大家，我入到「相」当中，表现了我49天的绝食之后，发现绝食这条路行不通，我就接受了两个牧牛女的饮食，继续修，继续证，证得了究竟圆满的无上正等正觉，之后就广宣经论了。其实我真正的本质，并没有在吃东西，一直以来我都没有吃东西，我的法身是不需要吃东西的。我的应化身，在「相」的世界随顺众生，表现得好像也要吃东西，好像也带着大家去托钵乞食。所以，我今天在你的苦苦哀求之下接受了你最后的供养，看上去我好像接受了，也吃了，实际上我无所吃。「实亦不食」，我无所吃。这个「相」对我来讲是虚妄的，我怎么可能去真正地吃一个虚妄中的饮食呢！我无所吃，看着好像吃，但实际无所吃。一直以来看着好像在讲法，其实无法可讲，看着好像度众生，其实无众生可度。

【尔时，大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养，欢喜踊跃，同声赞言：善哉！善哉！希有纯陀！汝今立字名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。】

但是在「相」的世界里，大家听到佛世尊普遍地为大家讲他接受了纯陀最后的供养，大家都欢喜踊跃。大众有很多并不了解佛真正在讲什么，他们在「相」的世界里，看到佛陀接受了那个叫做纯陀的男子的供养，然后大家欢喜踊跃，非常的开心，非常的激动。大家一起，天王、菩萨、优婆塞、优婆夷、阿罗汉，一切一切人都在同声赞美纯陀说：「善哉！善哉！希有纯陀！」太难得了，太神奇了，伟大希有的纯陀，你真不愧是纯陀！因为「纯陀」两个字在梵文当中是「解妙义」的意思（就是深入地了解佛陀讲的深妙的法义）。大家就赞美纯陀说，纯陀，纯陀，你真不愧是「解妙义」，你今天竟然能让佛陀接受供养，太伟大了，我们天上天下来的这么多大众，连无边身菩萨都来了，劝佛接受供养，佛都没接受；魔王波旬、天龙八部，劝佛接受供养他都没接受；一切优婆塞、优婆夷等等人劝佛接受供养，他都没接受，但是你今天竟然能够让佛接受最后供养，你实在是不得了呀！

【汝今现世得大名利，德愿满足。甚奇纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀！如优昙华世间希有，】

（大家太激动了，一看佛竟然接受供养了，大家就以为佛肯定会继续住世了。因为过去佛接受供养就继续住世讲经说法，那么今天跟平常一样接受供养，所以大家好激动。）大家就赞美纯陀：你真不愧是人中很尊贵的人，你一定能得到极大的胜利，你的德愿能够满足，实在是太神奇了，纯陀！你实在是人中最难得的一个人，你得到了无上之利，太伟大了，纯陀！

我们都知道，佛出现于世太难得了，就像优昙波罗花一样。传说优昙钵罗花也叫乌昙钵罗花，它是天上的花，世间罕有的。它3000年才出现一次，就好像佛3000年才出现一次，太难得了。优昙钵罗花（乌昙钵罗花），也叫灵瑞花，也叫空起花、起空花，是非常神妙的天花。纯陀，也叫准陀，穷达，洲那，传说他是最后一个给佛献供养的人，就是给佛供养的人中最后的一个，他的梵文名字的意思叫「解妙义」。

【佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃，最后供养，能办是事复难于是。】

佛陀化现于世太难得，每3000年才来一次。3000年才来一次的佛，你又能够信奉他，能够听到佛讲法，这实在是难上之难。佛陀化现于世期间，也有很多人听不到佛法。你能够信佛，而且认真地听他的法，实在太难得了。在佛涅槃前，你又能够给他最后的供养，这是难上之难。

【南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜！犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀，真是佛子，如罗睺罗等无有异。】

所以，这些大众们激动到什么程度呢？说，南无纯陀！南无纯陀！（把纯陀当做佛一样来南无，来归依归命了，就好像说南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛一样。）大众激动地说：南无纯陀！南无纯陀！你现在已经具足了圆满的布施波罗蜜了，你就像中秋的月亮一样圆满清净，没有任何的云雾障碍着你，遮蔽着你，一切众生都在瞻仰你呀纯陀。你值得我们这些人瞻仰，因为我们这么多人，包括无边身菩萨在内，去向佛献供养他都没接受，但是你献的供养，佛竟然接受了！南无纯陀！你就像中秋的月亮一样盛大圆满，一切众生都在瞻仰你，南无纯陀！你虽然显化为人的身体，但是你的心肯定是佛心。纯陀，你肯定真的是佛子，是佛法的继承人，你就像罗睺罗一样，跟罗睺罗相比没有什么差异，你肯定是佛的真正的传人。

这里我们就知道了，大众多么爱佛，知道佛要走，都哭得不行了，毛孔都向外流血了。当佛陀真的接受了一个居士的供养时，大家激动地把这个居士当作佛一样去顶礼膜拜，因为大家太爱佛了！尤其是我们要意识到，佛陀那个年代，他的讲法没有录音，当时没有任何的课程笔记，没有文字的记录，没有佛经，所以佛在世就能讲法，大家就能听，有问题就能问，佛一不在，大家就一无所有，所以大家非常的恐惧。如果我们在那个年代，我们也会跟大家一样，因为佛走了就好像一切都消失了，所以非常的恐惧。不像现在，我们还有佛经可以看，还可以回忆佛讲的法，所以我们不紧张，佛涅槃了像没涅槃一样，对我们来说。但是那个年代，失去了佛的应化身，就相当于失去了佛，所以大众表现得无比的激动，激动到你感觉甚至有些夸张的地步，但实际上一点儿都不夸张，如果你设身处地的话，你就会感觉一切都是真实的。

【尔时，大众即说偈言：汝虽生人道，已超第六天，】

接下来这些大众就讲了一个偈子，说：纯陀啊，你虽然生在人道，但是你已经超越了第六天了，我及一切大众，都向你顶礼呀。（赞美纯陀已经超越第六天了。第六天是欲界六重天的最高层。）

我们回顾一下，说「跳出三界外，不在五行中」，五行——金、木、水、火、土，大家是知道的。那么三界——欲界、色界、无色界，欲界包括地狱道、鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天人道的一部分。欲界的最高处，就是欲界的第六重天，是他化乐天。他化乐天，也叫他化自在天，这个在《楞严经》中我们讲过，为什么叫他化自在天呢？因为这一「天」的天人们，他们本身不需要通过神力去化现这个、化现那个，他们可以恣意地、随意地享受在这一「天」之下的所有天，甚至整个欲界的一切物质。一切美好的物质，他都可以自由地享受，他不需要用神力化现，他只是坐享其成，享受别人变化出来的，所以叫他化乐天，就是享受他人化现出来的一切快乐。他化自在天，就是对于其他众生化现出来的一切，他只要愿意，他就可以自由自在地去享用。魔王波旬，据说就在他化自在天上。但我们查一些资料，根据《乾隆大藏经》上讲，魔王波旬所处的这一「天」，还不完全是他化自在天。因为在《乾隆大藏经》的《长阿含经》卷第十八第四分「世记经阎浮提州品第一」中讲过，过了三十三天由旬一倍有焰摩天（三十三天就是忉利天，忉利天是在须弥山的顶上），须弥山往上走大概有两由旬，有焰魔天；焰魔天再往上走大概两由旬，有兜率天；兜率天，我们知道，弥勒菩萨暂时就在兜率天的内院讲法。兜率天再往上走过大概两由旬，有化自在天；化自在天再往上走，有他化自在天。他化自在天，这里就是欲界的顶上了，欲界的六重天的顶上了。但是，他化自在天宫再往上走由旬的一倍，有梵加夷天宫。魔王波旬所在的地方，就在他化自在天和梵加夷天之间，也就是说，魔王波旬高居在六欲天的最高天之上，在他化自在天之上，还要往上面一点。

他化自在天，寿命非常长。他化自在天的天人寿命是1万6千岁，他们那一年也是12个月，一个月也是30天，但是他们的一天一夜相当于人间的1600年，你要是飞到了他化自在天，你在那待了一天一夜而已，但是你回到人间来，1600年已经过去了，好多个朝代已经过去了。所以他化自在天中，人的寿命是欲界天的天人们中寿命最长的，长达92亿1600万年，寿命非常长。

魔王波旬比这里的天人寿命还长，因为他高居的位置，高度越高寿命越长，他的位置比他化自在天实际上还高。但是个别的经文里讲，魔王波旬常常活跃在第六天——他化自在天。他很高，但是他经常活跃在下面，他也经常到人道来，尤其是释迦牟尼佛证道前，他总是去捣鬼捣乱。

魔王波旬当时听说，悉达多太子（未来的释迦牟尼佛）要觉悟了，在菩提树下静修，打坐呢，他就去阻挠他，派了自己的三个长得非常美艳的女儿（三个魔女）来诱惑太子。这三个魔女分别叫特利悉那、罗蒂和罗伽，特利悉那代表「爱欲」，罗蒂代表「乐欲」，罗伽代表「贪欲」。他让这三个女儿——爱欲、乐欲、贪欲（爱欲，情爱之欲；乐欲，就是享受世间快乐的欲望；贪欲，贪婪，贪得无厌）来诱惑悉达多太子。这三个魔女来的时候，把自己打扮得非常的妖冶漂亮，然后对佛陀进行挑逗。但是当时的佛陀视而不见，就像莲花出淤泥而不染一样。魔女百般地以妖娆之态去挑逗太子，但是太子训斥他们说，你们的形态虽然很美貌，但是你们的心不端正，就好像精美的琉璃瓶里装满了粪便一样。我看你们很污秽，你们不知道羞耻，竟然还来诳惑人。他说完这番话之后，就使得魔女看到了自身的恶态，看到自己的骷髅上一节一节的骨头，皮包筋骨，里面都流满了脓、鼻涕、唾液，这些魔女就退散了，仓皇地就逃跑了。佛陀说完这番话，拆穿了魔女表面的美艳之后，魔女就化现出非常恶心的身形，骷髅上流淌着一些脓啊，鼻涕啊，特别恶心，魔女就跑掉了。魔王波旬当时看自己三个美艳的魔女去诱惑没成功，他非常震怒，因为他有大神通，就带领着很多的魔子魔孙、毒虫怪兽，带着毒雷毒箭来到了悉达多太子的面前。魔王就威胁说：太子，你立刻回到你的王宫享受荣华富贵去，不然我就让你粉身碎骨死在树下。但是悉达多太子专心地修行，对于魔王的威胁好像没听见一样。魔王就让他的魔众，刀剑齐发打向太子，射向太子。但是太子的身体就发出了大的纯净的光明。魔王这边发出的一切武器，到了太子这儿，都像化掉了一样。这时，天空中一声巨响，护法的天神们也来帮助太子了，那些天神护法们，下来把魔子魔孙全都给打散。

传说魔王波旬未来也能够得度，但是他先要下地狱。在佛陀涅槃部的经典《大悲经》里讲过，魔王波旬到最后下地狱了。因为有一世偶然地供养过辟支佛一钵饭，因为这个功德，他才得以生到六欲天的。但是他经常地诽谤正法，总是给法捣鬼，给佛捣乱。魔王波旬的儿子商主，他却是真诚的佛弟子，佛陀后来也给魔王的儿子授记了，说商主修得特别好，以后会修成辟支佛。魔王波旬命终之后直接下了地狱，在地狱里受苦。受太多苦之后，他沉痛地忏悔，终于从地狱中出来了，升到了忉利天，在忉利天上修佛法，最后得度了。

这就是魔王波旬大概的来历，因为他曾经供养过辟支佛一钵饭，所以他升到他化自在天。升到了他化自在天的他，恣意地享受，又阻碍佛陀成正果。他为什么阻碍佛陀呢？《大涅槃经》前面讲过，魔王波旬有时候也听经，也听佛讲法，但是他执著，放不下对五欲六尘的执著，他虽然听佛讲法知道了一切都是个梦，是梦幻泡影，但是他不愿意醒。其实大家也有这样的经验，我们做一个非常美好的梦，在梦中简直陶醉得不希望梦醒。魔王就是这样的，他知道这是个梦，但是他执著，不愿意醒。

就像有的师兄说，我知道这件事是错的，但是我忍不住不做，因为错误中有一种美好，痛苦中有一些陶醉，麻醉，我没有办法舍离它。魔王就是，他明知是梦，但他舍不得，不愿意醒，所以佛陀想敲碎他的梦时，他就讨厌佛。就好像你正在做一个香甜美好的梦，正跟梦中一个你非常爱的人相遇了，然后一个人在旁边推你，让你醒，你就非常讨厌这个人，你不希望醒，希望梦继续做下去。因为现实中实现不了的，可能梦中能实现，所以贪恋这个梦，不想醒。魔王波旬贪恋梦，他不愿意醒，所以他总是障碍佛陀。因为佛陀让大家醒，如果人人都醒，意味着幻相就灭了，魔王波旬就无法在梦中再恣意地享受了，大家不再造梦，他就无法享受梦了，是这样的。所以大家就知道，魔王波旬其实有可怜、可爱和可悲的一面，他不仅仅是可恶、可恨的，他有可怜、可爱、可悲的一面，他象征着人这种根深蒂固的「执著」。

如果真的消散了，化开了，无我，本来无一物，真的每个众生都能够突然地接受吗？接受这个实相吗？很多众生不愿意接受的。他有「我」习惯了，我过得挺好的，我享受生活，享受生命，吃喝玩乐，挺好的。你要跟我讲「无我」，就没有谁去享受什么，在那种空性里他会不舒服，不自在的，所以他惧怕觉悟。但实际上他不知道，真正的大觉悟者，空有圆融的，空不碍有，有不碍空。你看他俗事依然做，但他的心已经是圣人之心，凡夫做凡俗之事和圣人做凡俗之事，绝对不一样。一个开悟的人，你看他也吃饭，也睡觉，甚至还谈恋爱，但是跟那个没开悟的人吃饭睡觉、谈恋爱完全是两码事，完全不同。一个是实实在在地在做，一个是梦里、戏里在玩，完全是不同的。魔王波旬这个角色，最值得我们研究了，他简直是欲界所有沉迷于六道的众生的一个代表。

欲界，六道所居住的，又有天人道，天人道有六层天。我们知道，六层天最底下是四天王天，四天王天在须弥山的山腰，往上走到了顶上，就是忉利天。四天王天和忉利天也叫地居天，地面居住，为什么呢？因为他们还没离开土地，没有离开须弥山，它需要有个依靠，地居天的欲望相对就更强一些。当从焰摩天（也叫夜摩天）开始，这些天人们不再依靠固态的物质就能存在，在天上就能存在。从夜摩天开始，天人们的欲望开始越来越淡，到了兜率天、化乐天、他化自在天，淫欲方面的欲望就越来越淡，越来越淡。

修习禅定，就能够让淫欲心很淡薄。你总是在端身正坐，调和气息，泯然与造化同体同态，虚和清净，你就获得了清虚之身、无极之体。所以你之后，你未来，你升的位置就非常非常的高，你的欲望越淡，越往上飘。因为欲望是浊重的，让我们下降的，欲越淡越往上飘，很高很高。所以说，如果淫欲心重，你就跳不出三界，跳不出轮回。这点在《楞严经》中也讲过了。

今天我们就先说到这儿。今天的重点一个是纯陀，他渴求佛住世，想要跟佛去辩解，结果佛陀跟他说，虽然我化现出有身形样貌，我虽然显现也吃食物，也穿衣服，实际上实无所食，穿无所穿。我的真身不在这里。这里跟《金刚经》是契合的，「若见诸相非相，即见诸佛」。佛不仅仅在相中，不要只盯着那个相，其实这句话给众生极大的安慰。相的泯灭，并不代表佛就消失。但是在场的很多大众并不这样认为，他们认为佛陀在最后能接受纯陀的食物，大家就把纯陀高举得像佛一样，还向他顶礼。可以讲，众生跟佛的区别就是，一个著相，一个离相，很简单地说，就是这点差别。你离相的程度，你超脱自在的程度，决定了你成佛的果位高低。你越超脱越自在，越舒服越快乐，证明你修得越好。如果你修是修了，但很痛苦，那你的修行一定是出了问题。要么就是在初级阶段，要么就是出了极大的问题。修好了，你一定是快乐的。一定要想到这一点，下一尊佛他是笑着来的，弥勒佛是笑呵呵的。如果你在生活中不是经常笑，那你修得实在是还不到位。

我们再重新复习一下欲界、色界、无色界的天界。

欲界，有六重天，从低到高，分别是四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

色界，分为初禅、二禅、三禅、四禅。初禅三天，分别是梵众天、梵辅天、大梵天；二禅三天，分别是少光天、无量光天、光音天；三禅三天，分别是少净天、无量净天、遍净天；四禅里面有福生天、无云天（福爱天）、广果天、无想天这四天，再加上五净居天，分别是无烦天、无热天、善见天，善现天和色究竟天。也就是说，色界包含初禅三天、二禅三天、三禅三天，加四禅九天，一共是十八天。

无色界，包括空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

这是欲界、色界、无色界的二十八重天。佛陀过去在证道前，跟着外道学习，已经修到了非想非非想处天，但是这一天安于寂灭，并没有做到空有的圆融，所以佛陀继续探索，证得了空有圆融的真正的自在境界。