​《大般涅槃经》讲解 248

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

我们继续来学习佛陀住世时所讲的最后一部经，号称经中之王、王中之王的《大般涅槃经》。已经到了第三十七卷，首先依然感谢一下北凉天竺三藏昙无谶法师的翻译。

大般涅槃经卷第三十七

迦葉菩萨品第十二之五

上节课佛陀最后对迦叶讲到：善男子，凡夫的色相是从烦恼生的，如来的色相是远离了烦恼的。凡夫的色相从烦恼生，所以色相无常、苦、空、无我，如来的色相远离了烦恼，所以说常恒无有变异。

【迦葉菩萨言：世尊，云何为色从烦恼生？】

接着迦叶菩萨就对佛说：世尊，「云何为色从烦恼生？」为什么说凡夫的色相是从烦恼生的呢？

【善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。】

佛陀说：善男子迦叶，烦恼可以分成三种。

大家注意！

佛陀有一种惯用的回答弟子问题的方式，就是先把所要讲的话题分成若干个类别，二点、三点、四点、五点……条理非常的清晰。

凡夫的色相从烦恼生，先讲烦恼分三种，「所谓欲漏、有漏、无明漏」（欲望之漏、有（三有）之漏、无明之漏）。什么是欲漏、有漏、无明漏呢？后面佛陀会详细讲，我们在这里先简要地说一说：

欲漏——就是跟欲望有关的漏失。漏失其实也是代表着烦恼，就是漏洞和缺失。你的福德智慧资粮可能就从这里漏失了，欲望之漏，凡夫都被欲望牵着走，欲望不满足的时候就极度的渴望，一旦满足的时候，短暂的愉悦伴随着疲惫和极致的空虚，这是欲漏。

有漏——是三有之内轮回来轮回去，无法超越轮回的这种漏。就是说轮回已成了惯性，有的时候说这是业力之绳；有的时候说这是业力之轮，一圈又一圈转个不停，有惯性。

无明之漏——就是缺少智慧，愚痴。

【智者应当观是三漏所有罪过。】

佛陀说：真正有智慧的人，要经常去观这三种烦恼，就是欲望方面的烦恼、轮回方面的烦恼，以及没有智慧（愚痴）所带来的烦恼。经常观这三方面烦恼的所有罪过，它给你带来了无边的痛苦、无边的忧愁。

【所以者何？知罪过已则能远离。】

你要知道烦恼是有罪过的，无论是欲漏、有漏，还是无明漏，它是有罪过的，知道它有罪过，你才避开它，好像知道那条蛇有毒，我就不靠近它一样。

【譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。】

佛陀说：就好像医生给人看病的时候，先给他把把脉，知道病到底在什么地方，这是什么引起的，然后再给他开药方。

【善男子，如人将盲，至蕀林中舍之而还，盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽；世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行，】

又好像有的心术不正的坏人，或者是搞恶作剧的人，把看不见什么东西的盲人领到了荆棘丛中，大家知道荆棘都带着刺儿的，会划伤人，有坏人把盲人领到了荆棘的丛林中，把这个盲人舍在这儿，然后他跑远了，盲人在这里摸摸索索（他需要用手去摸），大家可以想象，结果扎得到处是刺，「甚难得出」，这荆棘丛到处都是荆棘，盲人看不见，不知道怎么躲避，很难出来，即便是出来了也浑身遍体鳞伤了，身体坏尽（刮得到处都是血口子）；「世间凡夫亦复如是」，世间的这些凡夫就好像这个盲人似的，看不见三漏的过患，看不见欲望方面的烦恼、轮回方面的烦恼、无明方面的烦恼有哪些过患，看不到！然后就跟着走，被牵着走，好像狗啃骨头追着骨头跑一样，跟着这些烦恼走。

【如其见者则能远离，知罪过已，虽受果报，果报轻微。】

要是真的有智慧的人知道了，这个烦恼我不能跟它走！敏感地觉知到了这是烦恼，我要跟着走会步入深渊，不能得出。我不跟它（烦恼）走，这是智慧的人，知道烦恼有罪过了，就不跟着走了。

「虽受果报，果报轻微」，哪怕说我暂时的，比如说有欲漏在前，在欲望方面我暂时的那一瞬间如果念头被引诱了一下，但是突然想到，哎呦，不好！不好！糟糕！糟糕！这个念头会把我引向破戒的地方去啊！我现在已经是居士了，甚至都受了菩萨戒了，这个念头继续延伸，那我就会破戒！不行！不行！所以「虽受果报，果报轻微」，一念之间可能犯了过错，但马上察觉就收回来了，即使有果报，果报也是很轻微的。

【善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报俱重；四、作业时轻，受报俱轻。】

佛陀说：善男子，有四种人：第一种人是造的业很重，但是他受的果报很轻微；那么第二种人呢？是造的业挺轻的，但是受的果报很严重；第三种人是造的业重，受的果报也重；第四种是造的业轻，受的果报也轻。关于业和果报有这么四种人。

这里告诉我们并不是说你造了很重的业，你的果报就一定很重，并非是这样子。前面《涅槃经》也讲了，人是可以改变条件来改变这个果报的实现的，所以并不是说我造了下地狱的业，就必定下地狱，这个不一定的，条件不成熟还真不会去地狱。虽然因果真实不虚，那是一个公式推导出来的。比如说二加二等于四，这是一个公式推导出来的，那我不让二加二，我让二加一，这个四不就不会实现了吗？就是类似这样子，你可以通过改变缘来改变这个果报。有的人他造的业很重，受报却很轻微；有的人造的业轻微，受的果报却很重；当然也有的人造了很重的业，得到的果报就很重；也有的人造了很轻的业，得到的果报就很轻。

【善男子，若人能观烦恼罪过，是人作业，受果俱轻。】

佛陀说：善男子迦叶，如果这个人有了智慧了，经常地能「观」，就是说这些烦恼有种种的罪过，我不要跟它走，不要陷进去，不要著相，要无住，那这个人他造的业就很轻，他的果报也会很轻。他一直无住，他怎么造业呀？是不是？

比如像我一直是无住生心，保持正念，路上踩死一只蚂蚁，我也没有杀心，一看踩死了它，果报它会还这个蚂蚁的命吗？不会的。看到踩死了，我再念念佛，回向它，自己的果报又成了大福报了，有无尽的福报。然后这个蚂蚁如果被你超生到天界去了，甚至去佛国了，它会记得你的恩情的。《金光明经》里讲过的，天人们也很懂得知恩报恩，有的时候你真的是给他滴水之恩，他给你涌泉，甚至整个大海来相报啊！所以要多行善事。

【善男子，有智之人作如是念：我应远离如是等漏，】

佛陀说：善男子迦叶，真正有智慧的人会经常想，凡夫都是栽跟头栽在烦恼这里，我要远离种种的漏失，我要小心，面对欲望、面对轮回的惯性、面对愚痴，我都要小心，要通过戒定慧来对抗这些。

【又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。】

这个人会一直提醒自己说：我一定会尽我的最大努力远离欲望之漏、三有之漏以及无明之漏，我会尽我的最大努力、尽我的全力去认真地修行，远离这些鄙恶之事。如果我陷在这些烦恼里了，跟俗人同流合污了，做这些卑鄙可恶的事情，我是无法原谅自己的。为什么？我现在知道自己还没有确定无疑地说我可以脱离地狱、饿鬼、畜生、人、天了，我没有把握说我必定了脱生死出轮回了，我还没这个把握，没这个信心。「我若修道，当因是力破坏诸苦」，如果我真的已经走在了修行的正道上，我要靠这个道力的加持，破坏所有轮回的苦难，一切的烦恼。

【是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。】

这样一观，一给自己加油鼓劲儿，那么他身上的贪欲、嗔恚、愚痴力量就相当的微弱了。

【既见贪欲瞋痴轻已，其心欢喜，】

看到我只要勇猛精进，我身上的贪、嗔、痴就看不见。一看我学佛之后真的大变样了，贪、嗔、痴少多了，周围人也都说我大变样了，心里非常的欢喜。

【复作是念：我今如是，皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。】

然后他也明白是怎么回事了，得到这么好的结果是为什么？是因为我修习了正道（修习八正道）了，有这么好的因缘，学了佛了，有这么大的福报，学了佛了。所以我能离开一切的不善之法，我能亲近善法。

【是故现在得见正道，应当勤加而修习之。】

所以现在得见正道，应当勤加而修习。他对自己的一切非常明了，前进的路上，哪里有大坑，哪里有石头，他非常明了，他也知道自己这条路是走对了还是走错了，走对了会更加地精进勇猛，所以更勤加修习。

【是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。】

就是因为他这样一直觉观烦恼的过患，对自己有非常好的把控能力，所以他就远离了无量的会导致他去恶道的烦恼，他也最终能够离开地狱道、饿鬼道、畜生道、人道和天道的果报。

他不贪恋轮回中的果报，他也想就连天人的果报早晚也是无常的，你活得再长寿不也是无常的吗？死亡早晚会来临，连天界的生活他也不贪恋，这样才能了生死，脱轮回。

【是故我于契经中说，当观一切三有漏烦恼及三有漏之因。】

契经——代表契合众生的根机，又契合宇宙的真理实相，代表一切佛经。

所以佛陀说：迦叶，我在讲经的时候就经常讲，一定要观这个三有、这个轮回的种种烦恼过患，而且要想想烦恼的因是什么？让你漏失你的福德资粮的这个根本因是什么？

【何以故？有智之人若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼也。】

为什么这样还要观烦恼的因呢？知道是烦恼我躲开不就行了吗？你有躲的心态，说明你还不自在，你还需要躲。真正自在的人，还需要躲吗？「既来之，则安之」，松松松、空空空，想来什么来什么，不为所动，那是大自在。你看见烦恼我要躲开，那还不是自在，所以要找到烦恼的根本因，断掉烦恼的根本因，把病根挖出来。

【何以故？智者观漏，从是因生，我今断因，漏则不生。】

所以有智慧的人观漏，看这些烦恼、这些漏洞从什么原因生出来的，我要把那个因给它挖除来，这样烦恼和漏失就不会再产生了。

【善男子，如彼医师，先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者，亦复如是。】

善男子，就好像有的医生，先断病因（把你这个病的因找到），然后就不会再生病了；智慧的人会断掉烦恼的因。

谈到这里，很多在家修行的师兄都说有好多烦恼。我也跟大家讲过，在家人的烦恼，要么是你太闲了导致的（人闲是非多），你太闲了不够忙，这是一个原因；再一个你吃的太多了，不够少。

如果你能忙起来，然后平常饮食知节度，早餐吃得营养丰富一点，中餐吃饱一点，晚餐少吃或者不吃，你烦恼会少很多，你的念头会少很多，真的是这样，所以内院很多师兄也在奉行过午不食。

我是大多数情况下吃得比较少，最近一段时间一般都是过午不食的，过午不食真的有很多的好处。

佛在《佛说处处经》里讲过，《佛说处处经》是在乾隆《大藏经》的小乘单译本那个类别里面，虽然标在小乘佛法里面了，但是对我们修习大乘佛法的佛弟子来讲也有非常多的指导意义，因为这部经简直是佛陀讲法的一个语录大集合。佛陀在这儿讲讲法，在那儿讲讲法，有很多智慧和哲理都可以刺激我们，让我们提升到一个新的境界。

佛陀讲过午不食的好处：

第一、少淫。如果你过午不食（吃完中午饭就不再吃饭了）的话，那么你的淫欲心会很淡薄，「饱暖思淫欲」，不饱不暖就不容易思淫欲，所以家里的空气的温度也不需要太热，现在有的地方是开着空调，有的地方有暖气，家里有暖气的师兄你可以开开窗透透气，开点窗户让新鲜空气进来，对健康也很有帮助的，温度不要过热；然后再少吃点，可以让淫欲心淡泊。宣化上人也多次讲过，淫欲心重的人一定要少吃饭，越少吃越好。

第二、少睡。有的师兄总说犯困，读经也犯困、听经也犯困、打坐也犯困，想要睡眠少一点，过午不食会让你清醒。

第三、得一心。念头变少了，心容易定下来。

第四、无下风。就是身体不会有很多排气的现象。

第五、身得安乐。你会很舒适的，而且现在也有人讲，我们现代人用眼睛太多了，你要是吃了很饱的饭，血液都到胃里去消化食物了，然后你晚上再用眼看手机、看经、看电视、看电脑……眼睛会相当的疲惫。过午不食还对眼睛好，有诸多的好处，它可以帮助我们净心断烦恼，所以大家可以试着过午不食。

佛陀讲：就好像医生治病，先把这个病根挖除掉，病就不生了，你要知道你的很多烦恼是闲出来的，是吃太多造成的，你就忙起来，功课安排得满一点，有效地利用时间；然后再饭少吃一点，你就会觉得身心轻安，像要飘起来一样。

【有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知从恶因生于恶果。】

接下来佛陀又讲：有智慧的人先要观这个烦恼的因，然后再观烦恼的果报。有智慧的人都知道我种了善因就得善果，种了恶因就得恶果。知道有果报了，我就会多行善少行恶，就远离了恶因。

【观果报已，远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。】

这个时候再观烦恼的轻和重，「观轻重已，先离重者」，烦恼有轻有重。比如说我现在面临着好多问题和烦恼，我家里出了好多事儿，先办那个最难办的、那个最紧急重要的事。有轻重缓急的，「观烦恼重已，先离重，轻者自去」，先解决了那个重要的、重大的难题，其他轻的就不算什么了。

【善男子，智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，（为解）为灭如是诸烦恼故。】

这个地方讲：你要想断烦恼应该怎么样？先了解这是烦恼，要认出它。这碗饭没有毒，那碗饭有毒，有没有毒我先认出它，这个也很重要，这是第一步；第二找烦恼的因缘。这毒是谁下的呀？从哪儿下的呀？再看烦恼的果报，吃了这个有毒的饭会怎样？然后再看烦恼轻重，这几碗饭都有毒，要分出轻重来，是这样子的。

如果你能了解了什么是烦恼、烦恼产生的原因、烦恼造成的果报、烦恼的轻重，那么尔时就算你已经在精勤地修道了，你就会在这条正道上不会停息，也不会后悔，然后你会一直亲近善友，会至心地听闻正法，为了灭掉这些烦恼，你会这样做，你已经知道我怎么样灭掉这些烦恼了，已经知道了我怎么样去掉饭食里的毒药了。

【善男子，譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药服之不悔；】

接下来佛陀说：善男子迦叶，就好像有病的人，知道自己的病也不是很重（病比较轻），一定能够治愈，所以医生给他开了药，很苦很苦，但是他也认真地服下，不后悔，知道「良药苦口利于病」，我要服下去，因为我的病一定能治好，医生开的药我就要服下去，他不会后悔。

【有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。】

有智慧的人就是这样子的，「勤修圣道，欢喜不悔，不息不懈」。真正有智慧的人会认真地修习八圣道，非常的欢喜，不会后悔，不会停息，不会松懈和厌倦。

【善男子，若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受想行识亦复如是。】

接下来佛陀说：善男子迦叶，要是有的人真的能认出什么是烦恼，也知道了烦恼的根本因、知道烦恼的果报、知道烦恼的轻重，那么他就会为了断除烦恼，会认真地、精勤地修习八圣道，这个人就不会再从烦恼生出色相，他就不是凡夫了呀！凡夫的色相从烦恼而生，他不是凡夫，他就不会从烦恼生出色相，也不会从烦恼生出受、想、行、识。意思是什么？跳脱轮回了，「五阴」代表轮回，跳出去了。

【若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修道，是人则从烦恼生色，受想行识亦复如是。】

如果这个人根本就不知道什么是烦恼，圣人觉得是烦恼，他还觉得苦中有乐——我痛并快乐着，人生不苦不痛快、不过瘾，这样的人那就没办法了。明明是烦恼，他还觉得挺好，像酒和烟一样，刚品尝的时候不舒服，但是我有瘾了，他认不出来是烦恼了。

然后他也找不到烦恼的根源、也不了解烦恼的果报、也辨不清烦恼的轻重，这样的人不可能认真地、精勤地修习圣道，所以他就继续在轮回里，继续从烦恼中生出了色相，生出了受想行识（心的作用）。

有一颗轮回心，就造出了轮回的相，众生是轮回心，造出了轮回相；佛陀是解脱心，造出了解脱相。

谈到这里，《佛说处处经》里有一个小故事跟大家分享一下：

有一次，有一个小沙弥跟师父一起行走，行走的路上，这个小沙弥看到地上有个金子，他就偷偷地捡起来，藏起来了。然后赶紧告诉师父说：师父，快走，快走吧，这个地方荒无人烟的，太可怕了！咱们赶紧跑吧！师父就对这个沙弥说：「但坐有金故令汝恐耳。弃金去便不复恐」。你的心是住在了那块金子上了，所以你害怕、恐惧，人家丢了金子，你捡起来揣走了，所以你心虚呀，赶紧想跑，你要是把这个金子丢掉，你就不会再害怕了。这哪是没人让你害怕，这一路上一直没人，你也没害怕，捡起了这个金子，藏起了这个金子，你害怕了，所以说你把金子丢掉了，你就不害怕了。然后这个小沙弥就给师父做礼，说：我太愚痴了，太没有智慧了。师父，我现在赶紧把金子丢掉，丢到原来的地方，我再也不恐惧了。

于是，佛就告诉各位弟子们说：「学人贪道如沙弥贪金。何忧不得道」。你们这些修学佛法的人，你们爱解脱之道，要是像那个沙弥贪恋金子一样，你们谁都会得道，没有不得道的。

沙弥修行尚浅，见到金子就有贪心，那么他的师父就知道，他这个恐怖心来自哪儿。恐怖心也是一种烦恼，属于什么？欲漏（欲望之漏），欲漏不只是色欲之漏，还代表贪欲。有了欲漏，欲漏的根源在哪儿？他执著那个金子。不要金子了，别执著金子了，放下了，当下就解脱了，是这样子的。

【男子，知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。】

接下来佛陀就说：善男子迦叶，到底什么样的人能够了解什么是烦恼、又了解烦恼的根本因、又了解烦恼的果报、又能辨识清楚烦恼的轻重呢？什么样的人为了断烦恼而修道呢？「即是如来」，佛就是这样的，佛是为了断烦恼而修道的，不是为了得到什么福报而修道的。

【以是因缘，如来色常乃至识常。】

所以佛的心跟众生不一样啊！解脱心得到了解脱之果，种解脱之因，得到了解脱之果。所以如来的色不是从烦恼生的，他就是恒常的，如来的受、想、行、识也是常的，已经是另一个维度的事情了。你问如来有受、想、行、识吗？「有」，那是如来的，跟凡夫完全不同的。

【善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。】

反过来跟如来相对照的就是凡夫了，不懂得什么是烦恼，也不懂得什么是烦恼的根本因。

就好像那个沙弥看到金子就被迷惑了，就生了烦恼，害怕了，有了贪心害怕了，想赶紧跑，还打了妄语——这儿没人太可怕了，咱赶紧跑。实际上是怕丢了金子的人找回来，他还打妄语，是不是？一块金子让他犯了好几个过错。

我们知道盗戒是「不予取」，就是未经允许你就拿了人家的东西。就算地上捡了个东西，你说我捡的。谁的东西啊？某人可能不小心掉出来的东西，还是人家的东西，所有权是人家的，那人家答应给你了吗？你就捡起来私吞了，是不是？所以你的烦恼都是自找的，自己捡来的。小沙弥的烦恼就是自己捡来的，这就是凡夫。

【是故凡夫色是无常，受想行识悉是无常。】

有的师兄讲：色、受、想、行、识（五阴）代表轮回，那诸佛解脱轮回了也有受、想、行、识吗？化身佛有，法身佛肯定没有的，报身佛严格讲也是有的，只不过很空净，不然他怎么起作用？如果真的没有了色、受、想、行、识，就成了法身状态了。在化身佛起作用、起妙用的时候，他还是有受、想、行、识，只是已经非凡夫态了，是解脱态了。

【善男子，世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故我说，不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。】

佛陀在这里就对迦叶菩萨说：世间这些有智慧的人，广义上讲，就包括了一切的圣人，也包括菩萨和诸佛。一切圣人和一切诸佛在这个观点上，说凡夫的色相是无常、苦、空、无我的，如来的色相就是永恒不变的。在这个观点上，世间的一般的圣人和诸佛菩萨就达成了一致了，所以我就「不与世间智者共诤」，我跟他们观点是吻合的、是统一的，就谈不上会有争论的现象，已经巧合的、一致的思想也谈不上说我被世间法染污了，因为真相就是这样子的，我总是要说实话、说真话吧，真相就是这样子的。比如说一加一等于二，你看来是，佛看来也是，所以并不是说佛陀被世间法染污了才说一加一等于二，明明这就是事实。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？】

然后迦叶菩萨对佛说：世尊，刚才您提到烦恼（也就是漏失）分三种，有「欲漏」、「有漏」、「无明漏」，这到底都是什么意思呀？给我们解释一下这些名字相吧。

【佛言：善男子，欲漏者，内恶觉观，因于外缘生于欲漏。】

然后佛陀说：「欲漏」（欲望之漏）是怎么产生的呀？他在心的内里厌恶觉观，他缺乏对自己的觉观，然后他攀缘外尘了，在外面条件影响下他向外攀缘了，他又不觉观这种攀缘，没有跳出去——迷了，就产生了欲漏。

所以这个欲望之漏我们就可以定义它为「缺乏觉观的攀缘」。大家可以记下来，这是佛所讲的！欲望之漏怎么产生的？欲望带给我们的烦恼，本质里其实就是缺乏觉观的一种攀缘。你想一想是不是？

无论是男男女女好色，还是说小沙弥贪恋金子，他是不是已经攀缘了，肯定是攀缘色相了。同时在这个过程中，对于他的攀缘缺乏觉观。一旦有觉观，比如说像菩萨一个念头他就觉察到了，他就不会去实施了。那么缺乏觉观，小沙弥就会拿起那个金子，还藏起来，还让师父赶紧跑；好色之人，他可能就陷入欲望。

最近QQ上有师兄说：喜欢上了一个女生，天天都想着她，白天、晚上都想着她，表白过了，人家对他没感觉，他还是想着她。你想一想你有没有在攀缘？你肯定攀缘了。然后在攀缘的过程中，你忘了觉观，忘了提醒自己，这是虚妄的梦幻，这是六根造的幻觉，我在游戏中上当了，你忘了提醒自己这是个游戏了，所以越陷越深。是不是？

你只要有觉观，你的攀缘就会停止——非常重要！所以佛法是最高等的哲学！什么是欲望？缺乏觉观的攀缘，这就是欲望。

【是故我昔在王舍城告阿难言：阿难，汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。】

然后佛陀说：迦叶，我过去在王舍城的时候就跟阿难讲：阿难，你今天听到的你面前的这个女人所说的这个偈颂，这个偈颂是过去诸佛都讲过的偈颂。

【是故一切内恶觉观，外诸因缘，名之为欲。是名欲漏。】

欲望的本质就是向内厌恶了觉观，忘记了觉观了，向外去攀缘了。这就是欲望，这就是欲望带给你的烦恼。那么「有漏」是什么呢？

【有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘，】

「三有之漏」（有之漏），欲界、色界、无色界的众生，他开始忘记了法，忘记了觉悟的方法，忘记了佛陀告诉他的方法，忘记了；或者厌恶了觉观，厌恶了法对他的指引，然后也是攀缘，「外诸因缘」，他去攀缘，然后就产生了这种有漏（三有之漏，三界内的漏）。

前面讲的「欲漏」，如果说针对着欲界来讲的话，这里讲的「有漏」就是说色界、无色界，比欲界众生高出很多了，但是依然还在三有、还在三界内轮回。为什么？因为他们忘记了自己所学过的法，已经达到了「恶法」，厌恶了这种解脱的方式、方法了，厌恶了、忘记了、放下了，然后也在攀缘。所以就有了这种在三界内一直不停轮回的这种惯性（惯性就没有解除）。

【除欲界中外诸因缘内诸觉观，是名有漏。】

但是有的人能避免这些烦恼，就是说有一些人虽然生活在欲界中（欲界挺低的，三界内比较低了），他虽然外面也有点儿攀缘，有点著相，也是有点「住」了（无所住，他有所住了），但是他有觉观，他能够把握好自己。我这个腿刚要往那儿迈，糟糕，那不对，那地上很脏、有泥巴，那是沼泽地，停下来了，收回来腿了，然后知道了，这种人他就可以不再继续陷入到那种烦恼当中去了，他能够把控自己。

接下来讲什么是「无明漏」（无明之漏）。

【无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。】

佛陀说：不明白什么是「我」、「我所」，什么是「主体」、「客体」，什么是「心」、「心数」，不明白，甚至连内外都搞不懂。说修行向内走，不知道，总是向外攀缘，「不别内外」，这是「无明漏」。

【善男子，无明即是一切诸漏根本。何以故？】

佛陀说：无明是一切诸漏的根本。为什么？

【一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。】

一切众生是因为无明的缘故，才在「五阴」、「六入」、「十八界」整天想三想四的、天马行空的，整天忆想作相，众生充满了妄念，都是无明引起的。众生的这些妄念都是颠倒的——想是颠倒的、心是颠倒的、知见是颠倒的，都是无明造成的。

以是无明的因缘生了一切的烦恼，根本上你要有了佛陀的这种觉悟的大智慧，你还会贪、嗔、痴吗？不会呀！所以无明这种原因生出了一切漏、一切烦恼，要恨你就恨无明吧，恨自己没智慧。

【是故我于十二部经，说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。】

佛陀说：我在十二大类经典里，都提到无明就是贪、嗔、痴的根本因。

【迦葉菩萨言：世尊，如来昔于十二部经说言，不善思惟因缘生于贪欲瞋痴，今何因缘乃说无明？】

然后迦叶菩萨萨就问世尊说：不对呀，您过去在十二大类经典里讲贪、嗔、痴的根本原因是不善思惟，今天怎么又说是无明了呢？答案不一致呢。

「今何因缘乃说无明」？原来说「不善思惟」，不懂得思考、不懂得思惟佛法，所以导致贪、嗔、痴，或者不懂得内善思惟，不懂得修习禅定，所以贪、嗔、痴，今天怎么又说无明导致了贪、嗔、痴呢？

其实，佛陀是换一个角度讲，我们是明白的，迦叶菩萨是装着不明白，演给众生看的。

【善男子，如是二法，互为因果，互相增长。不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。】

佛陀说：善男子迦叶，无明和不善思惟其实互为因果，互相增长，一个影响另一个。你越无明，越不善思惟，越不善思惟，越笨、越愚痴、越没有智慧，互为因果，互相增长。不善思惟是无明导致的结果，无明使得人更加地不善思惟。

【善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。】

佛陀说：善男子迦叶，所有会让我们产生烦恼的都是烦恼的因缘。你要是亲近了这些烦恼的因缘，你肯定就无明，众生被贪、嗔、痴牵着走，那不就是无明，很可笑吗？那也代表他不善思惟佛法。

就好像种子生了芽了，这个种子是近因，是直接的一个很近的因，芽是从种子这里生的，种子是一个主导性的根本因；同时「四大」（地、水、火、风）重要不重要啊？也重要（那是远因）。种子要想发芽，没有土不行、没有水不行、没有适宜的温度光照、没有空气都不行。是不是？种子能生芽，种子是近因（很近的原因），然后（地、水、火、风）「四大」是远的原因，「烦恼亦尔」，烦恼亦尔的意思就是无明、不善思惟是贪、嗔、痴各种烦恼的根本因；是欲漏、有漏、无明漏的根本因；无明也是无明的根本因。因为无明会导致更大的无明。

愚痴的人总是越来越愚痴，愚痴会生出更多的愚痴。智慧会生出更多的智慧，而且智慧你越布施，会增长得越多越快。所以在这个过程中无明是烦恼的近因（很靠近它的一个直接根本因），远因你可以讲就是六尘境界、周围的一切色相、这个世界诱惑太多呀……就是说那些周围的环境。根本因总是出在自己身上。正报和依报也是这样子，正报（肉身）最重要，依报是周围的环境、你所拥有的这些硬件。如果一定要比较的话，你的神识所居住的肉身肯定比周围的环境要更重要一点。

那么无明是心里的无明造成的，导致了你烦恼，所以无明是一个直接的近因，周围诱惑太多这是远因。诱惑太多，怎么有的人不被诱惑呀？有的人如如不动啊？永远「无所住」。你一有所住，你就被诱惑。所以说根本因很重要，要改心，要根除无明，通过戒、定、慧来根除无明。

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇；

我今修学本师前，愿证如来真实义。

愿以此功德，回向尽虚空、遍法界一切众生，

愿一切众生都能远离烦恼诸漏，速证无余解脱！