第263课

「我今于此大众中，演说令彼明空义，

当知此身如空聚，六贼依止不相知，

六尘诸贼别依根，各不相知亦如是，

眼根常观于色处，耳根听声不断绝，

鼻根恒嗅于香境，舌根镇尝于美味，

身根受于轻软触，意根了法不知厌，

此等六根随事起，各于自境生分别，

识如幻化非真实，依止根处妄贪求。」

——《金光明经》

各位尊者：

大家好！很高兴我们又能继续坐在这里学经，请继续看《大般涅槃经》的第三十八卷。

上节课讲到，很多外道们涌到了阿阇世王的王宫，一开始是请求阿阇世王铲除「大恶人」乔达摩·悉达多，但是阿阇世王认为外道们简直疯了，阿阇世王讲了很多话讽刺、挖苦他们，让他们放弃这种自不量力、想要跟佛比试的想法。但是，外道们还是执意要去跟佛比试。后来阿阇世王同意了，阿阇世王说，已经成正觉的如来现在就在娑罗树林里，那你们就去随意地发难吧，如来的回答一定会让你们满意的。

这里可以看出阿阇世王对于佛陀深入的信心。我们过去讲，有的野马是非常桀骜不驯的，谁也无法征服它，但当有一个人真的征服了这个桀骜不驯的野马时，这个马就会无比忠诚、至死忠诚。

接下来看：

【尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面。】

这个时候，阿阇世王想，外道们跟佛的论战一定非常精彩，于是也跟来了。阿阇世王和各位外道以及外道的徒众眷属，大队人马就来到了佛所在的地方——娑罗双树间，来到了这片树林当中。

到了之后，阿阇世王作为国王先向佛顶礼（「头面作礼」，低下他高贵的头、面颊去向佛顶礼），之后向右绕佛绕了三圈，就这样表示自己的敬意，表示完之后就安住在一边了。

【白佛言：世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。】

好像是先跟佛提个醒，就对佛说，伟大的世尊哪，您看这些外道们执意要向您发难，我也管不了啊，希望您随意地回答他们。

【佛言：大王且止，我自知时。】

佛陀说，大王，您不说我也知道，我心里有数（因为佛陀有他心通嘛）。

【尔时，众中有婆罗门，名阇提首那，作如是言：瞿昙，汝说涅槃是常法耶？】

这些外道中有一个代表站出来了，这个人是个婆罗门，叫阇提首那（大家记住这个名字——阇提首那），阇提首那站出来说，乔达摩，你说涅槃是恒常的（是常住、无有变异的）吗？

【如是，如是，大婆罗门。】

释迦牟尼佛说，是的，是的，大婆罗门。

用了个「大」字表示尊敬。虽然这个叫做阇提首那的婆罗门很不客气，但是佛很客气。佛说，是的，是的，大婆罗门。佛是一如既往地安静和淡定啊。

【婆罗门言：瞿昙若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法，从子生果相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。】

然后这个阇提首那婆罗门说，乔达摩，你说涅槃是恒常的、是常住不变的，这句话不对。为什么呢？像世间的这些法（这里讲的是世间一切相），从种子能生出果子，然后相续不断，比如说苹果种子永远生苹果，桃子种子永远生桃子，相续不断。就好像我们用泥巴可以塑造出花瓶，用布缕可以做衣服，有什么因就得什么果。

【瞿昙常说修无常想获得涅槃，因是无常，果云何常？】

乔达摩，你总是讲，让你的弟子修习无常想：一切相都是无常的，一切法都是无常的，一切一切都是无常的。既然修的是「无常」，到最后怎么能获得涅槃的「常」呢？这不对呀？

我种了苹果种子应该收苹果，你让大家修无常，应该得的是无常，（然而）你让大家修无常，到最后证了一个「常乐我净」，还说这个常乐我净的涅槃是恒常的、无有变异的，这不矛盾吗？

修的是「无常」，得的应该是「无常」，怎么会是「常」的涅槃、涅槃的「常」呢？这个因就是「无常」，果怎么会是「常」呢？

很不客气。

【瞿昙又说，解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。】

然后他又说，乔达摩，你也曾经说，解脱了欲望、贪婪就是涅槃，解脱了对于色相的贪著、对于无色的贪著就是涅槃；你也曾经说，灭掉了一切无明、一切烦恼就是涅槃。但是你看看，你让大家灭的无论是欲、是贪、是烦恼、是无明，这一切不都是无常的吗？你让大家灭的这些不都是无常的吗？因就是「无常」，到最后得到的果应该也是「无常」啊，涅槃应该是「无常」，你怎么说涅槃是「常」呢？

【瞿昙又说，从因故生天，从因故堕地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？】

这个婆罗门又说，乔达摩呀，你也曾经讲，种什么因得什么果，种了善因可能生天，种了恶因可能下地狱，种了修行之因可能得解脱，那么证明你也承认一切法都是从「因」而生，「因」推动着一切法、一切相。如果从「因」生才能得解脱的话，那你看前面的这些「因」都是无常的，推出来的解脱怎么可能是「常」的呢？

【瞿昙亦说，色从缘生故名无常，受想行识亦复如是。】

乔达摩，你也曾经讲，一切色相都是从因缘而生的，你也承认了这个因缘条件的重要性。既然从缘而生，缘是无常的呀，一切色相从缘而生，所以无常。「受、想、行、识」也是这样从缘而生，所以无常。

【如是解脱若是色者当知无常，受想行识亦复如是。】

那么你认为涅槃的这种解脱是色吗？如果是色，色从缘生，色是无常的。如果你认为涅槃解脱是「受、想、行、识」，「受、想、行、识」也是从缘而生的，应该也是无常的呀？那么涅槃就应该是无常的呀？

【若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。】

如果你认为离开了色、受、想、行、识（五阴）还有一个「解脱」的话，那就说明你所认为的解脱就是虚空吧？如果说你所认为的解脱是虚空的话，就不应该说虚空从因缘生了呀？虚空一直在，没有因缘去导致它出生啊？

【何以故？是常是一，遍一切处。瞿昙亦说，从因生者即是苦也。】

你看虚空一直在那儿，一直没有变啊？到处都是虚空，它整个就是一体的虚空啊。

乔达摩，你也曾经讲，这个事物只要是有因的，证明就有果，就在「相」里面。既然在「相」里，就是无常的，就是苦的。

【若是苦者，云何复说解脱是乐？】

如果是苦的，那你也承认了，要想证得涅槃解脱就得修行。修行就是因，解脱就是果。那你又讲有因就是苦。（既然）有因就是苦，这个解脱也有个因哪，那么解脱应该也是苦啊？你怎么说涅槃解脱是常乐我净的「乐」呢？

我们看这个叫做阇提首那的婆罗门对于佛法也了解不少，来辩论之前肯定也做了充足的准备，而且他辩才了得，也是挺有水平的。

【瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。】

这个叫做阇提首那的婆罗门又说，乔达摩，你也曾经讲，无常就是苦，苦就是无我。

【若是无常、苦、无我者，即是不净。】

如果你认为无常是苦，苦是无我，既然无常、苦、无我，那就是不净了？

【一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常乐我净？】

既然这个「相」是无常的、苦的、无我的，那么从「因」所生的一切应该也都是无常的、苦的、无我的、不净的，你今天怎么又讲涅槃是常乐我净呢？涅槃不是从那些无常、苦、无我的修法里修出来的吗？既然「因」是无常、苦、无我、不净，那么怎么会导致一个常乐我净的「果」呢？

【若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？】

这个婆罗门说，乔达摩，如果你说涅槃又常又无常、又苦又乐、又我又无我、又净又不净，那你这等于是自相矛盾哪？讲了两种话，自相矛盾、自我欺骗哪？

【我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。】

其实我过去很久以前也曾经听古代的那些先贤智者们讲，如果世间真的有佛（大觉悟者）出世，他讲话是不可能前后矛盾的。但是乔达摩呀，你今天明明就在讲矛盾的话呀？你又讲「佛即我身是也」，你说佛就是那个「真我」。这句话到底什么意思？不是「无我」吗？怎么又出现「真我」了？你是在向我们外道靠拢吗？什么意思啊？

来者不善，善者不来。这个叫做阇提首那的婆罗门来了以后，就像连珠炮似地发了这么多问，好像每一个问题都很难接手是不是？

我们看佛怎么做的。佛很淡定。

【佛言：婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。】

这里强调一下种姓制度，婆罗门在种姓制度中排最上乘，婆罗门是古印度最高贵的种姓，一切国王都要尊敬婆罗门。

佛说，婆罗门，我就顺着你问我的来问问你吧，您就按照您的想法随意地回答吧。

【婆罗门言：善哉！瞿昙。】

然后这个婆罗门就回答说，乔达摩，那你就问吧。

【佛言：婆罗门，汝性常耶？是无常乎？】

佛陀说，婆罗门，我问问你，你觉得你的真性是恒常的还是无常的呀？

【婆罗门言：我性是常。】

然后婆罗门回答说，我们婆罗门种姓如此高贵，自古以来就有我们的种姓，「我性是常」，自然是恒常的，不恒常怎么统摄你们呢？我们最尊贵了、最上了（无有上了），「我性是常」，我们是恒常的。

【婆罗门，是性能作一切内外法之因耶？如是，瞿昙。】

然后佛陀问，婆罗门，你说你们的这个真性是「常」，那么它是不是能作为一个「因」生起一切内外法呢（内外法就是世间的一切相、一切存在）？

婆罗门本身就非常自信，他们信神，信自己崇拜的神创造了一切，他们肯定会这样说，说肯定能创造一切。

所以婆罗门回答说，如是，乔达摩。当然了，我们婆罗门种姓永恒存在，而且我们能生起世间的一切内外的万物。

【佛言：婆罗门，云何作因？】

然后佛陀问，你说你们的真性能够生起一切内外之法，你们的真性是一切内外之法的因，那么它怎么生起的一切内外之法呢？

【瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。】

这个婆罗门回答，乔达摩，我给你讲一讲吧，看来你对我们婆罗门的教法了解甚少。从我们的真性源头这里生出了「大」（就是地、水、火、风这样的「大」，物质基本的一些元素、类别）。从我的本性里生出了「大」，从这些「大」里生出了我们的骄傲、我们的高贵、我们的尊贵，从我们的尊贵、我们的高贵里生出了十六法。哪十六法呢？给你普及一下知识吧，「地、水、火、风、空」这是「五知根」，「眼、耳、鼻、舌、身」这是「五业根」（可以让众生造业的「五根」——五业根），手、脚、口声、男女二根，心平等根，加在一起一共十六法。这十六法概括一下又是从「色、声、香、味、触」五法这里来的，十六加五就是二十一法。这二十一法的根本其实有三个：一个叫「染」，一个叫「粗」，一个叫「黑」。「染、粗、黑」是什么意思呢？「染」就是爱欲，「粗」就是嗔恚，「黑」就是无明。

【瞿昙，是二十五法，皆因性生。】

乔达摩，你算一算，以上这些字加起来，二十五字之法，本源都是我们婆罗门的真性。可以讲我们婆罗门是自有、永有的，我们一直存在在世间，所以从我们这里生出了一切内外诸法。

从「性」生「大」（「大」是基本的元素），从「大」生出我们的高贵，从我们的高贵生出地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，以及手、脚、口声、男女二根、心平等根等等十六法；这十六法概括讲又是从色、声、香、味、触生出来的，加起来二十一法；这二十一法又是从「染、粗、黑」这三法生出来的；这三法解释之后其实是四个字，这四个字加上前面的二十一，这是二十五法。所以我给你讲清楚了，一切一切都是我们婆罗门造的，从我们婆罗门的真性里生出了整个世界。

【婆罗门，是大等法，常无常耶？】

然后佛陀说，婆罗门，从你们的真性里生出来的这些法（世间的一切相），它是恒常的还是无常的呀？

你们是真伟大，从你们的真性里生出了这世间的万有，那么这世间的万有（这一切）是恒常的还是无常的呀？

【瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。】

婆罗门说，乔达摩，我们婆罗门尊贵的真性是恒常，但是我们所生出的一切都是无常的，都是会坏灭的，这样才能衬托出我们的真性是多么高贵呀。

【婆罗门，如汝法中，因常，果无常。然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过？】

然后佛陀说，是这样啊，伟大的婆罗门？你们的真性是如此地恒常，却能生出无常之果，那就等于「因」是恒常的，却能够生出「果」的无常。既然都可以这样，那么我们佛法当中「因」是无常的，「果」是恒常的，又有什么不可以呢？

你们的「真性」是恒常的，能够生出一切「相」的无常，那么我们通过修习一切「相」的无常，证得我们的涅槃的「常」，有何不可呢？

所以，当时我们要是在场的话，会给我们的佛陀鼓掌的。佛陀很轻松地就推翻了这个婆罗门对于他的质疑，说我们修这些「无常法」，到最后怎么能证得「常」呢？从「无常」怎么能生出「常」呢？婆罗门认为从「常」可以生「无常」，那倒过来有什么不可以呢？所以可以想象，这个叫做阇提首那的婆罗门此时就哑口无言了。

接下来，还没结束，佛陀继续反驳他的其他质疑。

【婆罗门，汝等法中有二因不？答言：有。】

佛陀说，婆罗门，你们的法中有两种「因」吗？「因」是不是可以分成两种啊？这个婆罗门回答说，确实是，我们有两种因。

【佛言：云何有？】

佛陀说，哪两种因呢？什么样的两种因，为什么有两种因呢？

【婆罗门言：一者、生因，二者、了因。】

这个婆罗门回答说，「因」可以分为「生因」和「了因」。生起一切万物的「因」——生因，了知一切的「因」——了因。

【佛言：云何生因？云何了因？】

佛陀说，那么你们认为什么是生因、什么是了因呢？

【婆罗门言：生因者，如泥出瓶；了因者，如灯照物。】

婆罗门回答说，生因，比如说面前有泥巴，就可以通过泥巴加工出花瓶，就是说，泥巴能生出未来的花瓶，泥巴就是花瓶的生因。那什么是了因呢？比如说这个蜡烛、灯烛点亮了就能照物了，没点亮也照不了物，这就是了因。就是实现了一个结果之后得到了某种效用，这是了因。

【佛言：是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？】

然后佛陀就说，哦，这两种因都是「因」啊，既然都是「因」嘛，那就是一回事喽？既然是一回事哪，那我们可不可以把生因当作了因，把了因当作生因呢？

【不也，瞿昙。】

这个婆罗门回答说，不行，乔达摩，不行。

【佛言：若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？】

佛陀说，既然都是「因」嘛，「因」就是使其他事物生起的原因，一个起始点、一个源点哪。

既然是「因」嘛，那「生因」应该能生出「了因」，「了因」应该能生出「生因」哪？能生出来对方，这才说明是「因」、是个源头、是个起始点呀？

【婆罗门言：虽不相作，故有因相。】

然后婆罗门说，虽然「生因」不能作「了因」，「了因」不能作「生因」，两个不能混淆，也不能互相生出对方，但是还是得把它当作「因」，因为没有别的称呼。

【婆罗门，了因所了，即同了不？】

然后佛陀说，婆罗门哪，那么这个「了因」，它「所了之物」和「了本身」是一回事吗？

【不也，瞿昙。】

婆罗门回答说，不是一回事。「所了之物」和「了」，主体、客体怎么可能是一回事呢？不是一回事。

【佛言：我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故常乐我净，】

佛陀说，我们佛法当中，虽然讲我们要修习一切事物的无常想，到最后可以证得涅槃，而涅槃是常的，我们会这样讲。涅槃不是无常的，是常的。但是婆罗门你知道吗？你站在「了因」的角度看，就是常乐我净的。就是说，我实现了这个结果（就是常乐我净的），比如说我登到了山顶了，我就遍知一切了，山顶的风光就是常乐我净的。

【从生因得故无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二，如是二语，无有二也。】

这个无常、无乐、无我、无净，可以理解为是登山的过程中看到的不同风景。你登山过程中看到的风景，跟你站在山顶看到的风景能一样吗？肯定不一样啊。无常、无乐、无我、无净就是我们登山的过程中看到的风景，就属于生因，那么常乐我净是我们登到了山顶，完成了这个事物得到了一个结果，然后在这个结果上得到的一种效用就是常乐我净。所以说，如来讲的好像看着是不一致的，但是看着不一致的这两种结论其实本质里还是一致的，只是站的角度不同，所以得出的结论不同。无常、无乐、无我、无净是站在「相」上说相的，常乐我净是站在「性」里说性的，所以根本就「无有二」，没有矛盾哪，我们指的事物是不一样的呀。

【是故如来名无二语。】

所以说如来并没有讲互相矛盾的话呀。

你站在东方跟你站在西方看到的风景能一样吗？

【如汝所说，曾从先旧智人边闻：佛出于世，无有二语。是言善哉！】

就好像你曾经听过去的很多智者先人们讲过，如果真的有佛（大觉悟者）出现在世间，他讲话不会是矛盾的。不是有人也有跟你讲过这样的话吗？这句话是对的。

【一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。】

一切十方三世诸佛所讲的话都是没有什么差别的。佛的讲话从来不会矛盾，你要理解他是不停地切换角度，你要找对那个角度。

【云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。】

十方三世诸佛讲的话都是无二的，都是没有差别的。为什么这样讲呢？其实过去某个佛讲过「什么东西有」，未来佛还是会讲「这个事物有」，因为这就是实相，实相是不会变的。那么（过去佛讲）「什么事物无」，我们一直都讲「无」，比如说无生、无我，我们一直都讲，因为就是「无」嘛，我们就是实事求是地讲啊。所以十方三世一切诸佛的讲法从来都是统一的，不会相互矛盾，也没有任何差别。

【婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。】

佛陀说，婆罗门啊，我们有的时候讲话好像不一致，目的都是让众生能够了解那个「不二」的实相。我们讲的其实是同一个事物，我们讲登山过程中的风景和山顶的风景，不都讲的跟山相关的一切吗？你怎么能说是矛盾的呢？我们不停地切换角度，就是为了让众生了解那个本在的实相。

【云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。】

我们切换角度的目的，就是让众生了解同一个实相，好像眼睛遇到色相、遇到色尘，就会生出你眼睛的功能——眼识；耳朵遇到声尘，就会产生耳朵的功能——耳识；鼻子遇到香味，就产生鼻子的功能——鼻识；舌头遇到味道，就会有舌头的功能——舌识；身体遇到可触之物，就会有身体的功能——身识；那么我们的意根遇到法尘也会有意识产生。就是这样子的。

这一切，你想象一下，眼睛遇到色尘难道不是就生眼识吗？耳朵遇到声尘不就是耳识吗？鼻子遇到香味不就是鼻识吗？舌头遇到味道不就是舌识吗？身体遇到可触之物那就是触觉，就是身体的功能——身识，那么我们的意根遇到法尘，那就是意识。这一切难道不是实相吗？

【婆罗门言：瞿昙善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。】

婆罗门回答说，乔达摩，你的辩才倒是不错，你倒是真的能把这些深奥的道理讲清楚，但是我现在还是无法理解，怎么「所出二语了于一语」？就是说，你从不同角度讲的话，真的能够在实相这里统一吗？你换多个角度讲的话，真的是完全能够阐述那个究竟实在的实相吗？

【尔时，世尊即为宣说四真谛法：婆罗门，言苦谛者，亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。】

佛陀看现在这个外道婆罗门已经承认了佛讲的是有道理的，他开始对于「实相」有兴趣了，机缘成熟了，然后佛陀就给这个婆罗门讲了苦、集、灭、道「四圣谛」之法：什么是苦，什么是集，什么是灭，什么是道。「苦谛亦二亦一，乃至道谛亦二亦一」，到最后佛陀说苦谛、集谛、灭谛、道谛都是「亦二亦一」的。

【婆罗门言：世尊，我已知已。】

然后婆罗门说，世尊，我了解了您说的这个苦、集、灭、道都是「亦二亦一」，我了解了。他说他了解了。

【佛言：善男子，云何知已？】

佛陀这个时候不叫他婆罗门，叫他善男子了。这个婆罗门认真听法，佛陀叫他善男子。

佛陀说，善男子，你真的了解了吗？

【婆罗门言：世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。】

大家注意：「世尊」！这个婆罗门开始改口了。听佛讲完「四圣谛」法之后，这个婆罗门不再叫释迦牟尼佛为乔达摩了，他改叫「世尊」（世界上最尊贵的大导师）了。

婆罗门回答说，世尊哪，苦谛，在一切凡夫这里呈现「二相」，在圣人这里呈现「一相」，所以说苦谛亦二亦一。看对谁讲了，苦谛，在有深重的妄想、分别、执著心的凡夫这里它就是「二」，呈现「二相」，但是在已经远离了尘俗、远离了世俗之相，甚至已经觉悟的圣人这里，苦、集、灭、道都是「一」，都是最究竟的，都是无分别的。就是说，在凡夫那里有二元性的分别，在圣人这里已经无分别了。

【佛言：善哉已解！】

然后佛陀说，很好，看来你真的听懂了，听明白了。

剧情反转了，大家注意。

【婆罗门言：世尊，我今闻法，已得正见。今当归依佛法僧宝，唯愿大慈听我出家。】

阇提首那跟一帮外道气势汹汹地赶过来想要跟佛辩个高下，还没辩几句话，佛陀开始讲四圣谛了，他听进去了，然后觉悟了。

然后他就说，世尊哪，我今天听您讲法，我已经得到了真正的正知正见了，今天开始我决定皈依佛、法、僧「三宝」，希望您大慈大悲，允许我出家跟着您修行。

【尔时，世尊告憍陈如：汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。】

这个时候，释迦牟尼佛对憍陈如说，憍陈如啊，你给阇提首那剃度吧，剃除须发，允许他出家。

【时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。】

这个时候憍陈如就听受了佛的命令，为这个阇提首那婆罗门剃头发。就在憍陈如给阇提首那剃头发的时候，阇提首那感觉自己身上有两种东西脱落了：第一种东西是自己的胡须和头发，第二种东西是自己的烦恼。然后阇提首那就不起于座，在剃头发的过程中就证得了阿罗汉果。

听了苦、集、灭、道「四圣谛」，领悟了实相，就证得了阿罗汉果。

《大般涅槃经》的第三十八卷就结束了。

此时此刻，不知道大家是什么样的感觉？我自己是如此地宁静啊。感觉阇提首那证得了阿罗汉果：诸漏已尽，所作已办，不受后有。

《涅槃经》此时给我们的感觉是如此地宁静！

前面，外道一出现，这部经里就显得很喧闹，但是此时如此地宁静。外道中派出的这个代表被佛陀征服了，成了佛陀的座下弟子。

《涅槃经》的文字真的很美！我们看：「时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果」。

憍陈如阿罗汉给阇提首那（本来是婆罗门外道）剃头发，剃头发的过程中有「两种落」（胡须和头发落了，烦恼也落了），然后阿罗汉果成了。

我们伟大的释迦牟尼佛，初时宁静、中时宁静、后时宁静，一直宁静。他的宁静也让整个世界变得宁静！众生的「病」都是因为不宁静，如果宁静，就能治愈一切病。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！