《大般涅槃经》讲解 249

各位尊者、各位菩萨：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十七卷。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏？】

迦叶菩萨说：世尊，如果像您讲的无明本身就是一种漏，一种漏失，一种烦恼，那为什么又讲因为无明又产生了诸多的烦恼呢？

【佛言：善男子，如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。】

佛陀说：善男子，当我提到无明之漏的时候指的是什么？就是你心内在深处的根本无明。那么当我提到无明产生了种种烦恼的时候，是结合内外来看的，从因生了果，顺藤摸着瓜，是这样的。

【若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。】

你要是只盯着无明漏，只盯着最内在、最深处的话，你就看不到内在深处的无明它到底导致了什么结果，你是看不到的，你就看不到相里的无常、苦、空、无我。

我记得某法师在跟我最初交流的时候，也提到「执第一义即是枯井」。说修行向内走，你也不能一直向内走，就兼顾不到外面的相了，那不就是又偏空了吗？还没有完全圆融啊！你像个钻头一直往里钻的时候，当然你会经历这个钻的阶段，但是到最后你会松开的，会给自己松绑的。你要是整天把「第一义」挂在嘴边，说明你又迷失在第一义当中了。所以无明它作为根本因，它在最深层、最底下，但是向外延伸，又延伸出来很多的表相。所以佛陀在讲「无明生出了无明」这句话的时候，前一个无明指的是根本因，后一个无明指的是表相，所以不要只盯着一个向内颠倒去了。

【若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所。】

不要只盯着那个根，树不是只有根。如果只盯着根，不了解树干、树枝、茎、叶、花、果，那你的智慧依然没有像佛陀一样「正遍知」。正遍知——什么都知道，你要是只知道根，那也不行啊！

【若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、入、界等。】

谈到烦恼中的无明漏，由于缺乏智慧、由于愚痴导致的漏失，导致的烦恼，你要去分析它的根源，就是说它最初什么时候开始的，众生什么时候开始无明的？你找不到那个最开始，无始无终，所以「阴、入、界」（五阴、六入、十八界）也是一样的，从无明而生，你也找不到「五阴」到底是什么时候生出来的？具体哪个时间？「六入」是什么时候生出来的？「十八界」什么时候生出来的？找不到。

其实像这个经文里的很多句子，大家一定要多打坐，不然你无法用你的头脑意识心去明了，你一打坐什么都明了了，我求求大家了，多打坐。已经在内院沉淀了很长时间的师兄们基本上都能静下来，如果跟着我们的课程走的话，他是都可以静下来的，有的师兄中途有下车的，有被别的风景吸引的，这也正常，所以再回来的时候，就已经跟不上大队伍的节奏了。只要一直跟下来的，大家现在的状态应该都是比较静、定的，「一念不生全体现，六根才动被云遮」，一念不生才能全体现呢。你要达不到一念不生，你怎么理解佛讲的这些经啊？

我们知道，大部分的佛经，甚至绝大部分的佛经都是佛陀灭度之后弟子们整理的，这就不排除有一种情况——就是有一些重点的内容佛讲了，但是弟子没记录，或者是在漫长的历史长河中被冲刷走了。所以我们现在看到的各个版本的佛经，《大藏经》并不是全部的佛经，就算是我们把某一个或者所有版本的《大藏经》全都读了一遍，如果你不打坐，你还是不懂，那就等于是入海算沙——钻到海里数沙子去了，你能数得清沙子吗？

你一定要切换到佛的角度，佛怎么修的，你怎么修，不然学十万年、十万大劫的佛也没有太大用处，太慢！也不能说绝对没用，太慢！太慢！佛整天怎么做你就怎么做，这样就快了。佛是三衣一钵，走到哪里就教化到哪里，平常不出去托钵行乞的时候，不讲法的时候，基本上就是入禅定，讲法也基本上都是打坐中讲（禅定中讲），这是大家知道的。你能不修禅定吗？你不修禅定，你看到哪句经文你都不懂，然后很累。其实学佛会很轻松，而不是那么累，累都是自找的。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？】

迦叶问佛说：世尊，像您说的有智慧的人能找到烦恼的根源，怎么样才算找到了烦恼的根源呢？

【善男子，智者当观，何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？】

佛陀说：善男子迦叶，智慧的人要想想，我这个烦恼到底是我造作了什么因缘让它产生的？造作了什么样的行为让这个烦恼产生的？

最近我看有一个很精进学佛的师兄，她也有烦恼，她的烦恼是她的母亲狂信外道（迷恋仙道），她怎么讲她母亲就是不听，然后她很着急。你又何必着急呢？一切皆有业，一切皆有时。这个业不尽，佛也没办法呀！就是现在释迦牟尼佛住在你家里，也不一定会把你母亲度化。你着什么急啊？

「智者当观，何因缘故生是烦恼？」

你的母亲为什么狂信外道？业的原因。你因上已经该努力的努力了，那你接下来做的就是你所有的功课，一丝一毫的、一点一滴的这些功德都回向给她，让她早除业障，你只能这样做了，你还能做什么呢？把自己先修好，不能说母亲信外道，我就不孝顺她了，不应该这样子，母亲生养了你。

《梵网经》里卢舍那佛向释迦牟尼佛传戒，释迦牟尼佛悟道，跟大家首先讲的要孝顺父母，没有说你的母亲要信外道就别孝顺她了，饭也不给她吃，没有这样讲，是不是？人情世故这方面还是要做好的，思想问题慢慢地去解决，同时你如果真的修成了佛的话，那么你的影响力对你母亲来讲也是极其巨大的。所以还是从自己身上下功夫，看到烦恼就想一想这是什么因缘？什么原因造成的这种烦恼？我到底做了什么使得这个烦恼存在着？

【于何时中生此烦恼？】

这烦恼什么时候开始的？

在你不信佛的时候，你也信外道的时候，没这个烦恼，你信佛了，你的思想和母亲的思想不一致了，然后烦恼产生了，你要想一想，每个人都生活在他的思想当中，他只信他认可的东西。你不理解她信仙道，她还不理解你狂信佛道呢，你要退远了，退出相去，一定要退出相去！

【共谁住时生此烦恼？】

有智慧的人还会想，我跟谁靠得比较近的时候会有这个烦恼，我看看我能不能想办法离他远一点？

【何处止住生此烦恼？】

我在哪儿停留了造成了这个烦恼？

佛陀当年跟比丘们讲，你们乞食的时候，虽然说众生平等，但是淫女家、屠夫家，你们还是尽量不要去乞食，少招惹麻烦。所以比丘们乞食的时候都要注意，要避嫌的，你在哪里停住了使得烦恼产生了，那你不要去哪里嘛！有的人本来就贪恋珠宝首饰，还天天去逛那些珠宝店，你能没烦恼吗？

在《菩萨善戒经》里佛陀也讲：给声闻乘、阿罗汉们制定的戒律与给菩萨制定的戒律是不一样的，甚至完全相反的，在菩萨戒里有很多开许的现象。为什么？因为菩萨已经具备了耐受力、免疫力了。当你还是阿罗汉的时候，佛陀说禁止你这个，禁止你那个，「六尘」少接触，你要完全地厌倦「六根」、「六尘」、「六识」……修成阿罗汉，求得自我了脱生死，这是给阿罗汉的讲法。

如果你是菩萨，你自己已经具备了了生脱死的能力了，六尘这个境界根本不会影响你了，菩萨就不怕你事儿多，就怕你事少。如果天天「沉空守寂」的，就求自己的了脱，你不配当菩萨。菩萨不怕事儿多，你就要多多地去利益众生，这才是菩萨道。所以菩萨戒就跟声闻戒有很多都不一样的。要是你现在还没有修得阿罗汉，屠夫家、淫女家你肯定要少去，你要是阿罗汉这个状态很稳定了，稳稳地了脱生死了，接下来行菩萨道，你可能还要变成屠夫度屠夫，变成淫女度淫女。佛法是非常灵活的，一点都不死板，在什么境界说什么话，不要高估了自己的能力和境界。

【观何事已生于烦恼？】

然后有智慧的人就会「观何事已生于烦恼」？我造作了什么事导致这个烦恼产生？我不再造作这个事儿了。

【受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？】

像有的出家人接受了信众的供养，个别信众对这个出家人是有非分之想的，他供养这个出家人，他是有自己的私欲的，所以当这个出家师父接受了这个信众的供养，这个信众的烦恼增多了，可能出家师父的烦恼也多了，你看她供养我那么多，我不理她不好，但是她说一些话确实在动道人之心。

我们学院绝大多数都是在家人，我们一定要了解佛陀的经律，少做这些错误的、不合适的举动，你要知道，有的时候你对于出家师父的布施，你到底冲着什么在布施他呀？是对于正法的尊重？还是他长得实在是太英俊潇洒、太有威仪？然后你在心动。你为什么布施他？你要想一想的，挖到那个烦恼的根源，要敢于解剖自己，不敢于解剖自己是成不了佛的，你要把一切那些贪、嗔、痴都从自己身上挖掉才可以。

【何因缘故，转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？】

有智慧的人知道，我看我什么情况下能够使我的境界一直持续地提升，我原来是初地，然后到二地、三地、四地、五地……我怎么样提升自己啊？我的业过去太重了，我怎么样让这个业的果报变轻啊？要一直想这个事情。

【菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。】

如果每个菩萨摩诃萨都这样的要求自己，时时刻刻这样狠狠地观这个烦恼到底怎么产生的？我怎么根除它？那就肯定能远离烦恼产生的这个根源。

【如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。】

你要是这样狠狠地对自己的话，那么未生的烦恼（还没生的烦恼）它不会再生了，被你遮挡住了，已经生起的烦恼也被你砍除了，根都挖出来了，血淋淋地挖出来了。

我知道有个别女师兄她是贪恋某个出家师父的，她是有这种心的，只是她不愿意承认而已。如果你发现了有这种倾向，你就少去那个寺庙了，然后修「白骨观」，多念「恭敬观世音菩萨」，或者是观想那个师父就是佛，就是菩萨来考验你的道心……一定要注意，严格要求自己。

【是故我于契经中说，智者当观生烦恼因。】

佛陀说：所以我就在经中讲，智慧的人一定要观烦恼，而且要观烦恼的根本因。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，众生一身云何能起种种烦恼？】

迦叶菩萨就问佛说：世尊，众生太不容易了，就这么一个肉身怎么就生出这么多烦恼呢？

【佛言：善男子，如一器中有种种子，得水雨已各各自生；】

佛陀说：善男子，就好像一个器皿中有好多好多种子，然后得到了一些雨水，种子就开始发芽了。众生也是这样的，都是一个头，都有躯干和四肢，肉身都是类似的，像个容器。

【众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。】

一个道场的所有师兄，比如说七八十人的道场，除了师父解脱自在之外，弟子都在这里，都有肉身，肉身看上去都差不多，尤其穿上这些居士服，或者穿上僧衣之后，看着都差不多，每个罐子里都装着各种各样的烦恼。你看每个罐子里装的烦恼都不一样，这个贪财、忧财，那个忧色、那个忧名利、那个忧睡眠、那个忧食物，是不是？每个都不一样。为什么不一样？「爱因缘故」，每个人的爱欲不一样，因缘不一样，造的业不一样，所以烦恼不一样，很正常。你的心不是我的心，所以我的烦恼不是你的烦恼，你的烦恼也不是我的烦恼，各自承受各自的业，各自消各自的业。

【迦葉菩萨言：世尊，智者云何观于果报？】

迦叶菩萨又问：世尊，那么智慧的人怎么看果报呢？

【善男子，智者当观，诸漏因缘，能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中，得三种苦，三种无常。】

智慧的人也会经常地观果报，如果我出不去轮回，我可能会变成什么？看到羊被杀的时候，他想：哎呦，我要不好好修，要贪吃羊肉，我来世可能变成羊被人宰，我得好好修行。看到鬼（有的师兄已经能够看到鬼了），鬼长得各式各样的，有的是跟人差不多的，穿着衣服的、也有不穿衣服的，有青面獠牙的、有长得也蛮漂亮的，看到鬼了也在想：哦，他是怎么变的呀？我可不能变成鬼。

目前好像还没有师兄说已经看过地狱的景象，当然没看过也是好事情，我们了解了地狱道种种苦相，《楞严经》《地藏经》都讲了种种苦相，我们就想：我们可不要下地狱，都要小心，智慧的人看到恶道或者想到恶道就会去提醒自己，给自己敲警钟。

智慧的人看到一个小孩出生了，不管男孩、女孩出生了，他说：随喜赞叹，又有一个众生投生人界了，随喜赞叹。人身是多么难得呀，我要把最好的祝福送给这个孩子，方便的话念佛、念咒给他听，不方便的话心里默念回向给他，给他最好的祝福，因为人身真的很难得呀！

有的师兄偶尔也能够在禅定中看到一点儿天人的样子（虽然看到的不是很多），那么也知道有天人了，也听说有天人了，然后想到天人，说最起码我学了这么长时间佛，吃了这么长时间苦，别人吃肉我吃素，别人杀、盗、淫，我就强烈地压抑自己，我吃了这么多苦，我下辈子至少也当个天人吧！这也是对自己的努力有所交代，就想这些事情。

有智慧的人会去想，六道里的这道、那道，我想去哪儿，我不想去哪儿，你经常这样想一想，你就不会迷失了呀！怕就怕你不想，不想就忘了六道这些相都是无常、苦、空、无我的，你就忘记了。身体都是类似的器皿，但是都装着不同的贪、嗔、痴的苦，有的人贪多、有的嗔多、有的痴多；也有的众生是全占了，更可怜，贪、嗔、痴也导致了种种的无常。

【是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。】

是漏的因缘，能令众生造作很多的罪业，甚至造作「五逆重罪」，受各种各样的恶报，断了善根，你要是贪、嗔、痴炽盛，有的时候很容易就犯了杀盗、淫、妄了，一不小心就犯了，然后可能还会诽谤三宝。

【智者当观：我既受得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。】

所以智慧的人一直提醒自己，人身难得我今已得，不管长得怎么样，还算是六根俱全了（也不残疾），整个来讲我还可以学法，眼睛可以看经，耳朵还可以听经，已经很幸运了，没有生到那种「八难」之处，没有生到没有佛法的地方。我现在接触了佛法，我很幸运了，又有人身，我要好好地修行，不管我现在多大年纪，我不想再承受过去承受的这些烦恼，也不想承受那些恶的果报。这是有智慧的人，希望大家都是这样有智慧的人。

【迦葉菩萨言：世尊，有无漏果，复言智者断诸果报，无漏果报在断中不？】

接下来迦叶菩萨又问：世尊，听说也有一种果叫「无漏之果」，您也讲智慧的人断了种种的果报了，那么无漏的果报它是不是也给切断了呀？

【诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？】

那些得道者，有的就证得了无漏的果报了，那么智慧的人是不是也在求这些无漏的果报啊？为什么佛说一切智者应断果报？「若其断者，今诸圣人云何得有」？

迦叶菩萨偷梁换柱了，佛陀说有智慧的人想要断掉一切果报，实际上是恶果报，那么迦叶就说有一种果报叫无漏的果报，这些有智慧的得道高人是不是把无漏的果报也给断掉了呢？

【善男子，如来或时因中说果，果中说因。如世间人说泥即是瓶，缕即是衣，是名因中说果。】

佛陀不会被迷惑了，说：善男子迦叶，不要再开玩笑了，你也知道如来讲法的时候，有的时候就着因来谈未来的果报，有的时候就着果报来谈果报的原因，不一样的。像世间有人看到泥巴，就说这里有花瓶，这明明是泥巴，他说这里有花瓶，他说得对不对呢？也有部分道理，在一定的因缘会遇的情况下，泥巴还真能变成花瓶；有的人讲丝线、棉线这些东西就是衣服，就是布，他讲的对不对呢？也有道理，这些线我给它织在一起不就是布、就是衣服了，「是名因中说果」，这种情况就叫因中说果，看着这个事物想到它未来的可能性，就说怎么样、怎么样，就好像牛奶中有酪性，类似这样子，牛奶中有醍醐这样子的，在一定的因缘条件下是可以实现的。

【果中说因者，牛即水草，人即是食。】

有的时候如来是果中说因，牛即是水草，有的时候看到牛就说牛即是水草。为什么呢？因为牛吃着水草长大的，然后讲人即是食，人就是他所吃的食物。

为什么佛陀总讲你吃的食物很重要，不要吃肉，因为有一些你吃下去的动物，它的神识还没有投胎，附著在你所吃的这个肉上，你吃了它会影响你，让你神志不清。

前一段时间有师兄在微信群发一个视频，一个男子吃了疯狗的肉，就真的疯了，很明显，狗的神识就在他体内起作用了，他就像条狗一样狂吠，所以轻易地不要吃肉，尤其狗肉更是不要吃。

佛也讲五辛不要吃，香菜不要吃，这些都是帮助你清净的，没坏处的，不是限制你，而是帮你清净，你不想清净那没办法，天天什么都吃，还闹着说我学佛学了多年都无用，你怨谁呀？佛该讲的都讲了。

【我亦如是因中说果，先于经中作是说言：我从心身至梵天边。是名因中说果。果中说因，】

佛陀有的时候，也是因中又说果，果中又说因。比如说，有的时候他说我从心、身一直可以到达大梵天边。这里就讲我修的结果，我原来是凡夫，现在可以去大梵天边。我为什么能去大梵天边？因为我在修行，我修来的，这句话又是因中说果，又是果中说因。

【此六入者名过去业，是名果中说因。】

接下来佛陀又告诉我们，你的六根不管长得怎么样（有的人五官长得特别好），都是你过去业的结果、业的影像，所以看到自己的长相就能推测出自己过去的业，所以不要怨谁，也不要怨父母。有的人说我怎么能不怨父母呢？我就遗传了父母的缺点了，我爸爸有优点，妈妈有优点，我偏偏遗传的是缺点。他还觉得怪父母，你想过吗？你为什么投胎在这个家庭？这也是业导致的结果，你能怨父母吗？你长得好看不好看都不能怨父母，要怪就怪你自己过去造作的业，「是名果中说因」，所以看着你的长相就推你过去的这些业，这也是果中在说因。

【善男子，一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。】

接下来这段话也很重要！

「善男子，一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。」

你别以为圣人就很幸运，他们能够像天上掉馅饼一样就掉下一个无漏的果报自己享用了，不是这样的。圣人的无漏果报是修出来的，不是天上掉下来的，都是认真修道修得的。你修几分，证几分，不修则无，「无修无证」这个词也可以用在这里，无修则无证，你不修则不证，没有修就没有证。当然最高阶段也是无修无证，所以无修无证这个词真的很有幽默感，最低阶段和最高阶段都可以用它，无修则无证。无修无证，修到顶了也是不需要再修证了。

佛陀讲：「一切圣人修道果报更不生漏」。你要真的按照佛讲的这些「八正道」去修习，按照「三十七道品」去修习，按照「六度」去修习，你就不会生漏，你就不会生烦恼了，烦恼已经截止了，过去的已经空掉了，没了，现在又不再生，未来也没有，就没烦恼了，天天这个心空的什么都没有，到最后连佛号都不用念了，天天就是一念不生的，要是在这个状态保持三年、五年的，神通肯定就来了。

【善男子，有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。】

所以有智慧的人明白一切，明白我付出多少得到多少，所以不会偷懒。

【善男子，智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿，修是道已，能灭一切烦恼果报。】

你要想灭烦恼快一点怎么办？要深入禅定，深入到空、无相、无愿「三解脱门」当中去，这是最快的，所以单单只听经能断一部分烦恼，你是通过第六意识起作用断一部分，然后有的时候听经，给阿赖耶识的仓库消消毒，或者念咒消消毒也是管点用，拜佛忏悔、忏悔业障这都管用，但是深入禅定也相当重要！

想要断烦恼果报一定要修禅定，入空、无相、无愿（三解脱门），这样能够灭掉一切烦恼果报，几乎所有的阿罗汉都要认真修禅定的。

关于躺着听经会不会变蛇？自讲经以来已经有五、六个师兄在问这个问题了，我们过去也说过一次，今天再说一下。

躺着听经会不会变蛇？这要看情况的，像佛陀那个年代，佛陀一般讲法都是跏趺而坐，弟子们坐在下面听经，你懒洋洋地躺在那儿听佛讲经，你说你会不会变蛇？那是多么傲慢呢！佛和周围的这些菩萨、阿罗汉都坐着，有的天龙都站着，或者飞在空中，你在那儿躺着，那就有可能变蛇了。但问题是现代有网络了，到处都可以听经了，有播经机、有手机，拿到各处听了，有的师兄是忙碌了一天，非常忙！晚上睡前想着听经了，本身就很疲惫，他可能就靠在沙发上听，躺在床上听，他听总比不听强吧！那就不会变蛇，关键看发心，你躺着听经是故意的，傲慢心主使着你，或者是嗔恨心主使着你，那你肯定不会去太好的道了，所以心很关键。

像有的师兄身体实在是很病弱，躺在床上听经，他也会变蛇吗？那就不修行了，是吗？大家想一想就能想通的。所以不能别人说什么，你就说是什么，你得调查，你得研究，还得想一想到底是什么情况下佛陀会这样讲话。

还有关于我们这些信佛者、居士、信众可不可以佩戴佛像？《梵网经》菩萨戒里要求受了菩萨戒的人随身要携带佛像。携带，你佩戴也叫带，顶在头顶也叫带了，受了菩萨戒的菩萨是必须带的。你说凡夫可不可以？只要信佛也可以。但是注意对佛像要有恭敬心，要爱护好它，睡觉的时候、洗澡的时候，最好是摘下来，这样有恭敬心做到就可以了，不要把简单的问题都复杂化，搞得自己很累，周围人很累，觉得学佛讲究太多了，都不敢学佛了。

我们佛弟子要把复杂的问题简单化，才能够加速佛法的流通，你把简单的问题复杂化，只会障碍佛法的流通。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。】

接下来迦叶菩萨对佛说：世尊，一切众生都是从烦恼得到了种种的果报的，烦恼重的果报重，烦恼轻的果报轻。

【言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。】

烦恼这个词本身看上去就很讨厌，它象征着恶，「从恶烦恼所生烦恼亦名为恶」。烦恼本身它就是恶性的，所以生出来的烦恼也是恶的。你如果有烦恼，这个人很烦的时候，你想让他微笑很难，让他温言软语相当困难。如果这个人烦恼缠身，他通常是紧皱着眉头，疯狂发射负能量，好一点的是压抑一下，不好的就是疯狂到处发射负能量，甚至骂脏话，污染空气，污染整个虚空法界。

【如是烦恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。如纴婆果，其子苦故，华果茎叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。】

烦恼看上去又可以分出因和果。因为烦恼可以生烦恼，因恶果就恶了，果恶子就恶了。就好像纴婆树的果子，这个子儿很苦，所以它的花也很苦，果子很苦，茎、叶都苦，一切都是苦的。就好像毒树那个子儿是有毒的，所以果子也是毒的。

【因亦众生，果亦众生。因亦烦恼，果亦烦恼。】

断烦恼太关键了，关键这个烦恼伤害的不是只有你自己，如果你解脱了，没有烦恼了，（我们先不说大的国家、众生，不说众生界，）你断了烦恼，首先你的家庭就和谐很多了，你像润滑剂一样在你的家庭当中。如果你的烦恼都没解决，整天跟人起冲突，在家里伤害亲人，出去伤害同事，再远了伤害众生，又何必呢？烦恼实在是太危险了，所以断烦恼是当务之急！天天都要想一想，烦恼今天少了点儿没有？或者我长期没烦恼，今天是不是又有点冒头？一定要敏感觉知啊！

经文中的这句话说因是众生，果也是众生。因是烦恼，果也是烦恼。这里讲的其实烦恼简直是众生的代名词，随便抓来一个众生问一问，你有烦恼吗？几乎都有。

【烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。】

众生就生活在烦恼的因和果中间，众生即是烦恼的因果。

【若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？】

迦叶问佛陀：既然众生代表烦恼，就说明众生身上有毒草了，为什么您以前在讲法的时候还说雪山中有毒草，但是也有微妙药王？就是说事物都有两面性，如果众生就是烦恼，烦恼就是众生的话，众生身中难道真的有妙药王吗？

【佛言：善哉！善哉！善男子，无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，】

佛说：很多很多众生都跟你有一样的疑问，说众生就意味着烦恼，就问我：众生真能修得解脱吗？今天你又帮着大家问了一下，非常好！

【我亦能断。谛听！谛听！善思念之，今当为汝分别解说。善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。】

我亦能断你们的疑惑。这个问题我可以帮大家解决，所以要仔细听，「善思念之」。

佛陀说：善男子，雪山就代表众生，毒草就代表烦恼，妙药王代表清净离欲的梵行。

众生可以行恶，也可以行善，可以行贪、嗔、痴，他就具备行戒、定、慧的能力，贪、嗔、痴导致烦恼，戒、定、慧就代表妙药王——清净离欲的梵行。

【善男子，若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。】

所以我们看众生身上同时有病又有解药，病就是烦恼，解药就是清净离欲的梵行，就是修戒、定、慧。人人有病，人人有药，关键看你能不能够用自己身上本自具有的药，治疗好自己与生带来的病。

众生有病，佛陀有药。众生向佛陀讨药，佛陀说：药在你们身上，我告诉你们怎么用药。

佛法就是这么一回事，非常的简单。如果你具备了「用自己身上的药，疗愈自己身上的病」的能力，那么你就在行菩萨道，教别人怎么样用自己的药，治好自己的病。

无上大智大医王，

百千万劫难遭遇；

我今静坐本师前，

欲寻法药疗众生。

愿以此功德，回向尽虚空、遍法界一切众生。

愿所有众生早日破迷开悟，离苦得乐！

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢十方三世一切诸佛！

感谢天龙八部护法菩萨！