《大般涅槃经》讲解 238 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十五卷。

【若人修习如是四事，是名没已还出，出已还没。何故名没？】

上节课，佛陀打比方，用恒河来比喻涅槃之河，说有的众生进入到涅槃之河先沉下去了，被水淹没了，不久之后又出来了，出离水面了，结果没呆多长时间又沉下去了，又被水淹没了。为什么呢？明明都遇到了涅槃之河，为什么还没解脱呢？

【乐三有故。】

还是贪著（三有）「三界」内的快乐，没有真的放下。

【何故名出？以见明故。】

这些众生刚进入涅槃河，一开始是怎么脱离水面的？怎么出来的？本来沉底了，是怎么样让自己又上到水面的呢？是因为见到了光明。

【明者，即是闻戒施定。何故还没？】

所谓的光明，就是他们有幸听闻了佛法，也持了一段时间的戒，也作了一些布施，也修了禅定。所以说听经闻法、持戒、布施、禅定，这都是光明，可以让进入到涅槃河沉底的众生，再借着这点光明出离水面。但是这些众生明明都已经听闻了佛法，也持戒了，也作布施了，也修禅定了，为什么到最后还是被水淹没了呢？

佛陀说：

【增长邪见生骄慢故。】

修着修着，增长了邪见，生出了骄慢。

所以「邪见」和「骄慢」相当的危险！

【是故我于经中说偈：】

佛陀说：我在经里讲过一个偈颂：

【若有众生乐诸有，为有造作善恶业，是人迷失涅槃道，是名暂出还复没。】

就是说如果众生贪恋「三界」、贪恋轮回的话，在轮回里造作了种种的善业和恶业。善恶是二元对立的善恶，是基于「小我」的自私心而造的善恶。有的时候你出于「小我」的自私心去行善，得到一些善的果报，但是并没有办法让你脱离轮回，还是要继续轮回，所以并不是所有的善都能让你解脱，菩萨的善是可以的，但是你怀着私心做的这些善，只是轮回的资粮而已。

如果众生贪著「三界」内的快乐，造作了种种善恶之业，他就迷失了涅槃之道，即便是有幸听闻正法，也持戒一段时间了，也作布施，也修禅定，但是最终还是没能解脱。差一点就解脱，结果又掉下去被水淹没了。

【行于黑暗生死海，】

所以这样的众生就继续行走在黑暗的轮回生死海当中。

【虽得解脱杂烦恼，是人还受恶果报，】

好像偶尔证得了一些疑似解脱，但是夹杂着烦恼，并不是真的解脱。所以这个人还是要承受恶的果报的。

【是名暂出还复没。】

本来从水面出来了，结果又掉下去了。

我们说一些不修行的人，他轮回于善恶因果，也情有可原，因为不修行，也没有学佛法。但是有一些学了佛的众生，却出来了又被水淹没，就非常可惜。

我们也经常听有的师兄讲，他周围某个很精进的师兄竟然被鬼附体了。要说不学佛被鬼附体了还好，学佛很精进的一个师兄还被附体了。什么情况？果报太重了。

今天看佛学资料的时候，看到一个故事：说曾经有一个女人被恶鬼附体了，旁边有一个懂咒术的人施他的咒术，就问鬼：你为什么恼害这个女人呢？这个恶鬼就回答说，这个女人跟我一直是冤家，她连着五百世总是杀我。她杀我，我也连着五百世杀她，她杀我，欠了命债，我再杀她，讨回命债，就这样，我们之间已经相互牵连了五百世了。这个恶鬼还说：如果这个女人能够断掉她宿世以来对我的这种恶心，我也会放掉我对她的恶心。

其实鬼也是蛮讲道理的，鬼不好，是因为人不好。《地藏经》里也提到过：人恶，所以鬼恶。没有凭空发生的事情，所以有一些貌似很精进念佛的人怎么还被附体呢？欠债欠得太多了，及时忏悔，千万不能忽视「忏悔」这个事情。

佛陀说：

【善男子，如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没，如上二人亦复如是。】

就好像有一些身体很沉重的大鱼，因为见到光跳出了水面，因身体太沉重了，结果又掉下去被水淹没了。这些业太重的众生就是这样，有的都有机会去修学佛法了，结果还是被业所牵，又继续沉沦。像前面提到的两种人，有的进入到这个涅槃河就沉底了；还有一种，暂时出离水面了，结果还没有完全地逃到安全地带，结果又被水淹没，又沉下去了。像以上这两种在涅槃河中沉没的人，都是这样的情况：业太重了！

接下来佛陀讲：

【善男子，或复有人乐著三有，是名为没。得闻如是《大涅槃经》，生于信心，是名为出。】

所有的众生，一开始是贪著「三界」的（贪著轮回的），所以就沉没了，但是听闻了《涅槃经》他生起了信心，所以暂时就出离了水面。

【何因缘故，名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。】

为什么他能出离水面呢？因为听了《涅槃经》。《涅槃经》总是讲要持戒，要断恶修善，他就知道了，我要远离恶法，我要修习善法，所以暂时性地他就出来了涅槃之河。虽然这个人信是信了，「亦不具足」，他的信不坚定、不具足。

【何因缘故信不具足？】

为什么说他信不具足呢？信都信了，为什么没有圆满地信呢？

【是人虽信大般涅槃常乐我净，言如来身无常、无我、无乐、无净，】

虽然这个人相信大般涅槃常乐我净，但是他却说如来身无常、无我、无乐、无净。就是说他听《涅槃经》的时候，听三不听四，听前不听尾，就是这样的。听到《涅槃经》讲常乐我净，听到了，但是他去宣扬的时候还是说，如来之身是无常的、无我的、无乐的、无净的。

「常、乐、我、净」四个字是记住了，但是他在前面都加了个「无」字。他还是跟别人讲，如来的真身是无常、无我、无乐、无净的。这就完全背离了《涅槃经》的意思。

【如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常乐我净，无为涅槃有常乐我净。】

甚至他还跟别人讲：你读《涅槃经》了吗？没读？我读了，如来有两种涅槃，一种是「有为」的，一种是「无为」的。有为涅槃没有常乐我净，无为涅槃有常乐我净。他讲的这句话并不是《涅槃经》中的原文，是他自己信口开河讲的。

【虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，】

他虽然相信众生都有佛性，道听途说了，相信了，但是他认为「不必一切皆悉有之」，「不必」就是不一定。众生都有佛性，但不一定哪个都有，他这样讲。

【是故名为信不具足。】

很明显，他虽然也学了《涅槃经》，但是他记住的要点偏离了佛陀的正法，这就是信不具足的表现。

你跟你的老师说：我相信你老师，我很相信你的话。但是你转述老师的话的时候，转述的意思跟老师的话相偏离，甚至相背离。这就说明你没有真的相信你的老师。

【善男子，信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。】

佛陀说：真正的信有两种，它包含两种内容，第一是要信，我们看这个「信」字（人、言），你信一个人，就代表你相信他说的话，相信他的行为表现，对不对？相信他，这是「信」。

「信」还包含另一个内涵：是「求」，就是可以推求的，是坚定不移的，经得起推敲的。这样又信又坚定，两者合一才是真的信。如果你说我相信你，但是经不起推敲。比如说，你说我相信张师兄是个好人。别人一诽谤，他说是吗？真的呀？你这叫信吗？经不起推敲，经不起推求，这不是真信。

所以佛陀说：刚才那个听《涅槃经》的人，学《涅槃经》的人，虽然有一点点信，但是不能推求。他的信根本就不稳定、不坚定，所以说他的信不具足，这个信并不圆满。

【信复有二：】

「信」还包括两个方面：

【一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。】

「信」还包括两种渠道而生起。首先，你为什么信这部经？可能听别人讲的，「从闻生」，听别人讲的，听来的。

第二，自己思惟得来的，我自己亲证到的道理。跟这部经吻合了，所以我很信。如果你没有亲证，你只是听别人讲讲，你根本没有证得，这个「信」就不牢靠、不牢固，对不对？因为耳听为虚、眼见为实。如果你平常也注意佛法的修证，再突然听到《涅槃经》的道理，跟你修证到的、跟你思惟的、跟你总结的一模一样，你的「信」就是非常坚定的，对不对？因为「实践是检验真理的唯一标准」，不能只道听途说。

所以刚才提到的这个人，也学《涅槃经》了，也有点信心，但是听别人讲讲《涅槃经》，听来一些大道理，不是他自己亲证的，不是他思惟、总结出来的，这个「信」就不牢靠、不具足。

【复有二种：】

接下来佛陀又讲，「信」还有两种：

【一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。】

前面提到的这个人，光相信世界上「有道」，有解脱之道，「有」，但是他不相信有得道之人。

那不等于没有吗？我相信有解脱之道，但是没有得道之人。就证明没有人通过这种方式得到解脱，就证明你还是没有真的相信那条道可以通往解脱呀？所以真正的相信是：首先相信我可以得证解脱，也相信有这样实践成功的人。这样你的信就很坚定。

刚才这个人，他听说了《涅槃经》讲得有道、有常乐我净、有涅槃、有解脱，但是并不认为有人证得了解脱，所以他的信心就不具足。他都不相信有得道之人，所以信不具足。

【复有二种：一者、信正，二者、信邪。】

接下来又切换一个角度，佛陀说：站在另一个角度，「信」又可以分成两种：一种是信正，另一种是信邪。

其实我们也可以倒过来：一种是正信，一种是邪信。

【言有因果，有佛法僧，是名信正；】

有的人相信有因果、相信有佛、法、僧（三宝），这是正信，也叫信正。信得对了，没有偏、没有歪。

【言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。】

有的人认为没有因果存在，（佛、法、僧）「三宝」各自是各自，不是一回事。这样的人，相信种种的邪语，就是邪知邪见。相信邪知邪见，甚至相信富兰那（这里的富兰那是指的外道六师之一），就相信外道的观点。这种人就信邪，就是信偏了，偏了、邪了，不正曰邪。所以「信」就可以分成正信和邪信，或者说信正或者信邪。

相信因果，相信（佛、法、僧）「三宝」，这就信得对、信得正；不相信因果，认为佛、法、僧都互相不挨边的，这就是信邪了。

【是人虽信佛法僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。】

所以前面提到的这个人虽然也信了一些佛法，「是人虽信佛法僧宝，不信「三宝」同一性相」。虽然知道有（佛、法、僧）「三宝」，知道皈依佛、皈依法、皈依僧，只知道，但是并不认为「三宝」是一回事。

佛陀在《涅槃经》中提到过多次，佛、法、僧，「三而一、一而三」，同一性相，是在不同角度以不同的形式来显现而已。但这个人就听说了「三宝」的名字，却不相信「三宝」同一性相（性相是统一的），所以他没有真的信，信不具足。再加上他相信有因果，但是他却不相信种善得善、种恶得恶，那不等于不信，是不是？我相信有因果，结果又不信善有善报、恶有恶报，所以他的「信」就不具足。既然连「信」都不具足，他所受的禁戒也不具足。本身这个「信」就是摇摇晃晃的，根基不牢的，所以再去持一些禁戒的时候，他持得也不圆满。

【何因缘故，名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。】

为什么说这个人信不具足，他所受持的戒律（禁戒）就不具足呢？因为这个根本因就出问题了。

前面佛陀经文中讲，信心是成就阿耨多罗三藐三菩提的「根本因」。「信」，地基就没打好，所以上面接连就出问题了。「信」这里出了问题，导致他去受持禁戒的时候也不能圆满具足。

【复何因缘，名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。】

为什么说不能圆满地具足持净戒呢？佛陀讲：戒分成两种（从这里开始，下面名字相比较多，大家注意），「戒律」，从第一个角度去分类分成两种：「威仪戒」和「从戒戒」。

「威仪」——行、住、坐、卧（四威仪）。

「从戒戒」——从就是随从，从戒戒。

【是人虽具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。】

这个人虽然具足了威仪等戒，却没有具足从戒戒，「是故名为戒不具足」。

我们逐字地解释一下：

什么是威仪戒呢？「威仪戒」，就是表面上大家一起受戒了，表面上虽然受了戒，好像有威仪，但是他为什么持戒呀？就像上节课提到的，是为了名闻利养而持戒，为了受人尊敬而持戒。这个心就是染污的轮回心，为了得到什么而持戒。他并不真地想持戒，他觉得很累，但是不得不持戒。为了名利和受人尊敬而持戒，就是表面功夫，这是威仪戒。

「从戒戒」代表什么呢？代表顺从佛陀的戒律，顺从佛陀制定的规章制度，身、口、意业都很清净，内外相称、表里如一，真真正正地在持戒，这叫从戒戒。你可以理解为随从佛陀制定的规章制度，佛说怎么做，我就怎么做，这是从戒戒。

威仪戒指的是表面功夫，所以前面提到的，这个人也受了戒了，威仪戒倒是具足了，表面上好像受戒了，大家一起受的。但是从戒戒不具足，就是说他没有表里如一。我好像装着在持戒，内心一万个不情愿。这种情况，说明这个人他的戒就没有具足。

现在我们就反观自身，你持戒的时候是很心甘情愿的，还是很不得已的，还是说周围有师兄看着我，不好意思吃肉喝酒？你是怎么做的？

【复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人虽具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。】

接下来佛陀又讲：善男子迦叶，「戒」还可以分成两种：一种叫「作戒」，一种叫「无作戒」。这个人虽然具足了作戒，但是没有具足无作戒，所以戒不具足。

「作戒」和「无作戒」有的时候又被称为「表戒」和「无表戒」。表戒和无表戒，有的时候又被称为「教戒」和「无教戒」。

名称比较多，大家记不住的可以百度。

「作戒」与「无作戒」，「作戒」代表依着种种的表意而受戒，就是表面上戒师给我受戒了，有一个正规的仪式，这是作戒。

「无作戒」，是已经受戒而真的得了戒体了。

像这样的情况，比如说受菩萨戒的时候，那么多师兄一起受菩萨戒，谁真的得到了戒体了？如果你完美地经过了这个仪式，受完戒了。受是受了，心里不知道在想什么，很敷衍了事，根本没有付出你的真心和真诚，那你不可能得到戒体。

如果你是发自内心的、真诚地去受菩萨戒，你就会得到戒体，而且你自己能感受到你已经得到戒体了，你会看到一些异相，或者叫瑞相，《梵网经》里叫好相。得到戒体的人，他心里是有数的，他得到了。

有的人还在质疑地问：师父，我这算得了戒体了吗？我得了没有吗？他问这样的话，说明他没有得到戒体。因为得到戒体的人，你心里会有很震撼的一种感受。

像这种表面上受了戒了，这是「作戒」；「无作戒」就是得了戒体了。所以前面这种人，有幸也学佛了，也学了《涅槃经》，也知道持戒很重要，可能也受戒，甚至受了菩萨戒，但是没有得到戒体。所以说表面上受了，但是「无作戒」并没有圆满，他就没有具足戒。

【复有二种：】

接下来，佛陀讲：戒还可以分成两种：

【一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。】

如果你真的受了戒了，你是怀着至诚心，对于（佛、法、僧）「三宝」殷切的敬重心而受戒，那么你身、口，就是「身三口四」就不会犯了，身就不会犯杀、盗、淫，口不会妄语、恶口、两舌、绮语，你就会得于「正命」。

「正命」，就是符合佛陀思想的，符合佛陀教法的一种生活方式和谋生方式，这叫正命。我们在讲第二期禅修课的时候讲八正道，讲过的。

「不得正命」，就是说你的身、口根本就持不好戒，你所选择的生活方式、谋生方式可能对众生是有害的。这是不得正命，也叫邪命。

前面提到的这个人，可能也学了点佛，也受了一些影响，说我也持点戒，但是持得并不严密。他现在正在进行的这种生活方式或者谋生方式其实对众生是有害的。比如说卖化妆品的，卖一些掺了鱼子油的化妆品，或者卖鱼子面膜、蜗牛面膜，跟伤害动物有关的，严格讲就不叫正命。如果你卖羽绒服，卖貂皮大衣，严格意义上讲，这些也都不叫正命。大家要注意。

所以学佛之后，我的羽绒服也好多年不换了，一直就是原来买的。买的皮制品也比过去少很多，就是尽量不买皮制品。现在有一些师兄在群里也倡导：冬天到了，大家不要买皮草。我也是支持这些倡导，也希望大家能够去响应。

如果你学了佛，只是知道一点道理，知道一点点道理你却没有办法真的应用的话，你就没有办法符合「戒具足」这一条，你可能就会行邪命。就是说你的生活方式其实还是会经常伤害到众生，这是我们要注意的。

【复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人虽具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。】

接下来，佛陀说戒还有两种：一种叫「求戒」，一种叫「舍戒」。前面提到的那个人，虽然具备了「求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足」。

这个比较好理解。

「求有之戒」，还是贪求「三界」内的果报，所以去持戒，这叫「求有之戒」。

「舍弃」就是舍掉了对于「三有」内的（对于「三界」内的）果报的贪著。我心甘情愿地愿意去持戒，佛陀制定的戒律，听一条做一条、学一条做一条。心甘情愿，很开心、很喜悦地去守戒，这叫舍戒。就是已经舍掉了对于「三界」的贪著了。

有的人，他虽然持戒，他是很不得已的，他根本就没有断除对于「三有」的贪著，所以说他就具备「求有之戒」。持戒是持戒，很不情愿的，这是「求有之戒」。

【复有二种：一者、随有，二者、随道。是人虽具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。】

接下来又讲，戒还可以分成两种：一种叫随有，一种叫随道。这个人虽然具备了「随有之戒」，却不具备「随道之戒」，所以戒不具足。

名字相比较多，大家注意，这节课也比较重要。

「随有之戒」，看字面还是随顺「三有」（随顺「三界」）了。就是说，像有的人把「随有之戒」翻译成「静虑戒」，或者叫「定共戒」。就是说他也在修，但是还是没有断除对于「三有」的贪著，可能他比较倾向于贪著天界（色界天、无色界天等等），像上节课提到的，贪著非想非非想处天。还是没出「三界」，他也守戒，但是还是贪著「三界」而守戒，这叫「随有」。

还有一种叫「随道」，就是随解脱之道，真正地获得无漏的解脱之道，这样去持戒。很明显，如果你还是没有放下对于「三界」的贪著去持戒，那就不圆满、不具足；

如果你真的是完全放下了贪著，有无所著的无漏之心（《涅槃经》也讲过，无著则无漏）。你有漏是因为你有所著，有烦恼是因为有所著，无著则无漏、无烦恼。如果你真的是无著之心，你再持戒就是「随道」。

前面提到的这个人，他领悟佛法并不深，就是说听到点佛法，都是头脑里的知见，没有化为真正自己的东西，实修很差，会点儿禅都是口头禅，卖弄去，对于自己断习气、断烦恼没有太大的益处。像这样的情况，他就是「随有戒」，不是「随道戒」，所以导致戒不具足。

【复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名恶戒。】

接下来又换一个角度，佛陀讲，戒还可以再分成两种：一种叫善戒，一种叫恶戒。

什么叫善戒呢？像身、口、意都很善，这叫善戒。善就是不恶，利益众生而不是损害众生，这是善。

恶戒是什么呢？就像那些牛戒、狗戒，也叫「戒禁取见」。就是有一些很奇怪的外道制定的一些戒律，看到那个牛、狗死了之后生天了。他忽视了三世因果轮回，忘记了这个狗和牛可能过去世有大福报，所以这一生债还完生天了。他一看，牛和狗死了生天了。因为有的外道也有宿命通、也有天眼通，他们能看到牛、狗死了生天，我们学牛和狗吧，牛怎么做，我们怎么做，牛吃草我们吃草，狗啃骨头我们啃骨头。跟着牛和狗学，非常可笑。

因为很著于表面当下的这个「相」，没有看到三世因果的关系。以这样的情况，他们得出的结论：我们要跟着狗和牛来学，他们怎么做，我就怎么做，他们怎么生活，我们怎么生活，以求来世生天。这非常可笑，「戒禁取见」。

所以，戒律就有善戒和恶戒，善戒，就是身、口、意都是善的，这是善戒；恶戒，就是这些奇奇怪怪的，邪知邪见导致的戒律，这是恶戒。

【是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。】

前面提到的那个人，有点信佛，也知道有因果轮回，也知道来世可能下地狱、可能生天。知道一点点，知道得不完全。看到别人持牛戒、狗戒，他也跟着学，很傻，这就是戒不具足的表现。

戒是如此的重要！佛陀制定的戒律，可以帮助我们证得真正的解脱。如此的重要！他却戒不具足，所以就耽误了自己。

在《华严经》里讲：「戒是无上菩提本，长养一切诸善根，若人具足持净戒，是则如来皆赞叹」。还讲：具足受持威仪戒律，能令「三宝」不断。把戒律持好，威仪具足，可以让（佛、法、僧）「三宝」延续下去。但是「戒」如果出了问题，下一步就别想了。所以前面提到的这个众生，虽然有幸听闻一点佛法，甚至也学了《涅槃经》，但是「信」不具足，「戒」又出了问题，导致他「多闻」方面也开始出问题，也不具足。

【是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。】

很多佛经里都在倡导我们要广学多闻，如果你受持了菩萨戒，广学多闻佛陀的经律是你的责任，不然还犯戒，所以「多闻」很重要。但是这个人在「信」上出了问题，在「戒」上出了问题，导致在「多闻」上也出了问题，怎么出问题的？「闻不具足」，就是如来讲说佛法讲了十二部经（十二大类经典），他只学了六大类，（杂七杂八加一起大概六大类经典），只信六大类经典，不信别的。因为佛明明讲了十二大类经典，他只信其中的六大类，其余的六大类，他不想学，也不相信。这就是「闻不具足」。

佛陀倡导你广学十二大类经典，你只学六大类经典就满足了，只学了一半，所以「闻不具足」，就没有圆满。

【虽复受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。】

「闻不具足」的另一个表现是：虽然你只学六大类经典，但是在受持这有限的六大类经典的时候，也不能经常地读诵，读得也不流利，也不能给别人讲。你这样就不能够让这六大类经典发挥它足够多的效利。

这六大类经典你潦草地翻一翻，不读，也不给别人讲，就无所利益。你没有得到真正的利益，也不能利益别人，所以这是「闻不具足」的表现。

如果我们想「闻具足」，怎么办？第一，广学佛陀的十二大类经典。不要觉得佛陀三藏十二部经典卷帙浩繁，我就不学了。不可以有畏难心理，要珍惜时间，尽可能地少浪费时间，要广学十二大类经典。

第二，学了之后要经常地读诵，要为人讲。佛陀没有说你必须出家了才能给别人讲。不是的。

佛陀在《菩萨善戒经》里讲，在家居士也要经常地进行「财布施」和「法布施」两种布施。要给别人讲，不是说没出家就不能讲。有的人这样讲，是因为他没有学足够多的佛经，我们原谅他们。

所以我们要推广佛经，让更多人知道佛都讲了什么，免得自己出了严重的错误都不知道。我们要认真地多学经典，而且要多读，要给别人讲，这样才能够让经典真正地发挥它的效利。

【又复受是六部经已，为论议故，为胜他故，为利养故，为诸有故，受持读诵解说，是故名为闻不具足。】

有的人受持倒是受持了，受持了他所认可的、他所喜欢的、他认为有缘的六大类经典（「受持」的意思是什么？读了，也记住了）。

但是，他为什么记住这些经呢？为了辩论去，跟别人讨论去，我有料，我能够驳倒你，为了胜过别人，他出于这样的私心，他去学经、他去背经；或者是为了名闻利养，我读的经多、讲的经多、背的经多，有更多的人来供养我，他为了这些去学经、去背经，很认真；或者「为诸有故，受持、读诵、解说」，或者是认为我多学点经，来世能生天……还是贪著「三界」（贪着「三有」）、贪著轮回，他去读经、诵经、讲经。

这些表现都是闻不具足的表现，证明你根本就没有领悟佛经。如果还有这样的心，我学得多是为了跟别人辩论我能赢，为了有更多人供养我，或者为了我来世有好的果报等等。这说明你根本就没有领会佛经的深义，如果真的领会了，不可能有这样的「小我」的、可笑的私心。

【善男子，我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供养和尚诸师有德之人，是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。】

接下来，佛陀说：善男子迦叶，我在经中也讲过，「闻足具」是什么样的表现？刚才讲「闻不具足」是什么表现？是指的批判的现象。接下来是值得倡导的现象，比如说有的比丘自己身、口、意都很善，意味着持戒圆满，还能认真地供养和尚、亲教师，还有各位师父……一切有德之人，他能去供养。

大家注意：这是比丘（出家人）。出家人持好戒的同时，还能够供养自己的师父和有德之人。

因为他的供养很真诚，他自己持戒又很圆满，师父都看在眼里、记在心里，所以对这个人就生起了爱护和愍念之心。说这个比丘真的是真修之人，很认真，所以这个师父就会认认真真地教授这个比丘经法。觉得这个学生他学得很认真，是可教之才，甚至说，我平常不轻易收弟子，但是我收了他。他实在是太认真、太虔诚，我收了他。

【是人至心受持诵习，持诵习已获得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，】

前面讲的这种值得歌颂的比丘，自己持戒很圆满，又能够恭敬供养师父，很认真。师父传了经法给他之后，他至心地去受持、去诵习、去持诵。受持（受而持），领受了，自己要应用好，要经常地诵习、复习，甚至背下来。学了之后获得了智慧，得到了智慧，又善思惟，「善思惟如法而住」，就按照他所学的这些经法而安住。经法里怎么讲他就能怎么做。

【善思惟已则得正义，得正义已身心寂静，】

本身他持戒很清净，又大大方方地去供养值得供养的这些师父，学得又如此地认真，就得到了真髓。「善思惟」，又如法而住，他就得到了「正义」，代表他完全得到了佛陀的纯正的法义，一点都不偏颇，他就证得了身心的寂静。

【身心寂已则生喜心，】

「身心寂静」生出来一种喜心（喜乐）。

【喜心因缘心则得定，因得定故得正知见，正知见已于诸有中心生厌悔，悔诸有故能得解脱。】

「身心寂静」本身就会让人生起一种法喜，在这种法喜中，他的心容易得定。前提是什么？还是讲的身、口、意善，持戒清净。「持戒清净」是你得定的一个基础、基石。如果你能圆满地持好了菩萨戒，那入定太容易了。

「定」是一切智慧的基础，「持好戒」又是得定的基础。因为尸罗不清净，正定不现前；尸罗不清净，三昧不现前；持戒不清净，定境不现前。

这个比丘从源头就做对了，所以他获得了身心寂静，生起了法喜。心很容易得定，得定就得了正知正见，有了正知正见（得到了正知正见），这个人就对于「诸有」（就是轮回）生起了真正的厌离之心，甚至悔恨自己，我为什么在轮回中浸泡了这么久，我都不醒悟、我都不开悟？他开始厌离轮回，悔恨自己怎么一直在轮回的时候，他就开始精进勇猛地继续修，他就能得真解脱。

这是佛陀讲怎么样得真解脱这条道路，从认真持戒，到恭敬供养师父，到至心地学法、应用；身心寂静，得法喜、得定，得正知正见。然后进一步地厌离轮回，坚定信心、决心，到最后真解脱。这是一条道路。

佛陀讲，前面提到的那个人，只是听了一点佛法，也不认真学，也不应用，也不实修。这个人，他的「闻」就不具足，在「多闻」这方面就有极大的欠缺。我们不要做这样的人，我们要学好榜样，不要学坏榜样。

「三界无安，犹如火宅；时时精进，切勿懈怠」。

刚才就在我跟大家分享《涅槃经》的时候，我所住的小区好像又吼起了煤气警报的声音，现在外面还一直在响，也不知道发生了什么事情。「三界无安，犹如火宅」，所以我们要对于「三界」（诸有）生起真正的厌离之心，不要去贪著。所谓的厌离，初期是要厌离的，到最后无所著就可以了。

说「厌离」，又怕大家走极端。不要恨这个世界、恨生活、恨生命，这就走极端了。「无所住」，就很好了。

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，感谢本师真实义。

愿以此功德，回向尽虚空遍法界一切众生！

愿以此微薄功德，回向尽虚空遍法界一切众生！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！