《大般涅槃经》讲解 243 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十六卷。

上节课佛陀说修到第四禅的圣人可能有两种倾向性：一种「乐三昧」，另一种「乐智慧」。就是一种比较喜欢或者贪爱三昧，另一种是比较喜欢或者贪爱智慧。喜欢智慧的这些圣者会进入到五净居天，喜欢三昧的这些圣者会进入到无色界。

【如是二人：一者、修第四禅有五阶差；二者、不修。云何为五，下、中、上、上中、上上。】

喜欢三昧的这些人喜欢打坐，在第四禅里又分出来了三六九等，五种不同（五阶差），五种如同阶梯或者台阶般的差异。哪五种呢？有下、中、上、上中和上上，就是三六九等分出来了。

【修上上者处无小天，修上中者处善见天，修上品者处善可见天，修中品者处无热天，修下品者处少广天。】

四禅里修得最好的这些人，到达了无小天，修得上中的人会到达善见天，修上品者会去善见天（也叫善可见天），修中品者会去无热天，修下品者会在少广天。

【如是二人，一乐论议，二乐寂静。乐寂静者入无色界，乐论议者处五净居。】

处于四禅的圣人们，有的喜欢论议（就是议论，比较喜欢讨论佛法这些文字般若），还有一些人喜欢寂静，喜欢修禅定。「乐寂静者入无色界」，显而易见，喜欢寂静的这些禅修者后来会进入无色界。那么「乐论议者处五净居」，喜欢相互讨论的这些人就会去五净居天了。

【复有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。】

（熏修或者修熏是一个意思）有喜欢修熏禅的，有喜欢不去修禅的。

【修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。】

喜欢熏修禅的会进入五净居天，不喜欢修禅的会进入无色界。进入到无色界的这些圣者们会在无色界呆很长很长的时间，寿命尽的时候就涅槃，这就叫「上流般涅槃」。

这些圣者从欲界到色界再到无色界，一直在向上走、向上流淌一样，到最后从无色界这里寿命终了，然后入涅槃。这叫「上流般涅槃」。

【若欲入于无色界者，即不能修四禅五差。若修五差，则能呵责无色界定。】

喜欢无色界的这些人，就不会在四禅境界里分出三六九等来了。如果在四禅里还有种种复杂划分的话，那他不会去无色界，反而他会呵责无色界的那种定，过于寂定了，他会去呵责。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，中涅槃者则是利根。若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界则无？】

迦叶菩萨对佛说：世尊，能够获得中涅槃就是利根的人了，如果他的根器很利的话，为什么不现在就证入涅槃呢？为什么只有欲界有中涅槃？而色界却没有呢？

【佛言：善男子，是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。】

佛陀说：善男子，一切一切皆有因缘。有的人现在「四大羸劣」，就是身体健康状况不怎么样，比较羸瘦——身体不够健康，甚至很糟糕，这样就影响修道了。（有的师兄说：我的腰不怎么好，没有办法打坐，或者我现在只能在床上躺着。像这样的师兄非常可惜，四大羸劣不能修道。）

也有的比丘「四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具」。身体倒是挺健康的，但是没有合适的房舍（没有合适的住的地方）；或者是缺吃的、缺穿的、缺床（就是卧具，床、被子这些）；或者是缺医药，偶尔有点病啥的，比如说嗓子哑了，没有办法治这样的小病。身体基本健康，可能有时候有一点点小毛病，但是缺医药，「众缘不具足」。所以他们现在就没有办法证入涅槃。

在《涅槃经》的前面也讲：佛弟子也要注意锻炼身体，要保护好我们的肉身，因为肉身是载道之器，也不能说佛家只修心，就不注重身体了，用种种的苦行来折磨自己，这并不是佛倡导的。如果吃苦就是修行，佛陀说：那么牛、马、猪、羊，畜生道的众生早得道了，它们吃的苦那么多。觉悟才是真的修行，佛陀也是在没觉悟前，尝试怎么样才能刺激自己觉悟呢？他试过苦修。虚云老和尚、广钦老和尚也都试过苦修的，后来都放弃了。证明苦修并不能真的让你觉悟，可能短期内对断「我执」有点效果、有点儿作用，但苦修并不是我们去广泛倡导的一条修行路径。

【善男子，我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊，我常修道，而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’】

佛陀说：迦叶，我记得过去有一次在舍卫国的阿那邠低精舍（在这个道场）。当时有一个比丘来到我这里找我，对我说：世尊，我一直在认真地修道，但是我连（初果）须陀洹都没证到，就别说阿罗汉（四果）了。我一直修道很认真，却没有证果。

【我时即告阿难言：‘汝今当为如是比丘具诸所须。’】

这个时候，佛陀说：我就告诉我的侍者阿难，让阿难去准备一下，看看这个比丘缺什么，需要什么，我们就去满足他，给他提供足够合适的条件。

【尔时，阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘语阿难言：‘大德，唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯幡盖。’】

阿难把这个比丘带到了祇陀林，给了他一个比较好的屋子让他住。这个时候，这个比丘又提出了更苛刻的要求说：（阿难啊）大德！请您为我庄严一下这个房子吧，太简陋了！帮我庄严一下，把它打扫得干净一些，然后用七宝装饰一下，弄得很庄严、很美丽，而且要悬一些丝绸制品做装饰，幡盖（幡就是长条形的旗子，盖就是像伞一样的伞盖）。这些该有的都给我布置一下。

【阿难言：‘世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？’】

这个时候，阿难就对这个比丘说：我们修行人，勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴，这样的人才叫沙门，修行者就是要安贫乐道的。你看看世间这些贫穷者，不贪恋物欲的往往才是修行人，我怎么能分清楚你到底是不是真的修行人呢？我已经给你准备了比较好的房宅，你还让我要庄严它、要修治干净，还要用七宝做装饰，还要用缯（丝织品），还有幡盖去装饰。我不了解、分辨不清楚，到底应不应该这样为你做？

【是比丘言：‘大德，若能为我作者，善哉！善哉！若不能者，我当还往至世尊所。’】

这个比丘对阿难说：大德，您要是能够按照我的要求去满足我，「善哉！善哉」，那是很好了。如果您不能满足我，那我还是找佛去吧，还是到释迦牟尼佛那边去。

【尔时，阿难即往佛所，作如是言：‘世尊，向者比丘，从我求索种种庄严七宝幡盖，不审是事当云何耶？’】

这个时候，阿难就来到佛所在的地方对佛说：世尊呐，您看刚才那个比丘太得寸进尺了吧？我都给他弄了一个好房子了，他又让我去打扫，还要弄得很庄严，而且要用丝织品和幡盖去做装饰，是不是有点过分呢！这到底是怎么回事啊？

【我于尔时复告阿难：‘汝今还去，随比丘意，】

佛陀说：阿难，你回去吧，到那个比丘那边去，他需要什么你就提供给他，让他满意就好了。

【所须之物为办具之。’】

「为具办之」，他需要什么，你就满足他，都要满足他的要求。

【尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办（足）。】

阿难很听佛的话，佛说：那你满足他。阿难就回去了，比丘的要求都满足他了。

【比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。】

这个比丘就在这样非常庄严、美丽的道场一心一意地修道，不久就证得了（初果）须陀洹，然后继续精进地修，甚至证得了阿罗汉果。

【善男子，无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。】

佛陀说：善男子迦叶，其实无量的众生，本来按照他们的福报和过去世修行的累积，按理说他们应该现在入涅槃的。但是就是因为有种种的匮乏，「妨乱其心」，妨害了、乱了他的心，让他的心不静，所以他就没有证得现在的涅槃。他要绕很久，走很久弯路，甚至要下辈子、下下辈子才能入涅槃。

前面提到说：身体很重要，如果你的身体「四大羸劣」的话，你不能修道，怎么证涅槃呢？再一个，对于个别人来讲，大家注意！是个别人，不是所有人，人和人是不一样的。比如说：他前世就是在相当好的道场修行了，他一直在王宫贵族生活，或者是在庄严的道场修行，他习惯了在这样的地方，像能够勾起他的回忆一样，让他有灵感，刺激他尽快地入道、证道，有一些是这样子的。人和人不同，所以人和人的需要也不同。身体不好的人，他的身体要是健康了，他就能修道了。

那么有的人习惯在一个非常庄严的道场去修行，你要是给他一个破烂的地方，他就修不了。如果说这个地方没有房子、没有床，他吃的也不饱肚子咕咕叫，他怎么坐禅、修禅定啊？或者周围兵荒马乱的也不行。

一般来说高人修到最高境界的时候，就在闹市也可以打坐，在瀑布下面也可以入定。随处往那儿一坐就入定，那都是练出来的。

在初期修行的时候，要有一个相对安静的环境，最好没有人打扰他。所以我们跟大家讲：在进行禅修前让家人知道你在做什么，知道这件事情对你的身心都有利。甚至让他们听一听禅修课，让他们放心，不要搞得神秘兮兮的。得到了家人的支持，那你周围的环境就配合你。这段期间你就可以关手机或是静音，门铃不让它响，有客人来了让家人先接待一下，等等、等等，给你创造一个适合修行的阿兰若处（一个清静的场所），然后你来修。

初期和中期我们都需要一个相对适宜的修行场所，你一开始根本就没什么定功，还去闹市打坐，这不是开玩笑吗？像有的人说：我就要去山里打坐，去山洞打坐才有感觉，他就去山洞。那有的人呢？他就不是，需要在佛堂里打坐，在庙宇里打坐，或者在装饰得非常华美的地方打坐。

刚才经文里讲的这个故事，这个比丘他就是需要一个非常庄严的地方，用七宝去装饰，还要悬缯幡盖。他可能过去就是王宫贵族或者是天人转世。他就不习惯太粗糙的场合去打坐。所以当你满足了他的要求之后，他就在这一心一意地修道，证果就很快。如果你不满足他的要求，他有这种不满在心中，怎么样也进入不了状态，进入状态很重要啊！

今天QQ群也有师兄让重点讲一下这个地方，说：怎么有比丘还有这样的要求？那现在大家了解了，我们每个人过去都不一定是哪一道来的，他有他既有的一种生活习惯，还有修行习惯。如果我们能够提供力所能及的帮助，那就提供一下。

关键的关键就是这个比丘得到了他想要的这些修行条件之后，他是「系念修道」，他没有吃喝玩乐，没有懒惰懈怠而是系念修道，这很重要。环境是非常的庄严美丽了，如果他现在根本不用心修道，他能证初果乃至证阿罗汉吗？不可能的！

系念修道很重要。你的条件不管是简陋，还是非常的奢华，这都没有什么影响，关键是要修心。系念修道一心一意都在道上，这个是关键中的关键！

所以佛陀就跟迦叶菩萨说：无量的众生本来都应该入涅槃的，就是因为有所匮乏；条件或者因缘不具足；或者他打坐总有人去搅扰他。比如说家里养的小宠物总去搅扰他；或者小孩子搅扰他；或者家人去妨害他。条件不具足，「妨乱其心」，妨害扰乱他的心，他就不容易证道。

【善男子，复有众生多喜教化，其心匆（师）务不能得定，是故不得现在涅槃。】

有的众生也是利根的，但是他过去世可能就是老师、师父或者法师，他喜欢教化众生，习惯了。他的使命就是教化众生，所以他的心总是落在他的使命这里。

比如说：我要教化众生，他的心就围绕着这个使命去做准备，他要广学经、律、论，他要自己有所证悟，还要去受相应的戒律。

喜欢教化众生这些人，他们有的时候对于入三昧、入色界、无色界，没有太大兴趣。他们喜欢教化欲界众生，让众生离苦得乐、破迷开悟，所以他们就往往不能得定，他们深入禅定境界可能也不会特别高。所以不是说马上就能够获证涅槃，人和人是不一样的。

【善男子，如汝所问，何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无者？善男子，是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外。】

佛陀说：善男子迦叶，你也问为什么有的人，舍离了欲界身获证了中涅槃，但是为什么色界却没有人获证中涅槃？

善男子，这个人就观欲界的烦恼，他去观烦恼的因缘。造成烦恼的原因有两个：一个是「内」，一个是「外」。内是什么？就是你无数世以来的习气，比如说你很好色，无数劫以来就好色；或者你很贪财，无数劫以来就是贪财之身；这是内烦恼习气造成的。那么外烦恼，就是外在的环境。你本来就抗不住诱惑，周围还都是诱惑，本来就很贪酒，周围（这单位）附近全是酒店、酒馆、饭店，周围的朋友也都喜欢这一口，那么你们就混在一起了，所以烦恼的因缘分为内和外。

【而色界中无外因缘。】

色界为什么没有人获证中涅槃？因为色界只有内烦恼因，没有外烦恼因。相对来讲色界已经非常清净了，外在几乎没什么染污了，尘相对你来讲也不算是染污了，所以外烦恼因没有了。但是内烦恼因可能还有。就是说无始劫以来的这些业力、习气，还有一点的。外面的这些就少多了，外面的少多了，因为它没有诱因，那么你内在的习气其实是不容易显化的。

【欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、色爱。】

接下来佛陀又讲：欲界关于爱（心里的爱欲），有一种是情欲之爱，有一种是美色之爱。「一者、欲爱」，情欲之爱就比如说是生理反应，就是说荷尔蒙、力比多，生来欲望就很强，这是生理原因。「二者、色爱」，就是说外在一些诱因了，外在色相很美好，你贪恋美好的色相而生起的爱著。第一种欲爱讲的是生理内在的原因，第二种讲的色爱就是外在的原因。

【观是二爱至心呵责，既呵责已得入涅槃。】

你观测到了欲界的这两种爱：一个是欲爱，一个是色爱之后，发自内心最深处地去呵责它，呵责自己的内在的欲爱以及贪恋美色的这种爱。呵责它，你呵责了，就不被这个欲爱所影响了，之后就可以证入涅槃了。

因为「淫心不除，尘不可出」，淫心你都能控制好了，那么你很容易入涅槃。

【是欲界中能得呵责诸粗烦恼，所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧，以是因缘能得涅槃。】

在欲界中，如果你能控制好自己的爱欲，又能呵责各种粗大的烦恼。比如说：「悭」就是很小气、很吝啬；「贪」就是很贪婪，好的东西总是贪很多，无有厌足；「瞋」，嗔恚、爱发脾气、爱抱怨、爱记仇；「妒」，嫉妒；「无惭无愧」，惭愧代表你有善根，无惭无愧那就很糟糕了。

如果你能够呵责了这种欲爱和色爱之外，还能呵责诸种粗大的烦恼，呵责像「悭、贪、嗔、妒、无惭无愧」这些烦恼的话，你就很容易证得涅槃。

【又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。】

在欲界的修行人还真不少，所以说人道其实是最适合修行的。

欲界这些精进勇猛的修行人还真不少，很多冲击禅定证了四果。所以说欲界就有中涅槃，那么色界就没有。其实色界本身就欲望淡泊，天人们的心意识也很少，妄想、分别、执著也都不像欲界，反而色界中没有证中涅槃的，证得中涅槃的都是欲界中的。

坏事有的时候也是好事，因为欲界太苦了，烦恼太多了，所以想要断烦恼的也多，这就成了一个反弹力，这个弹簧压得很低，它又弹得越高了。

【善男子，中涅槃者，凡有三种，谓上中下。上者，舍身未离欲界，便得涅槃。】

佛陀说：善男子迦叶，中涅槃也有三种，上、中、下。上者，「舍身未离欲界，便得涅槃」。第一种最好的是舍身，身形舍了，但是没有真的离开欲界，他就证了涅槃。

【中者，始离欲界，未至色界，便得涅槃。】

他也是离开了欲界，还没有到色界的，然后入涅槃了。

【下者，离欲界已，至色界边，乃得涅槃。】

到了色界边上了，然后证涅槃。

【喻以[魚+昔]鱼得食已住，是人亦尔。】

佛陀讲：像这些证得中涅槃的圣者，我就把他们比喻成那个会飞的[魚+昔]鱼，找到了食物它就停下来了。这些人也是入了涅槃不就停下来了吗？为什么说像[魚+昔]鱼一样「得食已住」？就是得到了食物就安住了呢？这些人怎么个安住法呢？

【云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住。】

这些人有的就处在了色界和无色界了，得到了受身，「是故名住」。入到色界可能拥有了色界身或者无色界身。既然拥有了色界身，他就处在色界了，那就住在色界了，安住在那里了。如果他证入了无色界呢？那就有了无色界身了。

【不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住。】

他们既然已经都能够去到色界和无色界了，那么就不需要再忍受欲界的这些人道、天人道、地狱道、畜生道、饿鬼道（五道轮回），「是故名住」。已经离开了，安住在另一种状态了。

【已断无量诸烦恼结余少在故，是故名住。】

这些可以到达色界、无色界的众生，或者是证入中涅槃的众生，他们断了无量的烦恼结，可能剩下一点点还在，「是故名住」。

我们知道做任何事，都说万事开头难，过了这个难的开头会一路很顺。然后可能又突然遇到一个波折点，或者叫瓶颈阶段，在这里就暂停。像入到中涅槃的这些人，或者去到了色界和无色界的这些圣者们，他们断了绝大多数的烦恼，其实有了相对讲的稳定性。在断最后的一点烦恼的时候，可能陷入一个瓶颈，就会慢下来，所以就叫「住」。就是暂时好像停留在那个状态。

【复何因缘名之为住？】

还有什么别的原因说他们就像[魚+昔]鱼一样，得到了食物就安住在水面呢？

【终不造作共凡夫事，是故名住。】

佛陀说：这些能够证得涅槃的圣者，或者能够去到色界和无色界的这些圣者，就不会再造作凡夫之事了。

你看看：世人这些凡夫喜欢的「杀、盗、淫、妄、酒，财、色、名、食、睡」，他再也不贪著了，也不再造作了。如果他还贪著，他也上不去，「是故名住」。他们跟凡夫是真的划清界线了。

【自无所畏，不令他畏，是故名住。】

这些能够证入各种各样涅槃的圣人，或者能够去到色界和无色界的圣人，他们自己已经无所畏惧，没有什么害怕的。「不令他畏」，为人处事他们谦和低调，也不会让他人畏惧，「是故名住」。这种状态的比较稳定，所以说住。

【远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。】

佛陀讲，在这种状态里，（就是前面提到的）远离了欲爱和色爱，就是内里的这些荷尔蒙、力比多都消散了一样的。那么外在，他也不会去贪著美丽的色相了。同时他们也远离了悭贪、嗔恚、嫉妒……种种，是故名住。就是那些恶性习气已经断得差不多了。

【善男子，到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟水陆俱行。】

佛陀说：善男子迦叶，在恒河上有七类众生，有一种众生能到彼岸。到彼岸的就代表是阿罗汉、辟支佛，还有菩萨、佛。这些能够到达彼岸的圣者们，他们就像神龟一样。神龟是水上、陆地上都能生活，在水里可以游，在陆地上也能够行走，「水陆俱行」。

【何因缘故喻之以龟？善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。】

为什么用神龟去比喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这些解脱者呢？首先，你看：乌龟它有个特点，遇到危险的时候，它的头和四肢可以藏起来，善藏五根，对吧？它可以藏起来保证自己不受伤，把自己的头部和四肢藏在坚硬的壳里面。那么阿罗汉、辟支佛、菩萨和佛也具备这样的能力，可以伏藏五根。

就是说眼、耳、鼻、舌、身，我可以藏起来：眼睛我可以不去看，无论外面是美的还是丑的色相；耳朵我可以关起来，不去听那些好听或者不好听的音声；鼻子可以不去闻，那种是香还是臭的气体；舌头可以不去品尝，美好或很刺激那些感受；身体我也可以不接触任何的事物。

这些阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛善于伏藏五根，就是把我的五根收起来，我不向外奔逸了，一旦眼、耳、鼻、舌、身这些觉知器官都关闭的话，那我的第六意识就很容易清净下来了，所以用乌龟去打比方。

【言水陆者，水喻世间，陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故，到于彼岸，是故喻以水陆俱行。】

这些圣人们像大神龟一样水上、陆地上都可以生活，这代表什么呢？佛陀说：水就代表纷纷扰扰的红尘世间，陆地就代表出世间。这些圣人们，你看看：无论是阿罗汉、辟支佛，还是菩萨、佛，在世间、出世间都可以生活，是不是啊？

【善男子，如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水；】

这个地方也是总结性的，到这里，恒河里七种众生的这个比喻就结束了。

佛陀总结说：迦叶，像恒河里的这七种众生，有的是鱼，有的是会飞的鱼，有的是水、陆都可以生活的神龟。有七类众生，这七类众生有的是进入到恒河就沉底；有的折腾、折腾再沉底；有的上到水面，然后又下去；有的上到水面可以安住；有的到水面可以滑行；有的滑行一段还可以安住；有的就是水上、陆地上都自由自在。这种种的众生，表面上虽然有龟和鱼这样名字上的不同（有的是鱼，有的是乌龟，有名字上的差异），但是他们的共性是什么？都没有离开恒河水，无论是鱼、还是龟都没有离开水。

【如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛虽有异名，然亦不离于佛性水。】

在这个微妙的大涅槃河中，从一阐提一直往上到诸佛，虽然名字上不同，但是都没有离开佛性之水。

也就是说众生与众生，众生与诸佛菩萨，表面上、相上或者文字相上看有很多的差异，但是都没有离开佛性之水。

佛性之水在诸佛这里有，在菩萨那里有，在辟支佛、阿罗汉那里有，在须陀洹、斯陀含、阿那含那里有，在一阐提身上也有，佛性之水遍于一切众生所在之处。

【善男子，是七众生，若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如来随自意语。】

佛陀说：善男子，以上提到的比较复杂的这七类众生，不管他是修习善法、还是修习恶法（不善之法）；不管他在修习方便道、还是修习解脱道；不管是他在行次第道，还是怎么样？（次第道就是逐步、逐步地一个台阶、一个台阶往上升、往上证）。「若因若果」，不管他是在造因，还是享受自己造了因之后的结果。一切一切内在的共性是什么？佛性。佛性是这个原动力、生命力本身在支撑着一切众生，支撑着他去造善法、或者不善法，支撑着他修习方便道、解脱道，或者次第道，支撑着他去造因或者享受果。这一切的背后都是佛性！

佛陀说：迦叶，讲到这里，跟你讲佛性是什么，七类众生是怎么样的不同，这都是如来随自意语。是如来站在如来的角度，看相世界里的众生发出这样的感慨。

既然是站在如来的角度说的，所以在谈到有一些禅定境界，尤其是四禅之上的境界的时候，我们就觉得有些抽象。因为佛陀不是站在我们的角度讲的，他已经经历了、证得了、见过了，然后告诉你，你只是听说，还没有亲见，所以又陌生、又抽象、又难懂。就是因为很多境界还没有证得，所以修行还是饶有乐趣的。如果一切、一切都证得了，那还有什么乐趣呢？其实众生几乎所有的乐趣都在那种神秘难测当中。

「善男子，如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水；如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛虽有异名，然亦不离于佛性水。」

愿生涅槃解脱中，

无因无果无父母，

无生无灭本自净，

无私无说无可听。

……