《大般涅槃经》讲解 253

「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉。」

各位尊者，各位菩萨：

很感谢大家又挤出时间坐到这里，我们继续学习佛陀在《涅槃经》中的开示。

【复次，善男子，智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报。是二果报即是苦也。】

佛陀说：迦叶菩萨，善男子，智者观业、观烦恼。到最后发现无论是业还是烦恼带来的果报都是苦。

【既知是苦则能舍离一切受生。】

既然知道业和烦恼带来的是苦，真正有智慧的人就想要舍离这些苦，「舍离一切受生」，就是不在轮回中受生了。

【智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。】

有的烦恼是「烦恼」生的，有的烦恼是「业」带来的，有烦恼的众生往往进一步地造作业；「业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼」，因为有业障，所以众生往往无法离苦，因为「苦」所以有烦恼；「烦恼因缘生有，有因缘生苦」，因为烦恼，所以众生不停地造作，因为造作而继续轮回在「三有」当中，在「三有」中创造了各种各样的因和缘，产生更多的苦；「苦因缘生有，有因缘生业」，就是因为苦，所以众生继续造作，造作又使轮回进一步地推演，无限地推演出去，无休无止。

三界内（三有内）的一切因缘生出了更多的业，业的因缘又生出了更多的烦恼，烦恼的因缘又生出了苦，苦的因缘又生出业。也就是说「烦恼」「业」和「苦」相互之间是互生的关系，互相助推对方的生长。

【善男子，智者若能作如是观，当知是人能观业苦。】

佛陀说：善男子，迦叶，如果你能看到这个程度了，说「我要看破、放下才能得到自在」，什么叫「看破」呢？你已经看破了轮回的本质，原来就是十二因缘的这个链条而已，离不开烦恼、因缘、业和苦，看破了——这才算你懂得观「业是苦的」。

【何以故？如上所观，即是生死十二因缘。】

所以智者看着看着，观着观着就观到了十二因缘这里，甚至还没有听佛讲法，他自己就总结得八九不离十了。

无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。就这样更迭，众生在三界（三有）之内就是这样无止无休地更迭。

【若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。】

能够看破了、看透了轮回的本质，原来就是一个链条，那么这个人就不会再造新的业了。

「能坏故业」，他也能把过去的业坏掉，就是过去造作的重业我想办法让它的缘不具足，它不显形，那不就坏掉了吗？就好像消失了一样。有的众生造了地狱之业，后来没有下地狱，自己把命运给转了。所以真正明了的智者他不会再造新的业，而且能够坏掉旧有的业，他才是生命真正的主人呢！

【善男子，有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生；观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦；作是观已，复观人天所有诸苦，】

有智慧的人观地狱的苦，无论是一个地狱，还是放眼望去各式各样的一百三十六所地狱，每个地狱都有种种的苦，归根结底都是烦恼造成的，都是业造成的，都是因缘会遇的结果，所以才显形的；观完了地狱再观恶鬼道、畜生道种种的苦难；就这样观，观完了之后又观人界和天上种种的苦难。

【如是众苦皆从烦恼业因缘生。】

这所有的苦都是烦恼带来的，都是业带来的，都是因缘会遇才显形的。

【善男子，天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。】

佛陀说：善男子，迦叶，天人们在天上虽然没有太大的苦恼事，但是平常的天人们因为身体非常的柔软，非常的细滑，又能发光，又飞来飞去的，享受习惯了；当寿命要尽的时候，五种衰相现前的时候，他也会感受到极大的苦恼的，甚至天人感觉自己的五衰相现前，就像地狱的苦一样没有差别。

就是因为过去日子太好过了，所以当寿命快尽的时候，五种衰相现前的时候，天人们感受到的痛苦就如同地狱道的众生感受到的痛苦一样，因为对比太强烈了。

天人们虽然寿命都很长，但是也有终了的时候，寿命将尽的时候，身体会呈现出五种衰亡之相。

《涅槃经》前面提到过，我们再来复习一下天人的五种衰相：

第一、头上的花冠萎靡了，很多天人头上都装饰着花冠（像王冠一样，是天花组成的花冠），各式各样的非常漂亮，但是命将尽的时候，花冠会萎靡（就是花枯萎了），不那么好看了。

第二、天人们平常是不出汗的，但是命将尽的时候，他的腋下也开始出汗，有汗臭了，本来天人都是很香的，但是现在开始有汗臭了。

第三、平常天人们的衣服是从来都不脏的，不用洗衣服的，但是命将尽的时候，衣服也开始脏污了，一看衣服脏了，天人们就心里有数了，知道我的命将尽了。

第四、天人们往往都会发光的，但是在命将尽的时候，身体的光越来越暗淡，甚至消失了；伴随着光的消失，有的时候不停地眨眼睛（不舒服），身上甚至散发臭气，实在是让人难以忍受。

第五、「不乐于本座或违逆玉女」，本来天人们都比较安静，欲望也比较淡薄，能够安于自己本来的那个位置，在哪界天就在哪呆着（不乱串门），或者是能够经常地静修禅定。但是当衰相现前的时候，他站也不是，坐也不是，恍恍惚惚，甚至有些天人会造作一些大逆不道的事情，就是「违逆玉女」，甚至会去骚扰玉女。天上的美女是如云的，如云如海的。这就是五种衰相。

我们重复一下：第一是头上的花冠萎靡了；第二是腋下出汗了；第三是衣服脏污了；第四是威光消失了，甚至身上开始发出臭味；第五是不乐本座，甚至违逆玉女，这是五种衰相。所以当天人们承受这五种衰相的时候，他感觉就像地狱一般苦恼。

【善男子，智者深观三界诸苦，皆从烦恼业因缘生。】

佛陀说：迦叶，善男子，所以智慧的人连天人也不会去羡慕的，知道天人也有痛苦，如果现在还不痛苦证明时候未到而已，整个三界（欲界、色界、无色界）都是苦的，都有烦恼，都有业，都有因缘。

【善男子，譬如坏器即易破坏，众生受身亦复如是，既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂，众鸟能坏，如多干草，小火能焚，众生受身为苦所坏亦复如是。】

佛陀说：迦叶，善男子，好像被摔坏过的器皿更容易被摔碎，很脆弱，已经被摔过的器皿再摔一下可能就碎得更彻底；众生的身体本身就很脆弱的，你得到了这个身形，好像是一个装满了苦的器皿一样。又好像是大树，花果繁茂，很多鸟都能够把它压塌，就是因为这个大树长得花和果子太多了，所以很多鸟都盯着它，都落到这个数枝上来压它，就很容易压塌；这个树上果子如果很多又很甜，人和鸟都会去抢这个树上的果子，如果树上没多少花儿，果子很酸涩，或者根本没果子，那倒还安全点了。所以你既然受了身形，你在三界内有显化了，这就已经是苦开始萌芽了。

「如多干草，小火能焚」，就好像很干的柴草，一个小小的火星就可能把它点着，因为他太干了；「众生受身为苦所坏亦复如是」，三界内所有众生的身体，早晚会被苦所破坏的。

【善男子，智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众苦。】

善男子，智者要是能够观「苦」有八种，就好像前面在《涅槃经》圣行品中讲过各种各样的苦（生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛这些苦）。

一个人整天想着三界内有这样多的八种苦的话，他就不会再贪恋三界了，所以他就能断掉各种苦，如果你并不认为生、老、病、死是苦，你并不认为爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛是苦，那你怎么会出离轮回呢？你都不认为那是讨厌的事物，你甚至还觉得很过瘾，那你肯定不会出轮回的！

【善男子，智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即爱无明。】

智者观人生八苦，观完之后再观「苦的因」，就是苦的原因是什么？苦的原因就是「爱欲」和「无明」。

【是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身求财，二俱是苦。是故当知爱无明者即是苦因。】

爱、无明又分成两种：一种是贪求身，一种是贪求财。无论你著眼于或者贪著于你自己的小肉身，还是贪著于金银财宝，这都是苦。故当知「爱、无明」即是苦的根源。

【善男子，是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复内能作业，外作业果。】

善男子，爱、无明又分成两种：一种是「内」，一种是「外」。「内」能作业，继续造作，「外」能增长你的业。「内」在造业，「外」在承受自己造的业带来的果报。

【断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。】

如果你的内在消除了爱、无明，那么你的外在就会断掉由爱、无明导致的种种业；从内在下工夫，从你的心意识先下工夫，如果你的心改变了，你的身体上的行为、你的口方面的言语就会改变。

【内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。】

你内在隐含的这些可能性（你的心意识），可能会造作出未来的种种苦，让你一直在轮回，所以说「能生未来世的种种苦」。「外爱」就是在行为上的造作，就是立刻、马上形成了现在的这种因，种下去了，可能你现在世就要承受相应的果报，这叫花报。

【智者观爱即是苦因。既观因已，次观果报。】

有智慧的人知道「爱欲」这个东西是苦的根本因，我要小心啊！观完这个因，再观果报。

【苦果报者，即是取也。爱果名取，是取因缘，即内外爱，则有爱苦。】

众生因为「爱」所以贪「取」，什么是「取」？就是拿起来、拿过来了，可能不是自己的东西，他还贪取（拿过来了）。因为有了「贪爱」所以想要「取著」，所以「爱」引起了「取」，就是因为「取」的缘故，本来内在就有「贪著」，然后「取」过来了，这里应外合，「内外爱」合在一起就导致了贪爱的苦。

【善男子，智者当观爱因缘取，取因缘爱。】

智慧的人要知道，「爱」会导致「取著」，你的「取著」又会引起你更多的「贪爱」。

【若我能断爱、取二事，则不造业，受于众苦。是故智者为断爱苦，修八正道。】

所以智者知道，「爱」和「取」非常重要，如果我断掉了「贪爱」，也断掉了「取著」的话，我就不会再造业了，也不需要去承受种种的痛苦了。所以有智慧的人为了断掉贪爱带来的苦，他就会怎么样做呢？就修八正道（也叫八圣道）。

再一次提到八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定），人类所有的幸福或者说众生所有的幸福都来自内在的安宁，如果你修习八正道，你的内在必然极其安宁，在这种安宁中有永恒的喜悦生起来，这是一种「慈悲喜舍」的喜悦。

【善男子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

如果智者观到这里了，知道我要断掉「爱」和「取」，我要修「八正道」，证明这个人就在行清净的梵行了。所以说众生的身体内虽然有毒，也有神妙的解药——有妙药王，就好像雪山里边虽然有毒草，但是也有妙药。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，云何名为清净梵行？】

迦叶菩萨问佛说：世尊，什么是清净的梵行？为什么称「八正道」为清净的梵行呢？

【佛言：善男子，一切法是。】

佛陀说：迦叶，难道你没感觉到吗？在我看来一切都是清净的梵行。

【迦葉菩萨言：世尊，一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？】

迦叶菩萨代表众生反驳说：世尊，您说一切法都是清净的梵行，我觉得不是吧？因为一切法，这个含义可包纳的太广泛了，「一切法」——这个含义就不确定了。如来您看，您有的时候讲善法、不善法，这不都属于一切法吗？有的时候您讲四念处观，有的时候又讲十二入，有的时候又讲是善知识，又讲十二因缘，有的时候又讲是众生，又说是正见、邪见，又说十二大类经典，又说世俗义谛、胜义谛。今天您又说一切法都是清净的梵行，这个「一切法」包含的内容太多、太广泛了呀？难道那些不善之法，那些邪知、邪见也都是清净的梵行吗？所以我认为这句话是不是不大对啊？一切法都是净梵行，悉是何等一切法？您讲一切法都是清净梵行不对吧？

【佛言：善哉！善哉！善男子，如是微妙《大涅槃经》，乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏，是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。】

佛陀说：迦叶，善男子，你真的是还没有领会我到底想讲什么，其实我正在跟大家宣说的这个无限微妙的《大涅槃经》，它就是一切善法的宝藏啊！就好像大海是一切众宝集成的一个大仓库一样，这部伟大的《涅槃经》就是这样的，是一切字义的秘藏啊！在我的任何一句话，甚至一个字的背后都有深刻的含义啊！

【善男子，如须弥山众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。】

善男子，又好像须弥山是众药的根本，绝大多数的药都长在须弥山上，须弥山如此的高大、伟岸、牢固不可倾动，须弥山是众药的根本；这部伟大的《涅槃经》就像须弥山一样是众药的根本，你们都说佛是大医王！佛的药方都在《涅槃经》里了，《涅槃经》像须弥山一样是众药的根本！

如果把佛陀的经比喻成能够打开众生心锁的钥匙的话，那么《涅槃经》就是万能钥匙，你把《涅槃经》搞透了——一切经就搞透了，什么病都会治了。

「是经亦尔，即是菩萨戒之根本」，目前我们学院有很多师兄都受了菩萨戒了，菩萨戒的根本是什么？有的师兄可能会讲，《梵网经》或者是《菩萨善戒经》……其它经；但是佛陀说，《大般涅槃经》是菩萨戒的根本！你修学菩萨戒如果修得很死板、不够灵活、不够透脱的话，那还不行，要学一下《涅槃经》，学完了《涅槃经》，你的菩萨戒才真的能守好，因为《涅槃经》是菩萨戒的根本！

讲到菩萨戒这里，我就想起经常有师兄问的一个问题：我们遇到乞丐在乞讨要不要给钱？按照《梵网经》的说法，菩萨没有分别心，只要众生有需要，我们就应该给；但是按照《涅槃经》的讲法，如果很明显——那个人是魔，你不能够做魔的帮凶。同样是做布施，如果你把你的财物布施给了破戒的这些佛弟子了，那还不如不布施，没什么功德，这是《涅槃经》讲的。我们也知道佛陀一生讲了很多经，那么最后一部经相当于临终遗言，其它所有经如果跟《涅槃经》不符的话，我们是依《涅槃经》的，甚至关于可不可以吃牛奶、吃奶类制品，可不可以吃蜂蜜，可不可以用皮革制品……，《楞严经》与《涅槃经》也有不一致的地方，这个时候我们是依《涅槃经》的，因为这是佛陀最后讲的。一个人一生中可能会讲很多话，但是我们对这个人作判断的时候，会定格在他最后讲的这番话上，他讲完这番话就离开我们了，所以一个人最后讲的话非常重要！

《涅槃经》是一切字义的秘藏，是菩萨戒的根本！正好最近看《菩萨善戒经》跟《涅槃经》也是相当的吻合，挑一些重点跟大家分享一下：《菩萨善戒经》的第三卷说，菩萨摩诃萨不是要修「六度」吗？修六度里的「布施波罗蜜」（也叫檀波罗蜜），菩萨摩诃萨怀着慈悲，有的时候为了布施饿鬼，我们知道（我们讲过的）饿鬼道有一种众生，他喜欢吃其他众生呕吐出来的食物，他叫「食吐饿鬼」，他喜欢吃别人呕吐的食物，有的菩萨为了度或者是为了布施这种食吐饿鬼的时候，他就自己先吃点东西嚼一嚼吐出去，然后念念咒，就把这些食物布施给这些食吐鬼，就是体现了菩萨的慈悲。

《菩萨善戒经》第四卷里还讲，菩萨摩诃萨「观诸众生受施之后，不得利乐则不行施」。菩萨摩诃萨在做布施的时候，不是傻布施，他要观：我布施给了众生这个东西，他是真的能够得到利益和安乐吗？如果我布施给他之后，他没有得到利益和安乐，我就不去进行布施。

无论是财布施、法布施还是无畏布施，你想一想，你布施给对方之后他能得到利益和安乐吗？有的师兄见了谁都去宣讲佛法，不管人家爱不爱听，这就不对。你要去考虑一下听者的感受，因为如果他很讨厌的话，他有嗔恨心甚至要傍佛、法、僧的话，那你还不如不去做这个法布施。

你布施钱财给人家，他真的需要吗？他得到了你的钱财，他会增加利益和安乐吗？如果不是的话就不要给他，要注意这一点；或者说我不喜欢要的这个手机、电脑、衣物、车乘……，我不喜欢要的我给别人了，你给了他，他会高兴吗？他真的需要吗？如果在你这儿是多余的东西，你给了别人也是多余的东西，给人家生烦恼去了，那就不要做这种布施。大家注意：菩萨是以众生心为心的，如果你确信我对这个人进行财布施、法布施、无畏布施，给他了这三种布施任何一种，或者三种都给他，他真的能得到利益安乐那就给他；如果你发现，我要向这个众生做了布施之后，会让他生烦恼、生痛苦、妨碍他行善法，那我就不要向他去做布施，这是《菩萨善戒经》里讲的。

「及非法求亦不应施」，如果这个人向你提出的要求是不如法的，是让你破戒的，那你也不应该向他做布施，这点很重要！他向你提出的要求必须是如法如理的，而不能是不如法的，如果是非法求（不如法的要求），对他对你都没有好处，你就要停止向他作布施了。

接下来还讲「菩萨摩诃萨若见百千万亿众生非法因缘求不得故，丧失身命终不为此而行惠施」，如果有众生向你要求某些事情，但是你发现这些事情是违背佛法的，违背佛陀禁戒的，你宁可丧失身命都不可以做这种布施给他。像有的人让你帮着杀人、让你帮着骗人，让你帮着偷东西或者伤害众生……，这样的情况下，他再怎么苦苦地要求你，不管他跟你是什么关系，你都不可以帮助他。

还有一种情况菩萨不需要做布施，「若知身自能多利益，无量众生有来求者则不应施」。菩萨摩诃萨感觉，我不应该付出我的生命给那个人，为什么？因为如果我活着的话，我比他活着能给世界带来更多的利益，（如果必须二选一的话）那我就让我活着。比如说：沙漠中行走的两个旅行者都要渴死了，只剩能救命的一壶水，菩萨要考虑这壶水给谁？不是说「我要先人后己，我直接把这壶水就给那个人了」，但是那个人心术不正，活下去给世界创造不了什么利益，可能广行不善之法，那么我就救自己，我把这个水喝下去，我活下去。大家要了解，永远要权衡，「两害相权取其轻，两利相权取其重」。一定要站在众生的角度去考虑问题，要给众生尽可能多的带来利益才可以的，不是盲目地去行善。

《菩萨善戒经》里还讲：「若知是魔及魔眷属则不应施」，你经过了解和调查发现，那个向你求取钱财等等的这个人是魔，甚至是魔的眷属，你就不要向他作布施了；知道那个人受持邪知、邪见，不按照佛陀的正法去修行，广行伤害众生的事情，你就不要向他作布施了，这是《菩萨善戒经》里讲的。这种思想在《涅槃经》的前面也讲过多次，不要做魔的帮凶，行善要行对地方。所以当你真正意识到某个人，他虽然来向我求乞，很明显他就是假乞丐，我前几天还看见他在这儿哭诉说，「就差一张火车票没钱回家乡」，今天还在这里以相同的手法在骗人，过几天看到还是在这里，或者明明是一个健康人装着是一个残疾人在这里求乞，你就可以不向他作布施。

这个地方应该引起很多师兄的注意，这段文字出自《菩萨善戒经》，文字的思想跟《涅槃经》是高度的吻合。我们学了《梵网经》有一段时间，感觉菩萨不是没有分别心吗？既然没有分别心就应该随缘布施，只要众生需要我就给他；现在我们纠正一下，不是这样子的——不是这样子的！虽然没有分别心，但是在「相」的世界有二元的倾向，菩萨一定会去扮演正面的角色，他会去帮助众生趋善而避恶，而不会去协助魔及魔的眷属。

这里还讲「若有为魔所迷乱者，来求索时亦不应施」。如果有人被魔控制了，精神迷乱了，他来向你求取什么东西，你也不要向他作布施，如果有一些众生是狂痴（精神不正常）和欲恼乱（被欲望烦恼、神志不清），这样的乞讨者你也不要向他作布施。有的众生想要放火，找你要个打火机之类的，你不要给他；如果他想要下毒害人也不可以给他毒药；他想要拿刀砍人你不可以向他布施刀；他想要饮酒，你也不要向他布施酒，如果你是真菩萨必须这样做。

因为火和毒和刀和酒，会让众生广造恶因缘，你为了保护他，所以不向他布施。永远永远考虑到布施之后的结果或者说后果，如果有严重的恶性后果就不能去做布施。一旦知道你帮助了他，他就广行恶业的话，你就千万不能向他作布施，这个时候你虽然没有布施给他，实际上你的心已经做了真正的大布施了，为什么呢？因为你已经知道了，他如果接受了你的布施会造作恶业，堕落到三恶道，所以你不布施给他是在救他，你是在帮助他远离三恶道的苦难。同时菩萨摩诃萨也不要教人去钓鱼、捕猎、张网，也不要教人怎么样地祭拜天神，怎么样地杀羊、杀鸡来祭拜天神……都不可以的。

一切怨恶、打骂、系缚都不可以向人作布施，菩萨向人作布施是要以增益众生的利益和快乐为前提的，如果你没有帮众生带来利益和快乐，你就不要盲目地做布施。如果有医生说，「这个病人生病了，严禁喝酒，严禁抽烟」，你绝对不可以向他布施烟和酒，只要是医生禁止的，你就不要布施给病人。已经吃得很饱的人，还想再吃东西的时候，你也不可以再向他作布施了，他已经吃得很饱，再吃可能都撑破了胃了，你不可以再向他作布施了。

《菩萨善戒经》里还讲，身为国王的人也不要因为权力高高在上，就随便地去拿人家的妻子许配给别人，或者去霸占谁家的亲戚、眷属这些。如果是作为国王有权力的话，你可以支配城邑、聚落和国土，支配环境、国土、城池这些可以，但是不要随便地支配人家的人身权利。

如果是国王自己家的亲戚、眷属，你想要把她安排到哪儿、哪儿去，你要先以温言软语跟她沟通，看她愿意不愿意，如果不愿意的话，不可以强行把自己的女儿许配到其他国家去……不可以的，要极其地尊重人权才可以。

「行施之时于己眷属，不瞋不打不骂不呵，善言教导令其欢喜，如是福报汝亦有份」。有的师兄很爱做布施，但是他的另一半非常小气，他每一次做布施另一半都很生气，像这样的情况你就没有处理好。你想要做布施的时候，最好跟另一半商量一下，在他同意的前提下再去做，如果你想要向寺庙供养一些款项，征得另一半的同意，那么布施这些财物给佛、法、僧三宝的功德、福报，另一半也会有份的。千万不要自己做布施的时候，让自己的家人非常不满意，爸爸妈妈或者是自己的爱人非常不满意，恶言恶语相加，开始骂戾佛、法、僧，这是严重不可以的。所以菩萨做布施的时候，一定自己怀着喜心，也要让周围人有喜心，千万不要引起别人的嗔害之心。

当菩萨受到别人的打骂、抢夺的时候，菩萨不要生任何的嗔害之心，如果有烦恼的话要认真地、严格地呵责自己的烦恼，反观自己说，我修得还是不行，怎么有烦恼呢？千万不要以嗔报嗔，以打报打，以骂报骂，这才是真菩萨。

《菩萨善戒经》里还讲，所有爱做布施的菩萨们，都不是为了求果报而行布施的，做了就做了，然后就忘了、就放下了，做的一切可以回向阿耨多罗三藐三菩提，回向一切众生速成圆满正觉，这样是可以的。

当你成了大施主，向很多人做布施的时候，千万不要怀着一种骄慢心，说「我帮了多少人，我是大施主」，不可以有这样的骄慢心，这才是真菩萨。

关于菩萨戒的内容暂时先插播这么多，《涅槃经》从头至尾在强调戒律，它渗透着菩萨戒的精神。在《梵网经》里，佛陀也强调，如果你能够圆满菩萨戒，你一定能成佛道。

这里又在强调《涅槃经》像须弥山，是众药的根本，是菩萨戒的根本。所以大家一定要重视菩萨戒，现在还是有绝大多数的师兄都没有受菩萨戒，可能有各种各样的担心，希望大家打消这些担心和忧虑，早日受菩萨戒就早日得利益！得千佛的加持！

很多事情，不是感觉自己很有信心，一定能成功了，才去做；而是你做了，才能成功，要先行动起来。

「佛说：舍利弗，若有能于无量世中，无量佛所深植德本，是人乃能受菩萨戒，了了见于十方诸佛。」