《大般涅槃经》讲解 230 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

我们继续来看《涅槃经》的第三十四卷。上节课佛陀提醒我们，修行者不要过于执著法相。如果执著法相的话，「不名为善」，那是不好的，也不能摧坏各种疑惑之网，可能还增加更多的疑惑。

【迦葉复言：世尊，如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网？】

迦叶就问说，世尊啊，像那些执著法相、执著某些特定的修行方法、执著某一些特定的言论的这批人，他们本身其实对于佛法是有深入的信心的，他们是非常信的，所以才如此的专注，专注到了执著的程度。他们对于佛法是信的，不是疑惑的，那么您为什么又讲，说他们对于佛法的执著不能够坏掉疑惑之网，反而增加更多的疑惑呢？本来他们是不去怀疑佛法的，所以才深信不疑，因为深信不疑才陷入某种执著。他们本来就没怀疑什么，您怎么讲他们不能够破坏疑惑之网呢？

然后佛陀说：

【善男子，夫不疑者，即是疑也。】

迦叶！对于佛法特定的修行方法、特定的言论的一种深入的执著，这种不疑代表深入的执著，其实反而是对于实相的最大的怀疑，就是你已经陷入到你的意识当中，你所执著的法门啊，修行方法呀，或者特定的某一派别的言论，就算他是大师讲的，他是不是也是心意识的，是属于心意识的嘛，《楞伽经》告诉我们了，「但有心动转，皆是世俗法」，只要还是在意识内的，那其实还不是如来讲的第一义，所以你去执著指月亮的手指，这本身就是对于实相最大的困惑。你已经偏离了实相，偏离了月亮了，你的眼睛只盯着手指看，执著哪个手指是最好的、姿势是最美的、哪个手指是离月亮最近的，你还是在盯着手指而没有盯着实相的月亮，所以说「夫不疑者，即是疑也」。

人很容易被他既定的思维捆绑，比如说我习惯了我就是一个修禅的人，那么我的一切的言语动作都是很禅宗的，让任何人一看我就是修禅的，这是不是一种捆绑和束缚？那么修净土的也一样，一看他那种修法大家都知道他是修净土的，这是不是你给自己划定了一个区域和范围？

其实佛陀在世的时候并没有分宗派，你说不清释迦牟尼佛是属于禅宗、净土宗、律宗、密宗、天台，你说不清的，因为那个时候并没有分宗派。大道无形无相，就好像法性的特质，像虚空一样无形无相非内非外，你怎么去概括说释迦牟尼佛你是修哪个法门的？你无法概括！

所以当你给自己划定了一个很死的、有很强的屏障的这样一个范围的时候，你就已经捆绑了你自己，这就是最大的「疑」，你就没有处在实相当中。你处在你的思维意识的框架当中，你自己设定了屏障挡住了那个你应该看到的月亮，所以「不疑就是最大的疑」。这句话其实非常的经典，大家其实都可以记下来：不怀疑就是最大的怀疑。

然后迦叶又问说：

【世尊，若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑？】

说有的人讲说证了初果证了须陀洹果，这些人就不会下三恶道了。像讲这些话的这批人，他是属于执著还是属于疑惑？这类人他讲得到底对不对啊？他是执著了还是疑惑了？

【善男子，是可名定，不得名疑。】

然后佛陀说，善男子，迦叶呀，讲说须陀洹这些证了初果的人不会堕落到三恶道的这批人，不能讲是执著还是疑惑，这些人其实是可以讲「名定」，就是说他们对于实相是有一定的了解的，他们这样讲其实不能说错，说证了初果了，你可以不去三恶道了，就是说如果你证了初果又不退转的情况下，你肯定不会下三恶道的，这句话其实还是可以的。

【何以故？善男子，譬如有人先见人树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶？树耶？’】

其实人啊都活在他的思维惯性里，他为什么有这样的思维惯性呢，跟他过去的经验、跟他的经历有关系。

佛陀说，善男子迦叶，我举一个例子，好像有一个人原来见过人长什么样，也见过树长什么样，然后有一次他就走夜路，走夜路也没有灯，远远的就看见了前面有「杌根」。这个「杌」就是没有树枝的树（就是光秃秃的只有树干），就看到了杌根，说没有树枝的树的根他看到了，他远远的看到那有树根，然后他就开始心里在猜「说前面那个黑影子是人呢？还是树啊？」，他就拿不定主意了。

这个人为什么去猜是人还是树呢？因为他过去见过人，见过树，人和树的印象都在他阿赖耶识的记忆库当中，所以他看到这个形象就去联想，说前面这个黑乎乎的东西是人还是树啊？人活在他既有的印象当中，对吧？

然后佛陀说：

【善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶？是梵志乎？’】

「比丘」是指受了具足戒的出家人，那么「梵志」是指的外道出家人。有的人见过比丘什么样子，也见过出家的外道什么样子，比丘和梵志他们的共性就是都是出家了，都是修行者，那么差异就是，比丘是佛家的修行者，但梵志是外道的修行者，都出家了，但一个修佛的，一个学外道的，是这样的。

这个人过去就见过比丘什么样，梵志什么样。然后有一次在路上就遥远地就看到了那个地方有个比丘，但是看不太清楚，这个人心里就在猜呀，「说我前面看到这个人影啊，看不太清，一看是个修行人，但是看不清他是佛家的修行人呢？还是外道的修行人呢？」，他看不清。

【善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’】

善男子，佛陀说，迦叶呀，又好像有的人曾经见过牛长什么样，也见过水牛长什么样。水牛和牛应该说大多数的师兄都见过，还是有一定的差异的。那么后来这个人远远的看到了牛，他就开始在心里想：「说前面那个牛看不太清，一看就是头牛，但是到底是水牛啊？还是旱地的那个牛啊？」，看不清。

为什么？因为他原来见过牛分这两种，如果这个人过去的经验他见过牛分很多种，他可能又猜很多种是不是？所以你所见的一切都出不去你阿赖耶识的记忆库的内容。

【善男子，一切众生先见二物，后便生疑。何以故？心不了故。】

说迦叶呀，你看，前面举的这几个例子，说众生看到了什么事物就会联想是这个呀还是那个，他就猜，为什么去猜呢？因为他的心不确定不明了，他就是因为看不清楚，不确定。

【我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？】

佛陀说，其实我很少去很确定地讲说证了须陀洹（证了初果）的人，他是一定会下三恶道还是不会下三恶道，我很少去说，因为只要是人，他的心充满变数的，阿罗汉还可能退转呢，何况你初果了！所以你证了初果的一个人，你去断定他是下三恶道还是不下三恶道，其实不好断定，这个取决于他是否退转，取决于他此时此刻的心念。他是初果没错，他要是生起了恶念，那可能就去了恶道。

「是人何故生于疑心？」我讲法的时候，就是很少去讲那些不确定的事相，因为讲了没什么意义，它充满变数，但是有的人他就喜欢传，断章取义的去传一些其实很有变数的东西，他去传那个。

然后迦叶菩萨就说：

【迦葉言：世尊，如佛所说，要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。】

说您刚才讲这个人猜想这个东西是这个吗是那个吗，都是因为他固有的经验里、经历里经历过这些东西，就说他阿赖耶识的记忆库里曾经有这些事物的印象，所以他猜来猜去，但是我也见过有的人没有见过什么事物，但是他也在生疑惑也在猜。

【何等是耶？所谓涅槃。世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶？浅耶？是人未见，云何生疑？】

您如果不相信的话，我举一个例子，迦叶说，就比如说「涅槃」吧，当然没成佛的人谁也没见过真正的涅槃什么样，但是大家还是习惯去猜「涅槃」是什么样，对不对啊？世尊您看！有的人走在路上就遇到了一汪浊水。比如说下大雨了，路很凹陷的地方就存有积水，水里面就像泥汤一样很浑浊。有的人见了这一汪浊水，然后他过去可能也没有见过像这样类似的，大雨过后有存的积水他可能没见过，但是见到这一汪浊水这个人就开始怀疑，就开始猜：「说这个路上肯定有个坑，然后才会有这样的积水，但是这个积水到底是深还是浅呢？」，不好判断。

迦叶菩萨说：世尊您看这个人，他见到这个路中间有一汪积水很浑浊，他其实过去也没有见过类似的这些积水了，那么他就开始猜是深呢还是浅呢，他过去确实没有见过类似的事物，他还是在猜，还是在疑惑。

然后佛陀就讲：

【善男子，夫涅槃者即是断苦，非涅槃者即是苦也。】

佛陀说，迦叶，关于「涅槃」，很多众生没有见过，都在猜涅槃什么样。其实我跟大家讲，因为我见了涅槃了，我告诉大家，「涅槃」就是断了一切苦的一种状态。

在这种涅槃的状态里，你就不会有任何苦，你不会有任何的低迷的情绪，一直都是很平静、很常乐我净的、很舒服愉悦自在的，是这样的。

那么「非涅槃者即是苦也」，没有证得涅槃状态的众生，他就会有各式各样的苦，有大苦小苦，苦的程度上会轻或者重。

【一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦安隐、老壮生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。】

众生一般有两种错误的观点。第一种观点就是认为明明是苦的他们不觉得苦，明明是佛菩萨看来是很苦的，众生觉得还行，还愿意去忍受，就比如说像饥饿呀，干渴呀，或者是天气的寒冷，或者超级的炎热，或者是嗔恨别人，或者是陷入到一种狂喜的状态，或者是生病了，遭灾殃了，或者现在倒是安安稳稳的，但是自己慢慢的衰老了，由壮年变老年，或者小宝宝出生没多久又夭折了等等，世间这种种的相佛菩萨看来是苦的，但是众生还觉得不苦。这就是一种颠倒嘛！

那么「系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会」，就是本来众生可以解脱的，他们却一直被捆绑着，还不觉得这种被捆绑是苦，因为他习惯了，他不知道会有更好的状态。

那有的时候众生陷入到恩爱当中去，跟亲人或者爱人有非常好的关系，结果不得已要分离了，这是极大的痛苦。有的时候不是冤家不聚头，明明跟他不投缘，见了他就讨厌，还要天天面对他。种种苦，佛菩萨看世间众生是很苦的，但是众生苦习惯了，他不知道有更好的不苦的方法，他就觉得还行：这不就是人生吗？家家户户不都是这样过的吗？这是众生的颠倒啊！这是众生的错误的观念之一。

【众生见已即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不？’】

那么众生还有一种错误的观念，就说见了世间的种种苦，比如说饥渴呀，寒热呀，嗔啊，喜啊，病啊，灾啊，或者是壮年变衰老了，或者是出生了又死亡了，或者是不自由，或者是爱别离呀，怨憎会呀，有的众生看到这些现象就开始生起了疑惑，就认为「当有毕竟远离如是苦恼事不？」就觉得轮回是真实的，这个相的一切是真实的，而且一定会有另一种方式去远离这一切。这其实也是一种错误的观念，因为在佛看来一切如梦如幻，这并不是真实的。但是众生会把生老病死等等一切看成是极其真实的，然后想要逃离，其实这种观念也是错误的观念。

所以众生就有这以上两种错误的观念，也叫错误的知见。

【是故众生于涅槃中而生疑也。】

所以说众生根本就不懂什么是真的涅槃了，因为他没有证过，他不懂。

【汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者，是义不然。何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。】

佛陀说，刚才迦叶你打个比方，说下大雨了路上有积水，这个人看到路上的这个累积的一些浑浊的水，他就猜这个水是深呢还是浅呢。你说这个人之前没有见过浊水，其实并不是这样的。这个人其实在其他地方见过类似的积水的情况，下大雨经常会见到有积水对吧？他见过，阿赖耶识的记忆里是有这样的印象的，所以他到了这个地方，就还没有来到附近也没有说去试探一下积水有多深，他就开始去猜想，因为他过去还是见过类似的相的。

然后佛陀讲完这些之后，迦叶菩萨就说：

【世尊，是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？】

（迦叶说，）世尊，这个人之前也可能在下雨的时候看到路上有深深浅浅的积水，但是过去他可能不会定下心来去猜这个事情，他可能根本就来不及或者是心念不会放在这里，说路上的积水是深浅，他不会考虑到，但是此时当下他正在考虑这个问题。他过去没有考虑这个问题，他现在却在考虑，这难道不是突然生出的疑惑吗？

「于今何故而复生疑？」过去他不疑惑的事情怎么现在突然就疑惑了呢？

【佛言：善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。】

佛陀说：善男子，为什么他现在突然生疑惑了，他因为还是对于这片积水他不了解呀！他又没有去测一下到底是深啊还是浅啊，深度有多少。就是因为不了解，所以才生疑惑呀！

众生在对他不了解的地方生疑惑，为什么佛陀没有疑惑？因为正遍知，什么都知道了，他什么都知道了，什么都能自己解释清楚了，他就没疑惑了。你有疑惑就是因为不了解。那怎么样能了解呢？增强你的智慧，懂的多了疑惑就少了。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，疑即是著，著即是疑，为是谁耶？】

然后迦叶菩萨说：世尊，像您说的，「疑即是著，著即是疑，为是谁耶？」说，我现在还是不能理解世尊您前面讲，疑惑是一种执著，执著就是疑惑，这到底是什么意思呀？疑惑是一种执著，执著是一种疑惑，到底是什么意思？

佛陀说：

【善男子，断善根者。】

断善根者才会这样执著或者疑惑。

【迦葉言：世尊，何等人辈能断善根？】

然后迦叶说，世尊，什么样的人算是那些断了善根的人呢？

佛陀说：

【善男子，若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人能断善根，离是四事，心自思惟：】

哪些人会断了善根？首先我要讲的是那些貌似很聪明的人，貌似很聪明很有智慧很机灵，好像还是利根之人，一点就透诶，这样的人能够分别这是佛讲的那是魔讲的，本来确实能分清楚的，但是后来因为他心的傲慢，他远离了种种善友，甚至说他看不起周围的人了，他也不听正法了，也不去思惟正法，也不按照正法讲的去修行，像这样的人就会断了他的善根。

「离是四事」，就是说离开了善友、不听正法、不思惟正法，也不如法修行了，这四种重要的正法人士具备的特质他都丢失了。一定要亲近善友、听闻正法、思惟正法、如法修行才可以，但是这四点他都丢掉了。然后断了善根的这个很傲慢的「聪明人」，加引号的「聪明」，他心里就在想：

【‘无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。’是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。】

其实一切都是空的，哪有我所布施之物？一切都是空的。布施者舍掉了自己的财物布施出去了，布施出去他就什么都没有了，换来什么都没有。如果真的布施有果报的话，那么施主我看他舍掉了他的财物之后，他就什么都没有，他就变贫穷了，为什么呢？子果相似故。

你种了苹果就收苹果，你把东西都播撒出去了，都舍掉了，那你最后就没有嘛！所以说无因无果。这些貌似很聪明的人，他们就认为世界上没有因和果，一切都是空的。布施有什么福报呀，布施出去你什么都没有了，无因无果。像这样的人就是断了善根的人，他也不爱去做布施了，他认为我拥有的东西布施出去就空掉了。那我就换来了我的贫穷，哪有什么好的果报？我看不到。本来这些人还是上根利器的聪明人，后来思想就出现了问题了，这批人就断了善根了。

【复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。】

那么这些貌似聪明的人还在那想：说一切本来空，三轮体空嘛，没有布施的人、没有所布施之物，也没有被布施的对象，这三者不都是相里的事吗，都是无常的，都是变幻的。既然都是无常变幻的，那没有施主，没有财物，也没有受者，那就没有什么果报，谈不上果报了。三轮体空，都空了，哪有果报啊？所以他就说没有因果，不需要去做布施。这样的人就断了善根了。

「性空不碍相有」，空有是要圆融在一起的。这些人偏了空，就认为我还布施什么，还修什么，一切本来空啊，什么都不做了，所以他们断了善根啊！

【复作是念：‘施者施时有五事施，受者受已或时作善或作不善，而是施主亦复不得善不善果。】

这些貌似聪明的人还在想：说不管这个施主在布施的时候是用什么形式去做布施，接受布施的人他接受了布施也不一定是做善事还是做恶事，不一定啊，这个施主控制不了。那么这个施主好心好意地布施给一个人，那个被布施的人还不一定干好事。那么这个施主到最后能换来什么好的果报啊，我想不通。万一我布施错了对象，那个人去行了恶事了，那我还帮助他行恶了，那我布施干什么？

【如世间法，从子生果，果还作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。】

所以这些貌似聪明的，这些以前曾经是利根的这些人，思想开始发生扭曲，他就在想：我为什么作布施呢？我布施了之后，那个被我布施的人万一做了恶事，我还间接地帮着他做了恶事，算了不布施了，我能管好自己不行恶，但是我管不了别人，万一我帮错了人怎么办？所以算了，无因无果，别做布施了！不需要做布施！

所以这些人就断了善根，他们本来要照常理讲好像想得好像也有点儿道理，就说我布施错了人的话那不等于间接地帮了恶人了吗，他就开始不做布施了，这就等于因噎废食，说我吃饭可能会噎到，那我不吃饭了。

其实在我们布施的时候，我们知道世界上好人多，百分之八九十的被我们布施的可能都是需要我们去做布施的，可能极少数人是骗子，骗子可能是极少数。

那我们还是要积极地随缘作布施，而不是总是乱猜乱想，到最后就不再修六度中的重要的布施波罗蜜了，这不是佛陀倡导的。所以这种思想是有问题的，佛陀说，有这种想法的人他断了善根了，他不想行善了不就断了善根了吗？

【复作是念：‘无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善果报即是无记。财若无记，当知即无善恶果报，是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。】

像这种貌似聪明的这些曾经是利根的人，他们有的还在想：说没有所布施之物啊！为什么呢？因为我所布施的这个物件物体非善非恶呀，既然非善非恶的话，我布施出去怎么能得到善的果报呢？比如说我布施了金钱，既然金钱非善非恶，那我怎么可能通过布施金钱而得到善的果报呢？

既然没有善的果报的话，非善非恶，那我布施这个事情是非善非恶的，那就没有善的或者恶的果报，那我布施了干嘛？干脆不布施了！像这些人就是断了善根的人。他注意力的焦点在哪儿啊？已经偏离了！

我们说的布施什么？是给予众生需要的东西，把你拥有的或者把你比较富余的东西分享给那些更需要它的人，这是布施对不对？那么这些不想布施的人，他就在想尽一切办法给自己的不布施找理由。我布施这个东西，它这个东西本身非善非恶，我怎么可能得到善的果报呢？算了不布施了！这种思想是有问题的。

那还有的貌似聪明的这批人，就怕这种貌似聪明的人，想法太多了。

【复作是念：‘施者即意。若是意者，无见无对非是色法。若非是色，云何可施？是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。】

有的人就在想：布施这个事情根底里佛陀也讲过是心念的善，既然是心念的话，它就是一种意识态。如果是意识态的话，它岂不是很虚无的东西。即然是意识态的，它就很虚无，你没有办法见到一个具体的相，也没有办法见到与它相对照的一个具体的物态。这个很虚无的意识它不是色相之法，如果不是色相之法，我把我的意念布施出去，怎么可能会得到善的果报呢？

既然是意念，它就是很虚无的东西，即然是这样，我干嘛要去做布施呢？根本就没有什么因果啊，佛陀骗我们的。这个心念推动了一切，心念本来空，我为什么要做本来空的事情呢？这个人自以为很聪明，他就讨厌去做布施了，这个人就断了善根了。像这样的人你把什么都认为没有意义，那你活着干嘛，那就没有意义了嘛！

那有的貌似聪明的人还在想，又在瞎想，说：

【复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，即无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。】

说有的人就在想：一切相都是虚妄，凡所有相都是虚妄，不管我把我的这些物品，水果呀，供品呢，我是供养给佛像啊，还是天人的形象啊，还是给我的父母亲啊，给我父母亲的形象啊，还是布施给谁，凡所有相皆是虚妄。我所布施的供养的对象如果是虚妄的话，我布施给他们又怎么会得到果报呢？

我把这虚妄的相，这些水果啊，这些零食啊，上的香啊，种种这些美丽的油灯啊，布施给了虚妄的相，我把虚妄布施给了虚妄，到最后得到的还是无因无果的虚妄，那我为什么要做布施呢？像这样的人也断了善根了，偏空了。偏空了他什么都不想做了，觉得自己做的一切毫无意义啊，一切都是虚妄，我还活着干嘛？肉身也是虚妄，赶快了断吧！这自己就绝灭了自己的生命。

那还有的貌似聪明的人又在想，说：

【复作是念：‘无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’】

有的人又在瞎想，脑子太灵活了，又在想：说其实本来没有父亲和母亲，因为你如果说父亲母亲是众生生的因，就说我们都来自父亲和母亲，那么父亲母亲应该一直在、不断绝才对呀？但是我们看到这个父亲母亲一代又一代的总是会消失。出现了消失掉，出现了消失掉，父母是如此的无常，怎么可能作为众生的一个源头呢？所以没有父亲母亲。

「若众生身因父母有，一人应具男女二根」，如果说因为有父亲母亲才生了这个人，那么父亲加母亲有了这个人，那么这个人同时应该有父亲的性功能和母亲的性功能。他就在乱想，就说父亲和母亲加在一起有一个人，这个人应该同时兼具父母身上的某些器官，但是我们没有看到一个人同时具备男女二根，同时具备父母的器官，我没有看到。我们看他要么具备父亲的，要具备母亲的，他要么是男性，要么是女性，没有看到一个人说他又是男又是女，没有看到。既然父亲加母亲出来一个人，这个人又偏于父，或者偏于母，或者是男或者是女，「当知众生非因父母」，那就说明什么，众生不是因为父母而来的。

【复作是念：‘非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身色心威仪进止，是故父母非众生因。’】

然后这个人就想：如果不是因为父母而来的，那么「眼见众生不似父母」，所以我也看到就是因为众生不是因为父母而来，所以没有一个孩子绝对的像他的父亲或者母亲。可能说这个孩子长得很像他的父亲，或者长得很像他的母亲，但是绝对不是一个模子里刻出来的，像克隆人一样。你仔细看差别还是有的，性格特质也都不一样，形式做法都差得很远，思想也都很不一致。没有看到说绝对像父母亲的孩子。如果众生是因为父母而来的，他为什么不绝对的像克隆的父母一样，而且还有那么多的独特性呢？

「谓身色心威仪进止，是故父母非众生因」，这些人就瞎想，说看来众生绝对不是靠父母而来的，你看众生无论是身形啊，样貌啊，还是他心里想的一切呀，还是他的威仪，还是他走路或者停止的样子，一切一切都跟父母很不同嘛！所以说明这些众生不是因为父母而来。

然后这些貌似聪明的这些人还在瞎想：

【复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时，未有瓶用；二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互无，如牛中无马，马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。’】

这些人就是思维太活跃了，就想三想四，无法制止自己的心意识。

他们还在想：说世间的众生怎么来的呀，我看世间本来无。首先，佛陀总讲无生生灭，那无生那不就好像一个泥团儿还没有造成花瓶的时候吗？本来无，泥团还没造成花瓶。我看一切世间本来无，因为灭掉了，灭了以后就什么都没有了，这个瓶子坏掉那花瓶就消失了，本来无。

然后第三呢，「各异互无」，就是这个和那个都不一样，本来无，就好像牛里边你找不到马，马里边你找不到牛，这个和那个不一样，本来无。

第四，「毕竟名无」，就本来就是找不到的，就好像兔子不长犄角，你偏去找兔子的犄角，乌龟不长毛，你偏偏去找乌龟的毛，本来无，什么都没有。众生的父母也是这样的，众生不是因父母而来的，父母是空的，众生是空的，本来无。

「同此四无」，所以这些貌似聪明者其实偏向外道了。他们就认为一切世间毫无意义，本来无。众生来自哪儿？不知道。众生不是父母所生，父母死时，你看，孩子不还活着吗？如果说众生必须依着父母而生，那么父母走的时候孩子不还活着嘛，也没有把孩子带走啊？所以说父母不是众生产生的根本因，所以他们就总结说，既然父母和众生没有必然的联系的话，那么父母那就是一场空，他们就认为一切是虚妄的，父母和众生没有必然联系，父母是虚妄的，众生也是虚妄的。

【复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得身，又如青雀饮雄雀泪而便得身，如命命鸟见雄者舞即便得身。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。】

然后这些貌似聪明的人还在瞎想：说我的想法是对的，众生不是因着父母而来的，所以才有除了胎生之外，还有化生的，还有湿生的种种各种各样的生命。很多众生都不是因为父母而得生长的，就好像孔雀听到打雷的很响的声音，它的身体就可以生长，又好像青雀喝了雄青雀的眼泪，它就可以生长，又好像命命鸟见到雄的命命鸟跳舞，它就可以生长。

所以众生和众生毫无瓜葛，毫无逻辑性啊！像这一批人，有这样严重的很畸形的见解的这批人，如果遇不到善知识去引领他们，这个人就断了善根了。你看他的思维都活跃到哪里去了！想的这些事情可能是99%的众生永远都不会想到的事情，但是他自以为自己很聪明，他整天想这些没用的。然后就认为布施毫无意义了，这个人就断了善根了。

【复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐于慧施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妒，懒惰懈怠，不修诸善，身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。’】

然后，像这样的断了善根的人可能还在想：说一切世间哪有善恶果报啊？这些人就会告诉你，哎呀，不要修行了，你看看，那些修习十善业道的整天去学智慧的，去群布施的，修功德的这些人，我看他们疾病缠身也没好到哪里去。那家那个人又生病了，甚至死掉了，那个出车祸了，他修的很精进啊，天天念佛号，念经，我看他的命运也没好到哪里去。有的中年就夭折了，财务也损失了很多，受了很多的忧苦。

然后说你别修行了，修了有什么用啊！你看那个大恶人，无恶不作，悭贪吝啬，又嫉妒，又懒惰，又懈怠，也不修习善法，他还身体健壮活得很好，也没有什么病，也没有什么灾，活的寿命还挺长，还有很多的财宝，看他过的日子特别好，所以哪有善恶果报啊？

像这样的人他就跟你讲，不要修了，修了没用！他不知道有业这回事，他也不知道因果通三世，他不知道这世无恶不作的恶人，下一世会怎样，甚至连带他的子孙会怎样，他看不到，他只看他眼前，说那个人无恶不作还过得那么好，那个善良的人中年夭折了，他跟你讲这些。这些都是有邪知邪见的人。

今天这节课我们就先说到这里。这节课佛陀举例，就是说从古至今有邪见的人真的很多，他们把精力都浪费在了不值得的地方。我们看，他们想的简直是让人哭笑不得，这些内容。

所以我们也经常讲，每天就是那二十四小时，你怎么样安排自己的时间，非常的重要。不要陷入到邪知邪见当中去浪费时间，你要一直想，我当下生的是什么念呢？问问自己，我是善念恶念还是无念，问问自己，或者问问自己当下我是谁呀，当下谁是我呀，像这样的问题就很容易让你清醒。不然你就很容易著相，或者著了自己的意识之相，就是种种的知见。

这节课里提到的这些可笑的这些知见，幸亏我们一般都没有，希望永远都不会有。经常亲近正确的就知道哪些是错误的。那为什么佛陀在临走前把这些错误的知见都摆出来呢？因为在佛弟子的队伍里确实就有人抱持邪见，所以佛陀就指出来这是错误的，这是错误的你们要注意，是点醒这些梦中人。

同时有一些与我们相左的或者完全相反的这些见解，如果在我们的身边，正好可以考验一下我们。我们的知见是否一直很正，我们的立场是否一直很坚定，是不是你在修行的时候，别人一打击你，你就上当受骗了，你就开始退转了，尤其是佛陀最后讲的，我们看到好人往往不长命，坏人活的时间长，像这样的时候，如果有人对你讲，你会怎么样去回应他，还是说你就跟着他的思想走了，算了我不修了，我做恶去，享乐去。你会那样做吗？希望大家都不会啊！保持正念，保持净念，最好时时刻刻想的都是「佛、法、僧、戒、施、天」。如果这样的话，我们的解脱就真的有望了。

好，谢谢大家，再见！