《大般涅槃经》讲解 231 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

我们继续来学习《大般涅槃经》第三十四卷。上节课佛陀告诉我们，说迦叶呀，众生中有一批人不是不聪明，不是没智慧，不是不狡黠，也不是钝根，反而是利根，但是就是这些貌似相当聪明有智慧的人，就是因为他们远离了善友，也不听闻正法了，也不认真地花时间去思惟正法，也不如法地修行，他们总是去动用自己那个貌似聪明的意识心，所以产生了很多错误的知见，五花八门各式各样，甚至让人啼笑皆非。有的这些貌似聪明的人已经钻了死牛角尖了，而且拉也拉不回来了。我们接着看他们还会有哪些错误的知见。

【复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’】

这些貌似聪明的人有的还在想：说我们曾经听圣人讲，有的人一辈子修习善法，但是命终之后却堕落到三恶道中去了，有的人一辈子行恶，命终之后还生到了人间天上了。所以就知道，哪有真正的善恶果报啊？那个一辈子行善的人怎么还去了三恶道了？那个行恶一辈子的人怎么来世还生到了人间天上呢？他就认为没有善恶因果。这是不对的！

我们知道，因为人投胎去哪一道跟他临终的最后一念很有关系。这个人一辈子行善，如果临终最后一念是很恶的念，他就可能去恶道。那这个人一辈子行恶，临终知道了悔改又念佛，那可能甚至往生了都说不定。所以修行最终落实到修「心念」上。

我们在世间常讲说「盖棺定论」，没盖上棺材板儿的时候这个人充满变数。他一辈子是大好人，未必一直是大好人。原来罪大恶极的人也可能最后一念他就弃恶向善了，放下屠刀立地成佛了，都有可能。但是这些貌似很聪明的人自己就认为没有善恶因果了。为什么他们会有这样错误的知见呢？因为远离了善友，也不听闻正法，不思惟正法了，佛讲的不听，他认为他比佛都强，他做为人，动用自己的意识心去瞎猜，只盯着眼前的相来看，所以就得出了错误的结论。

【复作是念：‘一切圣人有二种说，或说杀生得善果报，或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。’】

像这些貌似聪明的人还在想：「一切圣人有二种说，或说杀生得善果报，或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定」，说世界上圣人那么多，有的圣人讲说杀生不好的，会得恶报，有的圣人讲杀生会得善报。

为什么还有人讲杀生得善报呢？这跟他的宗教信仰有关系，像有的宗教让你去杀个羊，杀个鸡，杀头牛来祭天神的这种，他认为杀生是替你来赎罪，杀生是好的，你把你的罪转移到动物身上去了，让他替你受死去了，有的人还这样认为！有的人认为天神需要动物的血来滋养，那说明他心中的「天神」实际上是佛教里的鬼，只有鬼他可能才会喜欢脓血。

天人们是不需要这么血腥的东西的。天人的境界越高，他需要的饭食越少，而且就算都是欲界天的天人，他的境界高的话，化现在他面前的食物就是偏白色的，境界低的话，这个饭食的颜色就深重。境界低点的发黄，境界再低的发褐色甚至黑色，这都是经中有记载的。

所以说天人也不需要人的血液作为食物，如果有的宗教认为，你需要杀掉动物甚至用它的鲜血来拜祭我，那么这样的宗教里面，他们所崇拜的「天神」很可能就是鬼道的众生。但是这些愚痴的众生还以为自己在崇拜天人或者天神呢，真的是很可悲呀！

所以说「圣人」（这个圣人其实是加引号的），有的圣人说杀生不好啊，得恶报！有的圣人说杀生好啊，得善果！说杀生好的「圣人」基本上都有点问题了，这个「圣人」加引号了。只有一种情况下，真正的圣人也说杀生好，那就是说你杀少量的生能救更多生的时候，为了护生而杀生的时候，不得已，这个时候说杀生也能得善果。像故事里罗汉为了救一船的人杀掉了那个强盗，像这样的情况下，杀生是好的。你要不杀这个强盗，他把一船的生命都杀死了。你这边杀一个人救了一船的人，所以该杀的得杀，只有这样的情况才可以。佛法从来不会主动地助推杀生的行为。

在喜马拉雅上也有师兄问，说有的人入禅定，看到肚子里有蛔虫，把这个蛔虫取出来算杀生吗？因为蛔虫它属于寄生虫，它在你的身体内活动、生存，你把这个蛔虫取出来放到地上它不就干死了，就饿死了，这样算杀生吗？我们也讲「两害相权取其轻，两利相权取其重」。一个蛔虫的生命和这个人（正在修禅定的大师）他的生命在本质上，即便是平等的，但是你要看这个畜生道的众生和人道的众生哪个更适合修行，能更快地修成正果，这个禅定如此有功夫的大师他都能够掏出自己体内的蛔虫了，他成佛是很快的，那个蛔虫要想让他转生成人，不知道要经多久，不知道要经多少劫，是不是。这个时候你要衡量我是为了人的健康取出这个蛔虫，还是让它继续在我体内活动。这个时候没办法，为了护人还是护一个蛔虫，如果佛在你面前也会跟你讲护人吧，护这个大师吧，因为他能修得更快，这个大师速速地修成佛，能度多少条蛔虫，是不是啊？

所以这个问题大家就不用纠结了，过去也有师兄问，要不要给宠物狗驱虫？这个答案也都是类似的。就是像这种软体动物，狗身上的这些寄生虫要是跟狗的生命价值去比，不是从平等性上去比，是从生命价值上去比的话，狗更容易修出来。确实的，有的小狗都学会念阿弥陀佛了，有的都会拜佛了，对吧？这样的视频网上也是随处可见。甚至有的乌龟也会拜佛也会流眼泪，是不是？

所以，如果同时有两个众生需要救度，一个善根多一个善根少，那救哪一个，大家就心里有数了：先救那个容易救的，容易有成果的。因为这个众生被你救了之后，他能速速地修成正果再度无量众生，从这个角度，所以给狗狗驱虫或者是人杀掉自己身上的病菌，这些也是我们应该去这样做的。不然怎么样，好不容易得人身，你贡献出来？还没到你该贡献的时候。

那么摩诃萨埵小王子他牺牲了自己去喂老虎，这个另当别论了，在那一世他就是要修这个的。我们知道释迦牟尼佛的五百大愿里，他就发过这样的愿，他要用自己的肉身去贡献给其他的众生，他发过这样的愿，他在完成他的愿。再加上摩诃萨埵小王子的这种行为不是一般凡夫的行为，是菩萨的行为，受了菩萨戒的众生能够理解，但一般不受菩萨戒的众生其实是无法理解的，因为大家站的角度是不一样的。

好，我们接着往下看。

「是故当知圣说不定」，所以说这个貌似聪明的人听到世界上有的圣人讲说杀生得恶果，有的说杀生得善报，他就觉得圣人的说法怎么还都不确定呢，圣人的阵营都不统一的呀，如果圣人他们的思想都不能够统一，都不能够确定的话，那么「我云何定？」那我做善也不一定就得善果，作恶也不一定得恶果，所以这个人就认为没有真正的善恶果报。什么种善得善，种恶得恶，不是这样的，他不相信了。这个人为什么不相信呢？因为他听世间五花八门圣人的言论，他不听佛的言论了，他忘了佛是世间至臻圆满的觉悟者，他不亲近佛却亲进那些世间众生所吹捧出来的那些所谓的「圣人」，所以就导致他的邪见炽盛，不相信因果了。

而且这些貌似聪明的人还在想：

【复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故？】

他还在想，世间哪有真的圣人，为什么呢？

【若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。】

他说如果世间真的有圣人的话，那圣人肯定就证得了正道了呗。如果圣人证得了正道，力量应该无穷啊！我看世间那些众生烦恼炽盛，很多烦恼炽盛的众生也在修正道。那么这个人的烦恼还没断完，又在修正道，就证明这个人身上同时有烦恼，同时也有正道。如果这个人既拥有烦恼又拥有正道的话，如果同时拥有这两者，就说明正道没有把这个人的烦恼给破掉呀！因为既然烦恼和正道能够并存，就证明正道的力量不够强嘛，没有把烦恼消灭掉嘛！

【若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？】

说如果这个人都没烦恼了他还修正道，他修了干嘛呀？何必啊？他都没烦恼了就不需要修了呀！

【是故具烦恼者，道不能坏。不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’】

这个人想的实在是太奇怪了，这个貌似聪明的人走进了死胡同，他就在想，如果人同时拥有烦恼和正道，那证明正道的力量不强，没有办法把烦恼灭掉。既然正道的力量不强，那我干嘛要修它？那么如果这个人他身上只有正道没有烦恼了，既然没有烦恼了还修正道干何用啊？没用啊？所以他就总结说：「一切世间无有圣人。」圣人嘛，就是得了正道的人，这个正道其实并不真啊，真正有正道的人不用修，这些正在修的人证明他身上的正道不行，所以他总结一句话说，一切世间没有圣人。他不相信有圣人！

【复作是念：‘无明缘行乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。】

然后这个貌似聪明的远离了佛陀正法的人，他还在想，想什么呢？想到十二因缘了，佛陀曾经讲十二因缘他听过的，他现在又回忆起十二因缘了，他又想找十二因缘的破绽了。这个人就回想起：「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这一条十二因缘的链条啊，「一切众生等共有之」，这一切众生只要在相里，都要符合这个链条的规律。

【八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得，一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’】

那么在这个世间相世界里修习「八正道」的那批人，他们跟众生也是平等的，也要受十二因缘规律的影响。那么「一人得时一切应得，一人修时应一切苦灭」，他就想既然圣人，这些修习八正道的人，和这些普通众生都受十二因缘的影响，那么这些修习八正道的人修的时候应该自己的苦灭的同时也影响周围所有众生的苦都灭掉呀！因为这些修习八正道的人，跟那些不修行的人，都受十二因缘的控制嘛，即然都受十二因缘的控制，那么这个人修习正道，他灭掉了自己的苦，应该让其他众生的苦全都灭掉呀！为什么呢？「烦恼等故」，因为过去他在没修八正道的时候，他的烦恼跟周围众生的烦恼是一样的呀，那么他灭苦灭烦恼的时候，应该周围众生跟他一样灭呀！但是我却看到，有的修行人自己修八正道，自己的烦恼倒是灭了，但是却没有使其他众生的烦恼灭呀！所以我就相信，没有真正的正道。力量不能够普及一切众生，那就不是真正的正道。

这个人就在瞎想，实际上我们已经讲过多次，就算是你同一时间种下去的同一棵苹果树在结果子的时候，也不是所有的果子都同时成熟，对吧？有大有小，有的还没开花呢，对吧？它们都是次第而生，都是跟因缘业力有关系的。那这个不听闻正法，又远离了善友的这个貌似聪明的人，他不听正法了，他就忘记了因果呀、业缘啊，忘记这些事了，然后他就瞎想，他说你看都是众生，都受十二因缘的影响，这个人修证到他的苦灭了，其他众生怎么苦没灭呀？所以我就不相信有正道了。所以他的思想是多么的可笑啊！

然后这样貌似聪明的骄傲者不亲近善友，不听闻正法，不思惟正法，不如说修行，还在瞎想。想什么呢？说：

【复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。】

他开始想，世界上真的有圣人吗？他不相信！我看到那些人（世间的被推举为圣人的人）看着跟凡夫一样啊，也需要吃东西也需要喝水，也需要行住坐卧，也需要睡觉，有的时候开心的时候也是喜乐，那么有的时候也要忍受饥渴，也要忍受天气的寒冷或者天气的炎热，有的时候因为自己的弟子不好好修行，他也显得有点忧愁恐怖，我看这些圣人，他的行为表现跟凡夫没什么不同嘛！他只看表面现象，因为他也看不到圣人内在的境界，他只看圣人的肉身相，他就觉得肉身相上的话，圣人和凡夫不都一样吗？那么都一样，圣人也没有真的得圣道。他就不相信有圣人。

【若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。’】

他就认为，如果真的凡夫修成了圣人，那就成仙了，那应该就跟凡夫一点都不一样了。如果他生活中也是需要吃东西，需要喝水，需要去行住坐卧，需要睡觉，有的时候笑，有的时候发愁，有的时候饥渴，有时候寒热，要忍受这一切，他就认为那就不是圣人。

这个人是多么的著表面现象啊！已经完全丧失了智慧了。因为不亲近正法，不亲近善友，所以他就越来越著表面现象，看不到事物内在的本质。所以他就认为既然圣人的行为跟凡夫看上去一样，那肯定没有真的得到圣道。

多么可悲啊，这些貌似聪明的人还在瞎想：

【复作是念：‘圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妒憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断，当知无道。’】

世界上我不相信有圣人。不相信，为什么呢？我看到有的圣人也在尽情地享受五欲的快乐呀！

他看到的这些所谓的圣人，其实是世界上各种宗派的，有的不是修习佛道的，修习外道的。有一些外道们，我们知道古印度有一些外道是崇尚佛教禁止的一切的。佛教说杀盗淫妄酒是要禁止的，但有的教派却恰恰去崇尚杀盗淫妄酒。

所以这个不亲近佛道的，这个貌似聪明的人，他就自己耽误了自己，就看世间那些被吹捧为圣人的、大师的人，说有的那些所谓的圣人也在尽情地享受五欲的快乐呀！我看他们跟凡夫没什么区别，我看有的圣人也是互相打来骂去的，甚至互相之间也很嫉妒，这个嫉妒另一个。然后互相也表现得很憍慢，然后也跟凡夫一样去受种种的苦乐，也去造作，有造善的有造恶的。

因为这个人不亲近善友，不听闻正法，他亲近的是什么呀？就是大众以为有名气的那些所谓的大师，各个宗派都有大师，在古印度修行者那么多，妖术盛行。说在古印度那个地方，是一个圣人和骗子满大街的地方，圣人和骗子满大街，这个人面前的这个人可能是圣人，也可能是最大的骗子，就是大忽悠，忽悠你哈，他可能有一点点神通。

所以这个貌似聪明者就放眼望去，世间这些有名望的所谓的圣人干什么的都有，有尽情享受五欲快乐的，有互相打来骂去的，有嫉妒憍慢的，有受种种的苦和乐的，有修苦行的，也有倡导淫欲的，性力派瑜伽倡导淫欲等等等等。造作善恶的都有，所以他一看这么乱，他就知道世间哪有真的圣人啊？

为什么没有真的圣人？你不去亲近真正的圣人，你已经远离了佛陀的正法，你还想去哪里找真正的圣人呢？你不能说明明这口井里有水，你离开了这口井，然后还抱怨没有水，这不是很可笑的吗？

然后这个貌似聪明的人心里就在想，「若有道者应断是事，是事不断，当知无道」，我看到，放眼望去世间那些有名望的所谓的圣人乌七八糟，哪像圣人，天下无道！

其实是他的心不清净，天下的有道者无法跟他接近啊！你的心什么样，世界就什么样。真正的有道者入不到你的心，为什么你的心染污过重了，你看到到处都是染污，你看不到有真正的圣人存在。三界至尊就在那儿，你却不亲近三界至尊的讲法，你怨谁呢？

这些貌似聪明的人还在想：

【复作是念：‘多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道。’】

这人又瞎想，又想歪了，他说，什么样的人是圣人呢？在我心里啊，非常有大爱的、非常慈悲的、对一切众生有怜悯之心的才是圣人呢！像这样的圣人就是因为他修习正道，然后正道本身就具备怜悯性，那就应该怜悯一切众生爱念一切众生啊，那就应该让一切众生不用修也都成就啊，为什么还要辛辛苦苦地修啊？他的意思是说，你让众生认认真真地去修行，这本身就是不慈悲的表现，你应该一放光就把众生都度了，这才叫慈悲。

这个人首先忽视了业因缘，他忽视了众生各自有各自的业障、业的不同。有的众生一直都没有修行过佛法，刚听几节课刚打几次坐，境界也很多，豁然开悟，是不是啊？那六祖慧能就更快了。但有的众生修了几十年了，依然还是门外汉，这不是很正常吗？因为业不同嘛。

所以这个不亲近正法的人他就忘了有业障这回事，他就想佛陀要是真的，世界上真的有这样的大圣人怜悯一切众生，应该速速地马上地让一切众生都得道，不用修才可以，那说明你第一有慈悲，第二有本事。你真的慈悲你应该速速地让众生都得度，还让他们修什么，那么困难，那么复杂！

「如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道」，这人就想，说世界上我没有看到哪个圣人可以一下子让所有的众生都速得成就，所以我并不认为这个世界上有真正的圣人。没有！他在抱怨，其实他也不是。

如果你希望世界上有这样的圣人存在，怜悯众生一下子把所有众生都度尽，那你为什么不去做呢？自己做不到的还去抱怨说这个世界上没有圣人也没有圣道。真的是很可笑啊！越是这样的闲人，闲得没事干，越喜欢去背后去抱怨。抱怨这抱怨那，抱怨半天自己什么也没做，陷入更深的负能量当中，然后周围显化的是更糟糕的境况给他。我们看，这是远离了善友，不再听闻正法的人是多么可怕！

【复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到，彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’】

这些本来还挺聪明的人，又在瞎想想什么呢？想，说一切四大地水火风本来就有，也不是说谁造的，地水火风本来就有，每个众生身上都有地水火风。这个地水火风本来就有，到处都在的话，不应该这些众生有的在这里有的在那里呀？比如说阎浮提这个地方吧，有的地方有众生有的地方没众生，有的地方很拥挤，有的地方很空旷。但是四大地水火风到处遍在，又一直都有，那么众生都是由四大造成的，那众生应该也都是平均分配到各个地方，不应该有的地方有，有的地方没有，有的地区人迹罕至，有的地方人挨人人挤人。怎么会有这样的情况呢？

他就又开始瞎想，说：「若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。」他说世界上要真的有圣人，应该平均分配这些众生，就说每个国家和地区的人口都是一样的，就好像地水火风到处遍在，不应该有边际，不应该这里有那里没有。地水火风哪儿都能到，那么一切众生应该哪儿都能到，既然众生不是哪儿都能到，那就证明世界上没有圣人。你看他都在想什么。

接下来看，这简直是脑子有问题的众生了，这已经不是貌似聪明的众生了，他们还在想，想什么呢？

【复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。】

他又在想，说佛陀整天讲涅槃，要是那些圣人里真的有一个圣人获得了涅槃，那说明没有圣人。为什么呢？因为佛陀总是讲涅槃不可得，不可形容，「不可得」那谁也证不了涅槃，那就证明没有证涅槃的圣人。佛陀整天讲涅槃是常住之法，理不可得，不可说，不可取舍，那就证明谁也得不到，得不到那就不是真圣人。

【若诸圣人涅槃多者，是则无常。】

要是说有的圣人能证得很多涅槃，那说明有的人证得涅槃很少。涅槃还有多有少那不就成了相里事儿了吗？如果是相，那涅槃就是无常的了。

【何以故？可数法故。】

这个涅槃如果还能数出来这边多那边少，那就说明是相里事，相里事那就是无常的，因为可以数得清嘛！

【涅槃若一，一人得时，一切应得。】

他就开始质疑佛讲的话，说涅槃不是一味一性一体吗？如果涅槃是一味一性一体，一个人证涅槃应该所有众生都证涅槃才对呀！那我怎么看见这佛是证涅槃了，其他众生没证涅槃，那就证明涅槃不是一个整体的，它不是到处遍在的。如果到处遍在，这个人证得了，那其他人都证得了才对啊！

【涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常？】

如果说涅槃偏向于这个人，这个人修得好，他证的涅槃多，那就说明涅槃有边际了。如果涅槃有边际就成了有为法，那就不是恒常的了。

【若有说言涅槃体一，解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然。何以故？】

说如果有的人给你讲，（他是讽刺佛呢，这个人讽刺佛，他说），佛不是说的吗，涅槃是一体的，到处遍在的，如果涅槃是一体的，然后解脱呢，有的人解脱了有的人没解脱，那涅槃就好像是一个盖子盖着，然后牙和舌头好像很多被这个盖子盖住了一样，「是义不然」，这也说不过去呀！为什么呢？

【一一所得非一切得，以有边故是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？】

你说涅槃是一体的，一体应该到处都盖住了，你又说有的人解脱了，有的没解脱。如果证了涅槃了，涅槃又是一体的到处遍在，那应该人人都解脱了呀，那怎么还有的解脱有的没解脱呢？

「一一所得非一切得」，有的人得证得了解脱，其他人没有解脱，那说明有边际嘛。如果有边际，那就是相里的有为法，那就是无常的呀！那如果无常的话，那叫什么涅槃呢？涅槃不是说非无常吗？

这个人开始去想佛讲的话的一些疏漏，他想去挑剔佛讲的话的疏漏。

【涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。’】

如果真的没有涅槃存在，那谁又证了涅槃？没有人证涅槃！要是没有人证涅槃了，谁是大圣人？没有圣人！所以天下没有圣人。

讲到这里我们想想，这个人为什么不懂佛讲的话呢？为什么？很简单，因为他总是动用意识心。你要意识心消歇下来，歇才能见菩提。这意识心乱动你怎么能见菩提呀？所以他不相信佛讲的话，他反而还挑出来挺多漏洞，还觉得自己很聪明。他的小我一直就没有休歇下来，他的第六意识如此的活跃，结果把自己送到了死胡同里。他得到了什么？什么也没得到。

然后还没有停止，这个人还在想。这个远离了善友，不再听闻正法的这个人还在想，说：

【复作是念：‘圣人之道，非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’】

说圣人之道不是因缘而得，就是说不是因缘合成的东西。圣人之道人家都讲要修，是吧？要修！那么不是因缘得，为什么不是一切众生都能当圣人呢？不是非得合适的因合适的缘聚到一块才能形成，既然不需要合适的因缘，那应该所有众生一切时候都是圣人才对呀！这些众生怎么都不是圣人呢？

「若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道」，既然这个圣人之道跟因缘没什么关系，不受因缘的控制，那应该所有众生都是圣人。如果不是所有众生都是圣人，那就说明没有圣人，也没有圣道。这个人就颠覆了一切，就开始怀疑，说世界上没有圣人也没有圣道。

那么这里我们也知道，你心里有什么你就见到什么。你认为世界上没有圣人，也不存在圣道，这只能说明你的心里没有「圣」，你的心里没有「圣」这个词。你看不到，有圣人你也看不到，你不会辨识的。就好像佛印看苏东坡说像佛，苏东坡还讥笑佛印说像一堆牛粪。你心里有什么你看到的是什么。佛菩萨看周围都是佛菩萨，你看着到处都没有圣人没有圣道，只能说明你的境界呀，这还能说明什么呢？

但是这个貌似聪明的人还在瞎想，还没有停止。在想什么呢？他说：

【复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？’作是观时能断善根。】

这个人又在想，想什么呢？说我呀，以前也听圣人讲，听一些圣人讲，说要想获得「正见」（正知正见的正见），有两种途径，你要么听别人讲，听那个证道者去讲正知正见，你听到；要么你自己去证。有两种途径可以证得正知正见。那么通过这两种途径，这两种途径毕竟还是要靠一定的外缘的，无论你是听人讲还是自己证，总是要靠一定的条件，是不是啊？

如果要是靠条件才能生的话，「如是展转有无穷过」，那这个条件就不好找了，有的人可能永远等不到这个合适的条件。「若是二事不从缘生」，如果说听别人讲正知正见，或者自己证正知正见，如果不需要条件的话，那么为什么不是所有众生都证得了正知正见呢？他就这么想，越想越复杂，越想越偏离正道。

然后佛陀就总结了一句话，说迦叶呀，你看看，这些貌似聪明者，曾经是很聪明的利根人士，很狡黠，很有智慧，但是到最后沦落成这个样子。他们却断了善根啊！他们整天都在想什么呀？意识心总也闲不下来，他们在想什么呀？

【善男子，若有众生深见如是无因无果，是人能断信等五根。】

佛陀说，迦叶呀，善男子，要是有众生陷入到这样的无因无果的深深的邪见当中去，这个人就断了五根。这「五根」是三十七道品里的，包括信根、精进根、念根、定根和慧根。「信根」是根本的根本。这个人陷入到无因无果的邪见当中去，他连对于正法的基本的信根都断了，那么其他的什么精进根啊，念根啊，定根啊，慧根啊，那就都断了。

【善男子，断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。】

佛陀说，善男子，多可惜呀！最可惜的是这些断了善根的人根本就不是那些下劣的、愚钝的人，不是那些很笨的人，反而是很聪明的人。这不是更可惜吗？如此聪明的人，思想没有用到正地方，不再亲近善友，也不再听闻正法，在错误的知见的深渊中越陷越深。多么可惜呀？他们这样越陷越深不是因为笨，却是因为太聪明啊！本来那么聪明的慧根利根之人，他们不是天界的众生，也不是三恶道，他们不是天界堕落下来的众生，也不是三恶道好不容易上来的众生。本来都是那么好的根器，但是到最后自己把自己导向了毁灭。这根底里还是傲慢在作祟，我们知道，就是因为太聪明，懂得太多了，傲慢了。佛讲的法还不就那点事儿吗，天天讲，重复来重复去，我不听了，自己想去。想着想着，入邪见了。

「破僧亦尔」，说破了和合僧的，把僧人的颜面丢尽的那批人，往往也都不是钝根的，也都不是说天界堕落下来的，或者是三恶道好不容易上来的。那些破坏了僧人形象的、破坏了僧人戒律的人往往也是那些曾经的利根之人，太可惜了！过去那么聪明，那么狡黠有智慧，佛陀一点他们就透，这样的人他们到最后成了破坏僧团的人，成了破了僧戒的人，成了损毁僧人形象的人。

所以说越是笨点的可能还老实，还不至于这样。地狱门前僧道多呀，进到地狱的僧人，往往都是聪明的那批人啊！

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如是之人何时当能还生善根？】

然后迦叶菩萨就问释迦牟尼佛说，世尊啊，真是很可惜，像这样的人什么时候能再生出来善根呢？他们的善根断了，什么时候能重复地再生出来呢？

【佛言：善男子，是人二时还生善根，初入地狱，出地狱时。】

佛陀说，善男子迦叶呀，像这样的断了善根的聪明人，有两种情况下可能还能生出善根：第一种情况，刚入地狱。因为他抱持邪知邪见，不信因果不信善恶，恣意妄为无恶不作，藐视戒律，结果下了地狱。刚下地狱，一看真有地狱，真苦，我怎么来地狱了，他才知道完了，我的见解是错的。他才知道后悔，在那一刻生出善根来了。

还有一批人是在出地狱的时候，在地狱待了很久，忍受了百般的万般的苦痛，终于从地狱出来了他生出善根了。这个时候这一世终于从地狱出来了，我再也不能抱持邪知邪见了，一定要亲近善友、听闻正法、认真思惟、如法修行，像这样的两个时机他就可能生出善根。大家记住，断了善根的这批利根之人什么时候能重复地恢复善根呢？刚入地狱的时候和马上就要从地狱出来的时候。

好，今天我们就先分享到这里。今天的课程也是相当相当的实用。其实有的网友讲得好，不管在任何一个行业，你会一万招都不如把一招做一万遍，千万不要浮躁，不要因为懂得点知识就开始躁狂骄傲，就远离善友不再听闻正法，这是多么危险呀！

学佛这么久，很多师兄也找到了适合自己的修行方法，无论是听经，是禅定，是念佛，是抄经，是讲经，还是说多种结合，还是按照六度修，按照戒律修种种，很多师兄已经摸索到了适合自己的修行方法，那你就不断地重复就好了。一定要懂得下笨功夫，出问题的都是那些莽撞的貌似聪明的利根人士，不出问题的往往是踏踏实实一步一个脚印的钝根人士。这样的不容易出问题。

所以我们宁可笨一点，宁可慢一点，因为有的时候你贪图快，反而会慢下来。慢慢地修，认认真真踏踏实实的，选一个真正让你能够静下来，能够真正离相、看破相的修行方法，一直进行下去，这样你必有成就。

我们再一次地重复，确保我们一路不退转的重要的四点：第一亲近善友，让善友去熏陶你影响你；第二听闻正法，当然如果你不想听，你想看，你想读，你想诵，这也是可以的，要学正法；第三认真思惟，思惟就是咀嚼消化和吸收。最后第四，如法修行，要用出来，你懂的再多，用不出来也没什么价值。所以只要我们能够做到长期地亲近善友，修学正法，认真思惟，如法修行，我们就会一直精进，不会退转，希望所有众生都能够在正确的道路上，用正确的方法取得自己想要的成果。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼十方三世一切诸佛！

也顶礼《涅槃经》中所有正面的例子和反面的例子。这一切一切的表演都对我们进行了深深的触动，希望触动的背后是我们的行动。大家一定要踏实，不要求快，不要急躁。