《大般涅槃经》讲解 234 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十五卷。

上节课，佛陀讲「佛性即是中道」，还没讲完。

【复次，善男子，或有说言：佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。】

佛陀说：迦叶，我有的时候也讲，佛性指的就是「内善思惟」，就是内观，向内看。观照你的心念，保证你的心念时时刻刻是正的、善的、净的或者是无念，这就是「内善思惟」。如果不能够总是这样地内善思惟，就不能证得无上正等正觉。

这里佛陀讲的是内观、内省（力量向内收）的重要性。你也可以理解为「修习禅定」。

【或有说言：佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。】

佛陀说：有的时候我也讲，「佛性」，就是指你要经常听这些觉悟者讲法，你要听那些境界比你高的人讲法，听他们讲法，启发你。如果没有别人的启发，你都不知道怎么样去内善思惟。向内观，观什么？向内修，修什么？怎么用力？——不知道。必须有高人、有成功者的帮助和指引，所以听别人讲法很重要。如果你不去学习，不去学习成功者的经验，「则无思惟」，你都不知道力量该用到哪里，所以说「佛性即是从他闻法」；所以你要想证得佛性，你必须听人讲法。

佛陀刚才讲，「佛性代表内善思惟」，佛性是内功，向内做功课；佛陀又讲，你还要听别人讲。佛又担心众生会走极端，有的众生说：佛说了，「佛性就是内善思惟」，我就内观，自己修，谁的也不听，这就走极端了；有的众生走向另一个极端，说佛说了，「佛性即是从他闻法」，我要一直听大师讲法，没完没了，只听别人讲法，也不向内观，也不坐禅修打坐，只是听法，——那也不行。

【是故如来遮此二边，说言：佛性非内非外，亦名内外，是名中道。】

所以佛陀说，他为了避免这两种走极端的情况，他就讲，「佛性非内非外，亦内亦外，是名中道」。你不能只靠向内观，也不能只靠听人讲法，要两者结合，「非内非外，亦内亦外」，两者要结合。要有高人的指点、点化，尤其是有佛陀在经中的开示作指引，再加上向内做功课，两者结合，这就是完美的修行之道。

这就能说明「佛性是中道」。就如同我们禅修课上，首先先讲一些佛经，听一下佛的开示，然后慢慢地，语音的导引结束之后你再多坐一会儿，这就是从他闻法也有了，内善思惟也有了。「听法」与「内修」相结合了，这样就完美了，是名「中道」。

【复次，善男子，复有说言：佛性是外，谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。】

接下来佛陀还讲：善男子，迦叶，有的时候我也讲，佛性怎么证啊？佛性就是向外去做布施（把你拥有的财，法，无所畏惧……布施给众生）。布施波罗蜜（檀波罗蜜），能帮你证得无上正等正觉。

【或有说言：佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边，说言：佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。】

有的时候佛陀又讲：佛性就是内修，要怎么修呢？——「要持戒，要忍辱，要精进，要修禅定，要开智慧」。

我们可以发现，六度里面的檀波罗蜜（布施波罗蜜），它是向外的，给他人做布施。从「相」上讲是有「我、他」之分的，虽然「性」里是本自一体的，但是在「相」上讲是有「我、他」之分的。「布施」是把拥有的布施给别人，这是向外的。

佛陀又讲，佛性是向内做功课，「持戒，忍辱，精进，禅定，开智慧」——这都是向内做功课。佛陀担心众生走极端，要么只重布施，不修别的五度（五波罗蜜）了；要么只修「持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，忘了做「布施」了，那就不行。佛陀担心大家走极端，就跟大家讲，「佛性非内非外、亦内亦外」；你要想证得你的佛性，不能只向外做功课，也不能只向内做功课，六度要圆满才可以，少了任何一度都不行。

佛陀这里还讲，离开了持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你无法证得佛性；你离了佛性的因，无法证得佛性的果。「持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」就代表佛性。

如果一个人，他不持戒，也没有什么忍辱的功夫，别人说几句不好听的，他就受不了（liǎo）了，火冒三丈，骂脏话了，嗔心起来了，压都压不住；平常修行也很懒散，不爱做功课，又很傲慢，大家都修禅定的时候，他就说「打坐成不了佛，我不要打坐，悟了就是佛了」；开智慧方面呢，他也不看经了，觉得自己悟了，「我不需要看经，我已经大彻大悟了」，你要看到这样的人，在他身上哪里能体现出佛性呢？

佛陀说，如果你不修「持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，你离开了这五波罗蜜，那你就远离了佛性的因，也远离了佛性的果，「则无佛性因果」。一看这个人，摇头叹息：「好好修自己吧，不说他了」，这个人，我们真的为他感到惋惜了。

所以佛陀担心，众生要么偏于向外做布施，有的众生修的时候，只爱做布施，我去捐款哪、放生啊……怎么样，只是忙于这个；他也不去持戒，也不学经，也不打坐，也不修忍辱，也不精进，这样的众生也是要不得的。

佛陀担心，众生要么偏内、要么偏外，六度不能圆满，所以佛陀讲「佛性非内非外、亦内亦外」。你只靠做布施，想要成佛很难；你只修五度不做布施，也很难，六度一定要圆满。所以「非内非外，亦内亦外」，无论是向外的功课还是向内的功课，都必须圆满做到位，所以佛性代表「中道」的圆满。「至臻的中道」是一种圆满，没有残缺。

【复次，善男子，或有说言：佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常乐我净如宝珠故，是以说言佛性在内。】

接下来，佛陀又讲：善男子，迦叶，有的时候我也跟大家讲，「佛性就在众生之内，不要外求，佛性就在你里边」，就好像这个大力士额头上镶着一个宝珠，还到处找。佛性就是那个宝珠，就在你身上，不要向外求。「常乐我净」（涅槃的特质），像一个珍贵的宝珠，就在你身上，不要向外求，对吧？「莫向外求」，这也是祖师大德一再强调的。所以佛陀有的时候讲，「佛性在内，不要向外找」。

【或有说言：佛性在外，如贫女宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故，而得见之。】

有的时候，佛性又在外，佛陀说「佛性在外」，好像一个贫穷的女人，她找宝藏，去哪儿找呢？哦，好不容易在家的某个地方找到了宝藏，也没在远处，但是没在她自己身上，必须在一定的条件下，她才能看到自己家里的宝藏。佛性就是这样的，有的时候在众生外边，因为你身上的佛性，你很难看见。就好像一个善良的人看不到自己的善良，一个凶恶的人看不到自己的凶恶，需要别人去提示，他才能看到；一个外向的人看不到自己的外向，一个内向的人看不到自己的内向，要借助别人的提示他才知道。

佛性就在自己身上，但是众生有时候感受不到，他需要看外人，看他周围的其他人：哦，佛性在这个人的「行、住、坐、卧」中起作用呢，在这个人一切高尚的美德上起作用呢，他就看到了佛性。所以佛陀有的时候讲，「佛性在内，莫向外求」；有的时候又讲，「佛性在外」，因为在你身上你却看不见，就好像眼睫毛，就在你的眼前你却看不见一样。

【是故如来遮此二边，说言：佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。】

所以，佛陀讲说：我为了避免众生走极端，要么只向内求，忽视了外面，认为「佛性在我身上，你们都没有」，就高傲自大了；又担心有的众生想，「佛性在别人身上，我身上没有」，又陷入了极深的自卑。佛陀防止这两种情况的产生就说「佛性非内非外，亦内亦外」，佛性不只在你里边，也不只在外边，但是又在你里边、又在外边。意思是到处都是，到处都是——这就是一种中道。

「无所住」不就是中道吗？我们想一想，原来《金刚经》里讲的「无所住而生其心」，就是指的中道。不在这儿、不在那儿，亦在这儿、亦在那儿，不是中道吗？至臻的圆满，尽虚空、遍法界了，这就是中道。

【善男子，众生佛性非有非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空，虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虚空。】

佛陀说：善男子，迦叶，「众生的佛性非有非无」，众生的佛性不能讲「有」还是「没有」，为什么呢？佛性虽然有，但是又不像虚空一样。世间的虚空，不管采用什么样的善巧方便，你都不可能见到虚空；没有人能看见虚空，你不管采用什么样的方法，只能感受到，但是看不见。如果把虚空变成可以看见的东西，那虚空就成了有形的，它就不是虚空了，对吧？世间的虚空是你采用什么方法都看不见的，但是佛性却是可见的。「佛性」，祂会在一切的佛身上，让你明明了了地看见，也会在菩萨身上显示分毫，可能也在阿罗汉或者在三果、二果、初果身上也显示一点点给你，佛性是可见的。好像一个人的善良，对你来讲是可见的；一个人的高尚，对你来讲是可见的；一个人的礼貌，对你来讲是可见的，就好像这样，佛性是可见的。所以，佛性虽然有，又不像虚空那样，虚空是有的，但是你看不见，佛性其实是可见的。

【佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛兔角，虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，】

下面又讲：「佛性」，说祂定有——不对，就说祂没有，「亦有亦无」，「非有非无」。「佛性」，虽然看不见、摸不着，但是祂又不像兔子的犄角，完全的没有。兔子是真的不长犄角，哪国的兔子都不长犄角。我们不谈那些基因突变的，或者是杂交的……怎么样怎么样的，我们就讲正常的兔子，哪个国家的兔子它都没有犄角；哪个国家的乌龟身上也不长毛，只有乌龟壳，对不对呀？兔子的犄角和乌龟的毛是绝对虚无、不存在的。「佛性」，虽然看上去没有，其实还在的，祂跟龟毛、兔角是不一样的。「龟毛、兔角」，不管你用怎么样的善巧方便，都是不可能得到的。乌龟就是不长毛（不长动物的那种毛），兔子就是没犄角，这是不管你怎么想办法，它都是不可能出现的。

但是佛性是可生的。「佛性」，众生即便是断了善根，暂时看不到佛性，但是未来业障消了，他善根生了，佛性慢慢就显化了，是吧？佛性是「可生」的，可以显化的。这里讲的「可生」是可以显化的，不是生灭的「生」，因为佛性不是「相」，不是生灭的「生」。「可生」是指佛性是会显化的，而不像乌龟的毛或者兔子的犄角，是不可能显化的。

【是故虽无，不同兔角。是故佛性非有非无，亦有亦无。云何名有？一切悉有。】

所以，佛性的特质非常的复杂，不像虚空，也不像兔角或者龟毛，「佛性非有非无、亦有亦无」。不能说「有」，不能说「无」，但是「又有又无」。为什么说佛性「有」呢？因为一切众生都有佛性。

【是诸众生不断不灭犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。】

一切众生都有佛性，好像灯的火焰，暂时好像看不到了，但是一点着了这个灯，灯的火焰又让你看见了；「蜡烛」，你没有点燃的时候，没有看到它的火焰，一点燃了——看到了。众生的佛性就是这样，在合适的因缘下就显化了，到最后甚至能够让众生证得无上正等正觉，所以说众生的佛性是有的。

【云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。】

为什么又讲众生的佛性是无的（是没有的）呢？因为你看一切众生——众多烦恼集成的肉身生命，「现在未有一切佛法常乐我净」，你眼前的这些众生没有一个证得了「常乐我净」的，没有一个能够明见佛性的，所以说「无」。佛性有吗？——无，因为还没显化呢。

【有无合故即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。】

佛性到底有？还是没有？一会儿说「有」，有那种可能性；一会儿说「无」，暂时没有。所以佛陀说：「有」和「无」加在一起，这就是「中道」了。佛性「又有又无」，所以你不能够很确定地讲，佛性是「有」还是「没有」，不能这样讲。

【善男子，如有人问：是种子中有果无耶？应定答言：亦有亦无。】

佛陀又说：善男子，迦叶，就好像有人问，种子里有果子吗？给你一粒苹果种子，问你：这个种子里有苹果吗？你怎么回答？你说「有」，——不对，这种子不一定真的能长出苹果；你要说「没有」，——也不对，说不定能长出苹果，对不对？看条件（因缘条件）了。所以怎么回答比较稳妥呢？佛陀说，如果有人问你：这个苹果种子里有没有苹果呀？你就回答「亦有亦无」——也有也没有。

【何以故？离子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名无。以是义故，亦有亦无。】

为什么呢？因为如果离开这个种子，不可能长出苹果树来。我在空地上直接发现一棵苹果树，不需要种子——没有这回事，是不是？所以说，种子里有苹果，但是这个种子还没有发芽，也没有苹果树，也没有开花，怎么结果子？所以说「无」。这种子里又有苹果，又没有苹果，又有又没有——这样就比较稳妥。

【所以者何？时节有异，其体是一。】

看看具不具备因缘条件：不具备呢，苹果种子里就没苹果；具备了，那就有苹果。但是苹果和种子本性里是一，苹果缘于这粒种子，种子会生出苹果。在「性」（本体）上讲——是一，没有变化；但是时节因缘不同，可能在「相」上就有很多的不同。

【众生佛性亦复如是，若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。】

佛陀说：众生的佛性也是这样的，也不能说「离开众生另外还有个佛性」，这样讲也是不对的。为什么呢？「众生即佛性，佛性即众生」。

「众生即佛性，佛性即众生」——这句话也很重要！

是众生显化出佛性，也是众生埋没了佛性。时节因缘的差异，让众生显得清净或者不清净。

【善男子，若有问言：是子能生果不？是果能生子不？应定答言：亦生不生。】

佛陀说：迦叶，善男子，要是有人问你，说这个种子能生出果子吗？你怎么回答？你要回答稳妥一点，说「亦生不生」——也可能生出来，也可能生不出来，这就很稳妥了。卖种子的人，无论是卖作物的种子还是卖花的种子，有人问你，你这个种子能生出果子么？或者能开出花吗？稳妥的回答：那就要看你怎么种了，要看条件了，对不对呀？你说「我卖给你的这个花种子一定能开花」，是这样么？泡水里煮一煮看看能开花吗？所以有人问你的时候，说种子里有果子吗？你说：可能有，可能没有；或者可能生出来，可能不能生出来，这就比较稳妥。

【世尊，如世人说乳中有酪，是义云何？】

迦叶菩萨问释迦牟尼佛说：世间有很多人都讲「牛奶中含有奶酪」，这句话您怎么理解呢？

【善男子，若有说言，乳中有酪是名执著，若言无酪是名虚妄，离是二事应定说言亦有亦无。】

佛陀说：善男子，迦叶，要是讲「乳中有酪是名执著，若言无酪是名虚妄」。若有人指着牛奶说「里边有奶酪」，这是一种执著，「执著」就陷入了偏颇，牛奶要是不提炼，不加工，条件不具足，它就生不成奶酪，所以说「牛奶里有奶酪」，这是执著的体现；如果说「牛奶里没奶酪」，那是虚妄的体现，那在说假话，「牛奶」，我能想办法给它提炼出奶酪来，所以说「定有定无」都不对。那应该怎么说呢？就说「亦有亦无」。牛奶里有没有奶酪啊？——又有又没有，这样就比较稳妥，要看因缘条件。

【何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。】

为什么说里面「有」呢？因为奶酪是从牛奶里提炼出来的，这个奶酪的形成原因就是有牛奶的存在，对吧？「因」就是牛奶，「果」就是奶酪。所以说「有」，牛奶里有奶酪。

【云何名无？】

那为什么说又「没有」呢？

【色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。】

牛奶的颜色和奶酪的颜色还是有差别的。我们知道，奶酪偏黄一些，味道也是有差异的。牛奶比较香美，奶酪有的时候甚至有点发酸，但也蛮香的，有点发酸，或者有一些像酸奶的那种味道。颜色上、味道上都有差异，当然形态上也有差异，一个是液体，一个是偏向固体。服用的功效也不同，佛陀告诉我们，如果这个众生患了热病，就让他服牛奶；要是患了冷病，就让他吃奶酪。热病服牛奶，冷病吃奶酪，为什么呢？因为牛奶偏凉性，喝多了会导致冷病；奶酪偏热性，吃多了会生内热。

【善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？】

佛陀说：你不能确定地讲，「牛奶中一定有酪性，或者一定有奶酪」，这样就不准确。要说牛奶中有酪性，意思好像是牛奶就是奶酪了一样。牛奶就是奶酪，奶酪就是牛奶，那是吗？本性里是一个，但是外在形态不一样。而且在形成的先后顺序上来讲的话，从牛先挤出牛奶，再提炼成奶酪。奶酪不是先来的，不是说从牛这里一挤，奶酪出来了——不是这样的，对不对呀？

【若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？】

如果真的说这个牛一下子挤出奶酪来了，那大家就没有必要讲，先有牛奶——怎么提炼——出奶酪？就不需要讲这些了，所以奶酪不是先出来的。

【若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。】

所以你就能发现，迦叶，从牛身上先挤出牛奶来，然后才有奶酪，然后再提炼生酥，再提炼熟酥，再提炼成了醍醐，对吧？它是有一个顺序的。那么谁安排了这个顺序呢？——因缘。所以我们就知道，这个奶酪，本来是没有的，对吧？后来在一定的因缘条件下才有的。那么，既然奶酪本来没有，后来才有，就证明什么？——有为法，——「相」里事。对吧？「本无今有」，它就是无常之法；既然是「相」，它就是无常之法。

【善男子，若有说言，乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪，是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。】

佛陀说：所以有的人跟你讲，牛奶有酪性，所以牛奶能提炼成奶酪；单单的水（纯净水），它没有酪性，所以生不出奶酪，这句话对吗？这句话不对，这句话是没道理的。为什么呢？因为你仔细去分析，牛奶怎么来的？——牛挤出来的，牛怎么就挤出来牛奶了呢？——吃了水草了。这样讲的话，水草里有乳酪之性，因为水草也做为一个前提条件，牛吃了水草慢慢挤出奶，然后奶提炼出了奶酪。你要是盯着牛奶就指说，牛奶有酪性，所以能生奶酪；那我还说水草有乳酪之性呢，因为水草也是形成奶酪的一个前提条件，在前面做了铺垫。

【所以者何？因于水草则生乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虚妄。】

所以，如果有的众生说，「牛奶有酪性，水草没酪性」，这句话就没道理，因为水草还间接地起了作用。没有水草，牛要是不吃，饿死了，怎么生牛奶？怎么提炼奶酪？是不是啊？

所以你看「相」世界，一环扣一环。你在「相」世界，想讲条真理还真的挺难，因为你不能忽略了所有的因缘条件，一环扣一环。

【何以故？心不等故，故言虚妄。】

所以那个只承认牛奶里有酪性，却不承认水草里有酪性的这个人，讲话就靠不住。因为他着眼点只在某个点，他没有看到链条的前部分。

【善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者应言：乳中非有酪性、非无酪性。】

佛陀说：善男子（迦叶），如果说牛奶中一定有酪性（一定有奶酪）的话，那么我们还可以倒过来讲，说奶酪里一定有乳性（有牛奶性），为什么呀？因为是从牛奶里提炼出来的奶酪，对吧？「酪不出乳」，奶酪却很难再回归成牛奶了，如果没有合适的因缘，奶酪真的很难再变回去了。所以我们就知道，「奶酪」，是本来没有，后来被加工出来的东西。所以智慧的人怎么回答呢？就说，牛奶里「非有酪性、非无酪性」。智慧的人怎么回答？他不上当，你挖个坑他也不跳。你问他牛奶里有没有酪性？他说牛奶里没有，但是也非没有酪性，要看什么样的条件了，他用「条件」来回答你。

【善男子，是故如来于是经中说如是言：一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虚妄。】

善男子，所以如来在经里就讲说：众生到底有没有佛性？如果一定说「有」，那就是执著了。这众生有吗？有的众生明明是一阐提，你说他有佛性，谁信？对吧？你要说没有，那对吗？——那也不对，那就是虚妄，骗人了。因为佛性不增不减。

【智者应说：众生佛性亦有亦无。】

智慧的人怎么说呢？你问这个智慧的人说，众生身上有佛性吗？这智慧的人就说，「又有又没有」。这是很聪明的回答——又有又没有。

当讲到这里的时候，有的师兄可能就想起，赵州禅师这边有一个公案，有人问他：狗子有佛性吗？他说「没有」。我们知道，禅宗是有中国特色的佛法，并不是很佛陀特色的佛法。要按佛陀来讲话，你问他，狗子有佛性吗？佛陀肯定跟你讲，「亦有亦无」，这是佛陀惯用的一种讲话的方式，「又有又没有」。那就提示你，要看因缘条件了，这个狗有没有佛性？要看它怎么修的、怎么变的了，条件具不具足。畜生道的业还完了，转生为人，好好地听经闻法，好好地修，到最后佛性显化了。从证初果开始，他的佛性就开始已经显露出来了，因为上节课提到过，证初果、二果的人，就好像已经把混着血的牛奶开始提纯了，这血液就很少了，已经断了不少烦恼了，这是证初果、二果的人，那三果、四果就更不用提了。所以问，这个众生有佛性吗？聪明者的回答就是：又有又没有——亦有亦无，这样是最完美的回答。

过去禅宗一些大师，他故意说「有」或者「没有」。他有的时候也是刺激你多想一想，刺激你开悟。有的时候倒也不能说错，有的时候是他们所采用的一种善巧方便，我们也要理解。

【善男子，四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。】

接下来佛陀又讲：善男子，迦叶，现在我们谈一谈眼睛看的功能——眼识，六根、六尘、六识的「眼识」；眼睛看的功能，眼睛识别事物的功能——眼识。你的眼睛的这种看的功能，它是四种因素和合在一起才能显化的。哪四种因素呢？大家想一想，你的眼睛为什么能看？有四种必要的因素：

首先，第一，你要有「眼睛」这个器官。你要连眼睛都没有，那怎么看呢？是吧？

第二，外面要有可看之物，要有种种色相能被你看。要是眼睛面对着虚空，什么都没有，那你看什么呀？是吧？

第三，要有光明、光亮。眼睛正常、色相正常，一片黑暗，你看什么呀？对吧？

第四，要有欲。这个「欲」指的是觉性，就是可能性。你能看的这种觉知之性要有。

这四种因素都具备，我们就能看了。

【是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无，是故当知无有本性。】

我们眼睛这个看的功能——眼识，离开眼睛是不行的，离开色相是不行的，离开光明是不行的，离开觉性这个功能也是不行的。这四者和合在一起你就能看了，对吧？你要说，随便有个眼睛就能看，不需要觉性，那不对。比如说毛绒玩具厂造个小兔子，安了两个玩具用的假眼睛，放在那儿了，小兔子形成了，有眼睛，有色相，有光亮，这小兔子能真的看吗？无法看，因为它没有觉性，它没有生命，它不是活的，我们知道。所以说眼睛之所以能看，是因为首先有这个器官，再一个有色相，再一个有光亮，再一个有觉性，四者和合，所以才能看。然后我们就知道，哦，要四者和合才能看。它是本来没有，后来因缘具足，这些条件都具备，和合在一起，然后眼识才出生的。过去是没有的，后来才出生的。所以就知道，眼的这种功能，它没有本性，它不是一直在的，它是在「相」里因缘和合的结果。

【乳中酪性亦复如是，若有说言，水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是义不然。】

牛奶中的奶酪之性也是这样的，也是要有条件的。所以，如果讲，「水没有酪性，所以不能够产生奶酪」，这句话就不严谨。因为牛喝了水、吃了草，挤出奶，就能提炼奶酪。水和奶酪之间还有些微的联系，不是没联系的。

这里佛陀跟我们讲，万物是一体的，并不是割裂的。你以为我是个人，我是万物之灵，比一切生命都伟大。是这样吗？你不喝水、不吃饭行吗？没有那些畜生道的众生，帮你分解你所排泄的那些废物，行吗？甚至没有饿鬼道的那些专门吃鼻涕的鬼、吃脓血的鬼、吃粪便的鬼，没有它们，这个环境会怎么样？万物是一体的，不要自高自大。

「是故乳中定有酪性，是义不然」，所以你不要盲目地盯着一个「相」，就下很确定的判断，说「牛奶中定有酪性」，这句话不严谨。

【何以故？善男子，一切诸法异因异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。】

佛陀说：善男子，一切诸法（这里代表的是一切诸相），在「相」的世界，不同的因造了不同的果；不同的果，它产生的原因是不一样的。条件相当地重要！不是说一个因造了一切果，不是说一切果都从一个因来的。一切果都有它各自不同的因，条件都不同。

【善男子，如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子，离于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要须方便。】

佛陀说：善男子，迦叶，刚才提到眼睛的功能，是四种因素和合在一起才能实现的；你不能讲，这四种因素合在一起能产生耳朵的功能，这又不对了——偷梁换柱了。耳朵的功能，就要有耳朵这个器官，要有能听之音声相，然后要有合适的条件，周围不要有太强的噪音等等，你要有觉性，对不对？你不能说，我有眼睛，有色相，有光亮，有觉性，就能生出耳朵的功能，这样讲又不严谨了。所以，因素和条件是多么的重要啊！

我们这节课等于是哲学课、逻辑课，所以学习佛法非常提高智商的。

佛陀讲，生成眼睛功能的这四种因素，不一定能生成别的器官的功能，都是有不同的条件的。所以善男子，迦叶，离开「方便」（方便指的是条件），没有合适的条件，牛奶就生不出奶酪，奶酪也不可能生出生酥、熟酥、醍醐，条件太重要了！

这节课讲到这里，我们想一想：佛教到底是唯物主义还是唯心主义？你说它唯心主义，但是有的时候它很唯物的。它对着「相」说「相」，说得比一切科学家都具体、都详细，是不是？所以你也不能讲佛法是绝对唯心主义的或者绝对唯物主义的。唯心主义从性上、从根本因上讲的，唯物主义从「相」上讲的，所以「佛法亦唯心亦唯物，非唯心非唯物」。所以我们学了佛法之后，也跟佛学会了他的讲话方式，这样是非常稳妥，放之四海而皆准。

我们再复习一下这节课的重点内容：

首先，怎么样显化我们的佛性？内善思惟，保持正念；内观，止观双运，修习定慧，这是非常重要的！然后，听经闻法相当重要！你要是不听经闻法，有的时候下功夫都不知道怎么下。然后，你要想证得你的佛性，证得阿耨多罗三藐三菩提，修习六度里的布施是相当重要！但是，如果你只修布施，忽略了其它五度的内容，那也是不可以的，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」六门功课，门门圆满才能成佛。「佛性非内非外、亦内亦外」，不能只在内在下功夫，也不能只向外求，要和合在一起，这样才是中道。佛又讲，「佛性非有非无、亦有亦无」，非常的神妙。众生身上到底有没有佛性？「亦有亦无」，这样讲非常稳妥。

接下来又讲，牛奶、奶酪这个事情，这个话题是佛经常讲的话题，确实非常的具有启发性。我们能够通过分析牛奶中的酪性，甚至水草中也有酪性，然后想到万物是连在一体的。你周围的地、水、火、风都是你无量劫来用过的地、水、火、风，也将是你未来还会用的地、水、火、风，这样想一想，有一种非常美好的感觉。

到最后佛陀强调因缘的重要性，因素、和合、条件的重要性！所以学习佛法的人，绝对不会陷入任何形式的偏激或者偏颇，你会有极其广远的一个视角，你就是虚空法界本身在感受着虚空法界本身。你会从极其微小的事物里看到无量，也会从无量中看到一种极近一致的统一性。所以你的心修久了就会相当地稳定、非常的稳定。万物运行在你的体内，你的一个念头就转变了一切，所以要守好每一个念头，保持对每一个念头的觉知（对每一个念头都要有所觉知）。直到有一天你不需要觉知它，这个念头（佛的念头）也是完美的，那我们就成就了。

今天就到这里。

谢谢大家，明天再见！