《大般涅槃经》讲解 190课·法雨，猕猴，尼拘陀树 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课佛陀讲到，生死灭的时候，五阴就灭了；五阴灭的时候，生死就灭了。然后狮子吼菩萨就说：

【师子吼言：空中无刺，云何言拔？阴无系者，云何系缚？】

虚空中本来主没有刺，为什么还要去拔它呢？意思是五阴和生死本来就空，为什么还要去破它呢？五阴本来是空的，生死本来就是空的，如果你能一直无著无住的话，你就是解脱者，为什么要刻意地头上安头呢？本来没有的东西，还说我要破坏它，就好像虚空中没有刺，说我要拔除它，这是很可笑的呀！

「阴无系者，云何系缚？」五阴系缚住谁了？我没有看到五阴系缚住谁呀！五阴念念生灭是空的呀！怎么能说空把谁系缚住了呢？（系缚就是类似捆绑的意思。）狮子吼菩萨他已经悟空了，所以五阴对他本人来讲，像不存在一样，他不需要再去灭五阴了。他是随顺众生而发问的。

【佛言：善男子，以烦恼锁系缚五阴，离五阴已无别烦恼，离烦恼已无别五阴。善男子，如柱持屋，离屋无柱，离柱无屋；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。】

然后佛陀回答说：你看，什么把五阴绑住了？五阴是空的，是众生的烦恼把五阴绑住了。如果离开了五阴——色受想行识，其实也无所谓烦恼了。因为上节课我们说过众生的烦恼是聚积在五阴当中的，如果没有了五阴的话，那烦恼就成了无根之草、无根之木，烦恼也就消失了。同时，如果烦恼消失了，那也无所谓五阴了。说这个人没烦恼了，至少是阿罗汉了，没烦恼了就证明什么？色受想行识空掉了、松掉了、化掉了。对于一个没有烦恼的人，色受想行识存在又像不存在一样，空掉了。

佛陀说：善男子，烦恼和五阴的关系就好像柱子和房屋的关系。古代的房屋都靠柱子建立而起，柱子支撑着房屋，房屋依靠着柱子。柱子和房屋之间的关系就好像柱子支撑着房屋，离开房屋，柱子的存在也显得没什么意义；那么离开了柱子，房屋又如何存在呢？

众生的五阴也是这样的，色受想行识也是这样的。

「有烦恼故名为系缚」，因为众生有烦恼，就说众生被五阴系缚着、捆绑着。如果众生没有烦恼的话，那就是解脱了。这里大家可以做一个笔记，「无烦恼故名为解脱」，一个人没有烦恼的时候，他就解脱了。他的生活状态、生命状态和一般的众生绝对不一样。一般的众生是有情绪上下起伏的，他几乎是没有。一般的众生是不自在的，他是永远自在的，他是解脱者。

【善男子，如拳、合掌、系结等三，合散生灭更无别法；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。】

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，拳头、手掌和打结这三者，你想一想「合散生灭更无别法」。先说拳头和手掌的关系吧，伸开是手掌，握起来是拳头，拳头和手掌非一亦非异。你说它是两个东西吧，它明明是一个东西，要说是一个东西的话，它又在形态上变化，对吧？你伸出一只手体会一下。大家伸出一只手，先摊开手掌，没有人质疑这是手掌。那么握紧了，这是拳头，没有人质疑这是拳头。它到底是一个东西，还是两个东西呢？说不清楚的。

其实五阴和烦恼之间也类似拳头和手掌。摊平了，你说解脱了，然后合起来，这是被束缚了，有烦恼了。五阴和烦恼之间的关系就是这样的，很难分开的，说是一个吧，不是一个；要说不是一个吧，又像是一个拳头和手掌。

我们拿一根绳子打一个结也是类似的。绳子没打结的时候，是一根直直的绳子，打了结就弯曲绕在一起了，是同一个事物的变化，但是形态上不一样，性质上好像有差异一样的。所以你看，拳头和手掌，或者是绳子打结前、打结后等等，你去分析，一种合与散。「合」就是说手掌收起来成为拳头，或者是绳子打了结，这是「合」。「散」就是散开、摊平了的样子。五阴与烦恼的关系，你去领会一下非常奇妙的。众生的五阴就是这样的，有烦恼就说明众生被捆绑了，纠在一块儿了，说我最近很纠结、很烦，就好像绳子打了结，不畅通了。是一种拥堵的状态，绝对是不通的，是拥堵的。我很烦、我很纠结、我很痛苦、我很无奈……种种，它都是像打了结一样不舒服的，也像手掌握成拳头了，不舒服的。那么当没有烦恼的时候，就解脱了，就好像绳子松开了，结散了。又好像拳头变成很轻松的手掌，没有任何压力，很放松地摊开着。「无烦恼故名为解脱」，所以再一次地强调，没有烦恼的状态就是解脱的状态。

那么你现在还有烦恼吗？这个就可以初步判断一下自己的修行功夫了。你还有烦恼吗？当然在《涅槃经》的第一册里面，我们其实也讲过，没有烦恼就是解脱了。

【善男子，如说名色系缚众生，名色若灭则无众生，离名色已无别众生，离众生已无别名色，亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。】

「名色」这个词是来自十二因缘十二个链条中的一环。名色，「名」是代表用名字相去代替实质的受想行识。我们都知道五阴是「色受想行识」，那么「色」就是名色的色，色受想行识，「色」代表一切色相，是有形象的，我们可以看到的是色相，这是「色」。

那么「名」呢？就是受想行识它是明明存在，是一个你可能看不见又摸不着的东西，但是它真的存在，我们就用名字相就概括了它。所以「名」指的是受想行识。

「名」，「色」加在一起其实就是五阴了，它是五阴的换一种说法。（大家可以做标记，「名」代表受想行识，「色」代表色相。）

「善男子，如说名色系缚众生」，五阴捆绑着众生，如果五阴灭了，那无所谓众生了，色受想行识都灭了、都空了，哪有众生啊？那就无有众生、无有人我、无有寿者相，甚至无有佛、无有魔了。离开了名色，也就是离开了五阴，那就没有所谓的众生了，因为众生都是五阴和合而生的，在五阴区宇中现化出来的。如果五阴不存在，众生也不存在。前面讲过，五阴不存在，生死就不存在，离开众生，无所谓五阴。有众生，你就知道有五阴、有名色；离开了众生，无所谓名色、无所谓五阴。

「离众生已无别名色，亦名名色」，离开众生以后，无所谓了。但是你一定要去形容它，还是得调用「五阴」，「名色」这样的词汇。所以说「系缚众生，亦名众生」，被捆绑的众生就着相来说他是众生，要在相之外，相是空的，那就无所谓了。「系缚名色」，所以说名色代表五阴，也就说五阴和众生的关系——五阴不存在，众生其实也无所谓存在了。可以讲五阴捆绑着众生，也可以讲众生捆绑着五阴，这样的。

禅宗公案里说：你被谁束缚住了吗？其实就着相说，你就可以回答这位大师：我被五阴束缚住了。然后大师可能又会反问：你的五阴存在吗？然后弟子可能就会开悟。

【师子吼言：世尊，如眼不自见，指不自触，刀不自割，受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故言名色者即是众生，言众生者即是名色？若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。】

接下来我们看一下狮子吼菩萨的反驳。狮子吼菩萨说：世尊，就好像人的眼睛看不见自己的眼睛，单独的一根手指没有办法去触摸自己的那根手指，刀也没有办法自己割自己，刀能割别的东西，没有办法自己割自己，「受不自受」，我们的感受，我们感受外在的事物——外在于我们的事物，我们甚至无法感受感受本身，我们可能用头脑去旁观这个感受，去「止观双运」观这个感受，但是感受本身没有办法自己观自己的感受。那么为什么如来您却说，名色系缚了名色呢？因为众生本质就是五阴，就是名色呀！五阴本身又是五阴，你要说五阴束缚了众生，众生本质里就是五阴，那岂不是您在讲说五阴系缚了五阴，名色系缚了名色了？这可能吗？自己的眼睛看到了自己的眼睛，可能吗？

【何以故言名色者即是众生，言众生者即是名色？若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。】

您前面提到的，说了半天，众生的本质就是五阴，就是色受想行识嘛，任何的众生都可以拆成色受想行识。您说五阴系缚了、捆绑了众生，意思就是说五阴捆绑了五阴，就好像眼睛看到了自己的眼睛，刀自己在割自己一样，这样不符合逻辑呀！

【佛言：善男子，如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生。若离名色则得解脱，是故我言众生解脱。】

然后佛陀说：善男子，你还是著文字相啊！那么你伸出两只手试一试，伸出两只手把它们合在一起的时候，你还能再说我把两只手合在一起吗？我的左手和右手本来分开的，把它们紧紧地合在一起的时候，你还能说把手合在一起吗？不能！因为已经完成了事件，不需要再去完成。它已经完成了、终止了、画句号了。所以「名之与色亦复如是」。「名」代表受想行识，「色」代表色相，「名之与色」也是这样。名——受想行识，与色合在一起的时候，它就是一体的，没有办法说再合在一起了。那么，我说名色系缚了众生，「若离名色则得解脱」，没问题呀！我说名色系缚了众生，就是五阴系缚了、捆绑了众生，那这样讲没有问题呀。离开了五阴的捆绑，就得到解脱，这句话没有问题呀！按逻辑上推理没有问题！

【师子吼言：世尊，若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色，亦应系缚。】

狮子吼菩萨说：如果名色、五阴就代表了系缚，代表了对你的系著和束缚，就是代表了对你的捆绑。如果有五阴存在，就会对你造成捆绑的话，那么那些阿罗汉我看也没有离开五阴啊，那么阿罗汉是不是也被捆绑了？

【善男子，解脱二种：一者、子断，二者、果断。】

佛陀回答说，善男子，狮子吼菩萨，解脱有两种：一种是子断，一种是果断。「子断」就是种子断了，从根这儿断了。然后，还有一种是「果断」了，就是生成的果那儿终止了，截断了。

【言子断者名断烦恼，阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故名果系缚，诸阿罗汉不见佛性，以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提，以是义故可言果系，不得说言名色系缚。】

解脱有两种：一种是从「子」这儿断了烦恼，一种是从「果」那儿断了烦恼。那么谁是从子（种子）这儿断了烦恼了呢？阿罗汉已经在种子这儿断了烦恼，就好像打的结都烂坏掉了一样，所以说烦恼不能系缚阿罗汉。但是在「果」上，也可以理解为在果地，阿罗汉毕竟还是阿罗汉，还没有成佛，所以在果上还被系缚。诸阿罗汉因为没有见到佛性，所以不能成就阿耨多罗三藐三菩提。

这里就告诉我们，阿罗汉证得的是在初步的种子阶段的一个解脱，解脱烦恼束缚。在《楞伽经》等经文中也提到，阿罗汉、声闻偶尔可能还被相风所吹动，基本上断烦恼了，但是强大的诱惑现前的时候，可能他也会被牵动。所以说阿罗汉断烦恼是初步的，不是彻底的。谁彻底呢？只有诸佛，因为诸佛见佛性了，所以能成无上正等正觉，阿罗汉没见佛性，所以不能成无上正等正觉。

就是因为这个缘故，「可言果系，不得说言名色系缚」，所以说阿罗汉在「果」这里，或者在果地这里，还没见佛性的缘故，还没有成正觉，他对于烦恼的超脱、解脱，不是像佛那样彻底的。所以阿罗汉有可能退转，但是佛却不会退转。因为佛陀从「子」到「果」完全地断了烦恼，而且明见了佛性。因为这个缘故，所以「不得说言名色系缚」。

【善男子，譬如燃灯，油未尽时，明则不灭；若油尽者，灭则无疑。善男子，所言油者喻诸烦恼，灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅槃，若得断者则入涅槃。】

接下来，佛陀又举例子，打了一个很形象的比喻，说：善男子，狮子吼菩萨，好像你点的油灯，因油而燃烧，油还没尽的时候，那么灯的光明就可以持续；如果油消失了，油燃烧尽了，灯也就灭了。善男子，这个油就代表诸种烦恼（各式各样的烦恼）。据说众生有八万四千种烦恼。「油」代表烦恼，「灯」代表众生。

一切众生因为烦恼的油还在支撑着他，所以他还继续在生死轮回中泡着，他没有办法入涅槃证解脱。如果有一天烦恼的油烧尽了，就解脱了。烦恼尽了，就入涅槃，就解脱了。

【师子吼言：世尊，灯之与油，二性各异。众生烦恼则不如是，众生即是烦恼，烦恼即是众生；众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？】

狮子吼菩萨就说：世尊，灯和油两种物体性质是不一样的呀！一个是灯、一个是油，这是两种不同的物质，但是众生和烦恼就不是呀！我感觉众生就是烦恼，烦恼就是众生；众生就是五阴，五阴就是众生；五阴就是烦恼，烦恼就是五阴。为什么您刚才打比方的时候，拿油和灯做比喻呢，油和灯是两种不同的事物，体性不一样，油是液态的，灯的光芒可以说是类似气态的，或者是火性的，那么油是有点偏水性的那个样子。我感觉您的比喻不恰当，因为灯和油是两种不同性质的事物，但是众生和烦恼简直就是一回事，众生和五阴就是一回事，烦恼和五阴简直就是一回事，所以您的比喻不恰当。

那么佛怎么说呢？

【佛言：善男子，喻有八种：一者、顺喻，二者、逆喻，三者、现喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、后喻，七者、先后喻，八者、遍喻。】

佛说：善男子，当你谈到比喻的时候，比喻这个东西很复杂的，有八种类型的比喻：一种是顺喻，顺着你去；一种是逆喻，就是逆着来，逆回去的逆喻；还有现喻是现前当下的；第四种是非喻；第五种是先喻；第六种是后喻；第七种是先后喻；第八种是遍喻，就是遍满一切处的。接下来佛陀就挨个的讲，说比喻有八种类型的比喻，到底都是什么意思呢？

【云何顺喻？如经中说，】

首先讲什么叫做顺喻？顺喻，字面的意思顺着来顺着去，就好像顺风一样，顺着它。顺什么呢？佛陀举例子了，就好像经中曾经讲，在《佛说恒水经》里讲过，说：

【天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故小坑满，小坑满故大坑满，大坑满故小泉满，小泉满故大泉满，大泉满故小池满，小池满故大池满，大池满故小河满，小河满故大河满，大河满故大海满；】

像这种比喻一个连一个，一个连一个的，按事物顺序来的这种叫顺喻。这个比喻讲的是什么呢？天下瓢泼大雨，下雨之后，地上的沟沟坎坎积水都满了，这些沟沟坎坎的水满了之后，那小坑也满了，小坑的水满了，天继续在下大雨，大坑也满了。大坑满了以后就开始流淌，就有很多的泉水产生了，有很多的小泉水在流淌。小泉很满的时候，又汇成了大泉。大泉继续流淌的时候，流到了小池塘里去，小池塘慢慢地满了之后，大池塘也满了（被水注满了）。大池塘满了以后，又开始向外流溢，然后形成了种种的小河流。小河满了后来又汇成大河，大河满了以后汇向大海，大海也满了。

【如来法雨亦复如是，众生戒满，戒满足故不悔心满，不悔心满故欢喜满，欢喜满故远离满，远离满故安隐满，安隐满故三昧满，三昧满故正知见满，正知见满故厌离满，厌离满故诃责满，诃责满故解脱满，解脱满故涅槃满。是名顺喻。】

如来的法雨就是这样子的，如来降下大法雨（如来讲经说法）的时候，众生的智慧得到了启蒙、启发，甚至得到了激发和燃烧。就是这样的，如来的法雨一直在降，众生认真地持戒，戒行圆满的时候，他的不悔心就满了。不悔心满的时候，众生的欢喜就满了，法喜充满了。那么欢喜满的时候，众生就远离了一切相。他沉醉于这种离相的法喜中，远离了一切相，当远离也圆满的时候，安隐就满了，就非常的舒适自在、安稳快乐。当安稳快乐满的时候，三昧（三摩地正定）也满了。那么三摩地正定满的时候，正知见也满了。正知见满的时候，厌离就满了，就真的做到厌离轮回了，不再著相了。当厌离满的时候，呵责也满了，他厌离轮回，对于轮回里或者着迷轮回的一切事相，甚至一切人我，他开始有严格的呵责之心，他会对自己要求都非常高。当这种高要求到达一定的极致之后，众生就解脱了。解脱圆满了，所以就获证涅槃的圆满了。像这样的比喻就叫做顺喻，按照一定的顺序（事物发展的顺序），一路上一直在变化，到最后推出一个圆满的结果，这个叫顺喻。其实这个比喻是相当美好和精彩的。

我们可以再来回顾一下：说天降下大雨的时候，那些沟沟渠渠满了，之后小坑满了，大坑满了，然后小泉水满了，大泉水满了，之后小池塘、大池塘也满了，小河大河也满了，汇向大海，大海也满了。如来降下法雨的时候，众生认真持戒（戒定慧，戒是一切的基础和根基），众生持戒圆满，不悔心满，然后欢喜满，然后远离满，然后安隐满，然后三昧满，然后正知见满，然后厌离满，然后呵责满，然后解脱满，然后涅槃满。要是从文学或者艺术的角度来讲，佛经也是世界上最美的文学艺术作品，意境非常的深远，非常的玄美。这就是顺喻了。大家都能记住什么叫顺喻，正向推过来一个链条，这叫顺喻。

【云何逆喻？】

就好像有顺风，就有逆风，有顺就有逆，顺着它来，逆着它来，那什么叫逆喻呢？大家都可以明白了，就是以果为因往前推，把结果作一个开始点倒推回去，这叫逆喻。说：

【大海有本所谓大河，大河有本所谓小河，小河有本所谓大池，大池有本所谓小池，小池有本所谓大泉，大泉有本所谓小泉，小泉有本所谓大坑，大坑有本所谓小坑，小坑有本所谓沟渎，沟渎有本所谓大雨；涅槃有本所谓解脱，解脱有本所谓诃责，诃责有本所谓厌离，厌离有本所谓正知见，正知见有本所谓三昧，三昧有本所谓安隐，安隐有本所谓远离，远离有本所谓喜心，喜心有本所谓不悔，不悔有本所谓持戒，持戒有本所谓法雨。是名逆喻。】

大海源于大河，大河源于小河，小河源于大池，大池源于小池，小池源于大泉，大泉源于小泉，小泉源于大坑，大坑源于小坑，小坑源于沟渎，沟渎源于天上下的大雨。就是倒推回去。讲涅槃它是有原因、有根本的，涅槃源于解脱，解脱源于呵责，呵责源于厌离，厌离源于正知见，正知见源于三昧，三昧源于安隐，安隐源于远离，远离源于欢喜（欢喜心），欢喜源于不悔，不悔源于持戒，持戒源于众生听到了如来降下的大法雨。这是倒推，倒推就叫逆喻，倒着推回去。

其实倒推的效果有的时候可以起到一个强调的作用，强调那个原因。我之所以有这个结果，是因为有这个原因，把这个原因当作结果的时候，再往前推，又有原因。这个事物的原因在倒推的时候，可能变成另一个事物的结果，所以大家会发现，因果是可以转换的。现在在这个点上是结果，在倒推的时候，看它是作为哪个点，它可能作为一个起始点也可能作为一个终结点。如果它是终结点，它就是结果；如果它是起始点，它就是原因。这样倒推的，这就叫逆喻。逆回去，逆着顺序逆回去。其实倒推给人的感觉也很美，而且非常有强调性。

佛陀用大雨、小河、大河、池塘、泉水这些来比喻说，你要想获证涅槃，那你就得解脱；你要想解脱，你就要高标准地严格要求自己；高标准地严格要求自己，前提是你已经厌离了生死轮回；厌离生死轮回的前提是你有了正知见——正确的知见，不是偏邪的知见；有了正知见，有正知见的前提是什么呢？你得修禅定。大家注意要修三昧、要修正定、要修禅定。虽然禅定包括两种，但是你两种都要具足，座上的禅定、座下的禅定必须都要具足。有的人就是不爱打坐，这样的师兄要注意，佛陀强调过一万次都不止——要修禅定。然后想获得三摩地正定的话，有个前提就是你的心已经安稳下来，不再躁乱，不然你坐也坐不住，坐那儿很无聊的，坐一分钟就下坐了。你的心要安稳，怎么安稳呢？你要多多地远离五欲六尘，要远离五欲六尘你才安稳。

所以在修行的初级阶段和中级阶段，我们大家都会有一个想要避世、遁世，或者出家的这样的一个想法在心中，我们都想离开世俗，我们想寻得一块清净之地去安安静静地修行。因为你一开始与五欲六尘的关系太紧密了，藕断丝连的。关系太紧密导致你的心静不下来，你也坐不住。所以一段时期内你甚至需要闭关，避开人群，需要找一个寂静的阿兰若处，找一个清净的地方去清修。

慢慢过去初级和中级阶段，或者叫初期阶段和中期阶段过去之后，到了最后阶段，你去试炼自己功夫的时候，还是要回到五欲六尘中去试炼。那么说你要想证得三摩地正定，就需要心灵的安隐，安隐的前提你要远离五欲六尘，怎么样远离呢？首先你对于学习佛法、对于修行这件事有了欢喜之心，你才愿意去修，我愿意为了修行付出一些时间，甚至在一段时期内被家人朋友不理解，被他们误解。说我去寺庙里住一段儿，跟着某个师父去打坐修行，别人觉得你怪怪的，你要忍受他们的误解、他们的不理解。前提是你已经有一种欢喜之心，在你修行的时候是很欢喜的，不修行你是躁狂的、不舒服的。因为对于佛法生起了这种欢喜，才能支撑着你以后的这些种种举动。

欢喜怎么来？从不悔中来，不后悔。不悔怎么来？从持戒中来。你认真地持戒了，感受到持戒清净舒适不后悔，慢慢地才会有欢喜生起来。你为什么会持戒？众生为什么持戒？原来不持戒，为什么现在持戒？是因为得到了佛陀法雨的滋润，这些法雨可能直接来自佛经，也可能来自某位师父、善知识的讲经（转述经），总之你得到了佛陀法雨的滋润。得到了法雨的滋润，受了影响，你才开始持戒。因为持戒，慢慢地不后悔，很清净，生起欢喜，想要远离五欲六尘，想要安隐地修行，慢慢地证得正定（证得三摩地），然后获得正知见，然后进一步地厌离轮回，然后高标准严要求对待自己，然后获证初步的解脱，到最后最终的解脱。最终的解脱就是大涅槃。所以佛陀讲一个事物讲得是非常细的，任何一个环节都照顾到了。我们所有人持戒都是从对于佛法了解了之后开始持戒的，很多人持戒是从皈依之后开始的。皈依的时候，皈依师说你作为在家居士要守五戒，你就记住了，「杀、盗、淫、妄、酒」不能做（淫是邪淫），你就记住了。从五戒开始守起，这就是修行的开始。那更进一步讲，修行的开始也可以说是从领受佛陀的法雨甘露开始，这是真正的一个源头和源点。

前面提到的这种倒推就叫做逆喻，倒推，倒推回去。

【云何现喻？如经中说，众生心性犹如猕猴，猕猴之性舍一取一；众生心性亦复如是，取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。】

接下来佛陀又讲什么叫现喻。现喻是指什么？比如说有的经里讲，说众生的心性就像猕猴一样。为什么说像猕猴？你看猕猴，舍了这个取那个，在摘果子的时候，扔掉了这个又摘了一个，扔掉这个又摘一个，总是停不下来，总是静不下来，总是在攀缘。众生的心性就像猕猴一样（有的地方讲就像猿猴一样），就这样取著于色声香味触法，众生非常执著「色、声、香、味、触、法」——这是六尘。「无暂住时」，简直没有停下来的时候。所以说叫现喻，就是当下，形容众生当下的心这叫现喻——现前就是这个样子的。

【云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王，有亲信人从四方来，各作是言：大王，有四大山从四方来欲害人民。王若闻者，当设何计？王言：世尊，设有此来无逃避处，唯当专心持戒布施。我即赞言：善哉！大王，我说四山即是众生生老病死，生老病死当来切人，】

「云何非喻？」什么叫非喻？佛陀说，我过去有一次告诉波斯匿王说：大王，有亲信从四面八方赶来向您报信，说有四座大山从四个方向来压向我们了！（亲信从四个方向跑过来报信说，大王，不好！不好！四座大山分别从东南西北各个方向向我们压过来了。）「欲害人民」，要把人挤压死了。那么波斯匿王您听了之后，您会做什么样的想法呢？您会做什么样的计划呢？

佛陀跟波斯匿王聊天的时候，打比方说：大王，您很明智，假设有亲信说，大山从四面八方压过来了，将要害死这个国家的人民，您怎么做，将做何种打算呢？

然后波斯匿王就回答说：世尊，如果真的有这四座大山挤过来了，没有办法逃避了，必死无疑了，那么这个时候我只有一个办法了，我就是专心持戒、布施。我专心做好事，给自己累积点福报来世生天吧，我只能这样做了。当生命已经没有办法选择继续延续的时候（生命马上就要结束的时候），我唯一能做的就是专心地持戒和布施，赶紧给自己积点德吧，这样。

然后，佛陀就赞美说：「善哉！大王」，大王您的选择还不错！当然还有更好的，就是说念佛，念佛确实比专心地持戒、布施功德还要大，念佛、念咒、诵经都可以，这是最快的一种救度自己的方法了。当生命马上就要结束的时候，念佛念咒诵经是最好的，其次才是持戒、布施。大王当时能够想到持戒、布施也很不错了，所以佛陀鼓励他，就说：不错，不错！大王我告诉您，我刚才给您举的这种假设里边的四座大山代表什么呢？代表众生的生老病死。生老病死经常来挤压众生，来「切人」——生老病死就像四座大山一样总是来伤害众生。

【云何大王不修戒施？】

所以您必须要持戒，必须要布施。

【王言：世尊，持戒布施得何等果？】

然后波斯匿王就回答说：我要是认真地持戒、布施，我能得到什么样比较好的果报呢？

【我言：大王，于人天中多受快乐。】

佛陀就说：您认真地布施、持戒累积人天福报，那么未来肯定就是成为天人，这是好一点的情况，最差也能再当个人，还是可以的，还是能够享受很多的快乐。那么一直修持戒、布施，来世做了人，或者做了天人，也是比较幸运的一族。

【王言：世尊，尼拘陀树持戒布施，亦于人天受安隐耶？】

国王就说：我看这个尼拘陀树也不干坏事，站在那儿稳稳的，（尼拘陀树）一直在持戒，它什么恶事也不做。尼拘陀树也一直在布施——把自己的果子布施给众生，它一直在布施、持戒，这个尼拘陀树来世也能够成为人或者成为天人吗？

这个问题很有意思哈，一说持戒、布施，我们也可以说持戒、布施。苹果树也一直在持戒，没有杀盗淫妄酒，苹果树很乖的，苹果树一直在布施它的果实给大家，苹果树是不是来世也能成为人或者天人呢？这是一个非常有意思的问题。

【我言：大王，尼拘陀树不能持戒修行布施，如其能者则受无异。是名非喻。】

然后，佛陀说：尼拘陀树是植物类的，它没有在六道中，植物不直接参与六道轮回。当我们谈持戒、布施的时候，讲的是六道内的众生，你别跟我谈六道外的植物了。所以说尼拘陀树按照我们的理解，它其实没有在持戒、布施，植物不参与六道轮回，至少不直接参与，所以先不要考虑植物了。那么花神、树神、水神、河神、江神、雨神、雷神、电神这些，一般都是有神附在上面，不是说它本身有这种神力，是这样子。

这里，佛陀就否定了波斯匿王的假设，说植物认真持戒修行，持戒、布施这个事情。

佛陀说：尼拘陀树不能持戒、修行布施，如果能，也就能够领受人天福报了。如果说植物中有神的介入，比如说树神住在这棵尼拘陀树上，树神住在这里了，那么树神认真地去布施持戒，他来世能当人，能当天人，这是可以的。但是植物本身是不参与轮回的，这就叫非喻。就是说举了一个例子，但是不符合事实的，所以给你非掉了，给你否定掉了，打了一个叉，就是这个比喻有点牵强，或者不合逻辑就打了个叉，这是非喻。