《大般涅槃经》讲解 223 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！欢迎继续学习《涅槃经》。

上节课佛陀讲，诸佛在讲法的时候，因地制宜、因时制宜、因人制宜，有的时候同一种含义可能会换无量的名称去形容。比如说，「涅槃」这个词，可以用其它很多词来代替；帝释天王「憍尸迦」，他也有很多的名称。

前面这里讲的就是「一义说无量名」，同一个事物有无量的名称。

接下来，佛陀说：

【云何于无量义说无量名？】

有的时候，针对不同的角度、不同的侧重点，同一事物有着无量的含义，又可以讲出无量的名称。

【如佛如来亦名如来，义异名异亦名阿罗诃，义异名异亦名三藐三佛陀，义异名异亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名大分陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智，如是一切义异名异。】

就好像「佛」，我们知道「佛」和「如来」是同义词，切换一个角度去形容，也可以讲，如来就是「阿罗诃」；再换一个角度，含义上侧重点不同，也可能把如来叫做「三藐三佛陀」；也有可能再换一个角度，把如来形容为「大船师」，就是大船长，善于开解脱之船；再换一个角度，也可能把佛形容为「导师」，他是众生的大导师；再换一个角度，又可能叫他「正觉」，真正圆满的觉悟；再换一个角度，叫如来为「明行足」，明行足是佛陀十号中的一号；有的时候，众生形容佛又叫「大狮子王」；有的时候又叫他「沙门」，修行者，因为佛陀也是勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴的修行者；再换一个角度也可能叫他「婆罗门」，婆罗门一方面代表古印度最高贵的种姓，另一方面也代表僧侣和学者，如来既是僧侣又是学者，非常有学问；有的时候，又形容佛很「寂静」；有的时候，又叫他是「大施主」；有的时候，又说他是「到彼岸」，到达智慧彼岸的成功者；有的时候，又称佛为「大医王」，医生中的大王；有的时候，又说佛陀就好像大象之王一样，是「大象王」；有的时候，又把他形容为「大龙王」；有的时候，又把佛叫做「施眼」（布施眼睛），能够布施眼睛的人。

佛陀累世累劫修苦行，众生需要什么他就给什么。某部经中讲过，佛陀有一世作为一个国王，众生要什么他就给什么。于是敌国的一个国王就出了一个馊点子，派人去索要这个国王的头颅。佛陀过去世的这个国王，别说眼睛可以剜出来给你，别人要他的头，他也给了。

佛陀有的时候，也被称之为「大力士」；有的时候，也被称之为「大无畏」，无所畏惧；有的时候，又被称之为「宝聚」，珍宝凝聚，这个珍宝就是佛法的七宝；有的时候，又把如来称之为「商主」，像商会主席、商会会长一样，是商人中的领袖、领导者；有的时候，又把如来称之为「得脱」，在这里得到解脱；有的时候，又称如来为「大丈夫」；有的时候，又叫他「天人师」；有的时候，又叫如来为「大分陀利」，大白莲花；有的时候，又说如来是「独无等侣」，有的经里讲，佛陀是独一无侣，单独者、孤独者，没有伴侣陪伴他；亦名「大福田」，佛陀也是众生的大福田；有的时候，大家也说佛陀就是「大智慧海」，有无量的智慧；有的时候，又说如来「无相」；有的时候，又说「具足八智」，具足八种智慧；等等等等。

「如是一切义异名异」，这样从不同的角度去形容如来的特质，就可以给他取不同的名称。只要切换一个角度，名称就变了，但指的都是如来，只是侧重点不一样。

佛陀说：

【善男子，是名无量义中说无量名。】

善男子，这就是针对无量的含义、无量的角度，然后用了无量的文字相（名字相）去形容。

【复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。】

有的时候，佛陀讲法时还有一种可能，「复有一义说无量名」，意思是同一个意思，但是用无量的名称去形容它。

比如说五阴的「阴」，有的时候就叫「阴」，有的时候又叫「颠倒」，有的时候又叫圣谛的「谛」，有的时候又叫「四念处」，又叫「四食」，又叫「四识住处」，有的时候又叫「有」，又叫「道」，又叫「时」，又叫「众生」，又叫世界的「世」，又叫「第一义」，又叫「三修」（身、戒、心「三修」），有的时候又叫「因果」，又叫「烦恼」，又叫「解脱」，又叫「十二因缘」，又叫「声闻」、「辟支佛」，又叫「地狱、恶鬼、畜生、人、天」，又叫「过去、现在、未来」，等等等等。明明是同一个事物，我们可能有无量的名字去形容它。就是含义是同一个，但是形容它的时候，用的名字相是不同的。

【善男子，如来世尊为众生故，广中说略，略中说广，第一义谛说为世谛，说世谛法为第一义谛。】

佛陀讲：善男子（迦叶），如来世尊为了众生，「广中说略，略中说广」，一切一切都是为了众生。如来怎么讲法？——以众生的需要为依据，去改变讲法的方法。有的时候「广中说略」，明明含义很丰富却讲得很简单；有的时候「略中说广」，有的地方很简单，佛陀又扩展开去，讲好久好久（一个名字相就讲好久好久）。有的时候，为了众生的缘故，把第一义谛说成世俗义谛；有的时候，又把世俗义谛讲成是第一义谛。

【云何名为广中说略？如告比丘：我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。】

接下来佛陀举例子，说：迦叶，什么是广中说略呢？就是明明含义非常深广，却说得很简单。比如说，佛陀跟比丘们讲：「我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？」

在相里，十二因缘的链条大家已经非常熟悉了：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。关于十二因缘，可以讲成一本书、两本书……好多本书；明明很复杂的，但是也可以说得很简单。

佛陀概括讲：十二因缘讲的其实就是，「因果」。

十二因缘的全部内容，完全可以用「因果」两个字代替。十二因缘，一个引起另一个……有什么因得什么果，就是因果，很简单。所以大家注意，十二因缘听上去复杂，其实归纳为两个字就是——「因果」。

【云何名为略中说广？如告比丘：我今宣说苦集灭道：苦者所谓无量诸苦，集者所谓无量烦恼，灭者所谓无量解脱，道者所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：吾今此身有老病死。云何名为说世谛法为第一义谛？如告憍陈如：汝得法故，名阿若憍陈如。】

佛陀说：迦叶，那什么时候我把很简单的事物又说得比较复杂？比如说，我跟比丘们讲：我今天要准备讲「苦、集、灭、道」了。

苦，是无量诸苦，各种各样的苦；集，代表众生无量的烦恼；灭，是无量的解脱，灭除这些烦恼之后无量的解脱；道，就是灭烦恼的方法，无量的方便。

明明四个字——苦、集、灭、道，现在用了好几句话来讲，拓展开来可能又讲几本书。在《涅槃经》的前部分，佛陀讲苦、集、灭、道就讲过蛮久，讲得也比较详细。有的事物看上去很简略、很简单，又可以很深化、很细化地讲好久。

佛陀说：什么叫做「把第一义谛说成世俗义谛」呢？比如说，有的时候我给比丘讲法，我说：我们的肉身有老、病、死，谁都逃不脱老、病、死。本来开法会，该讲第一义谛了，佛陀却先着眼于各位的肉身相，讲肉身都有老、病、死。讲第一义谛的时候，却好像很著相地在讲世俗义谛一样。

有的时候，又把世俗义谛讲成第一义谛。比如说，佛陀有一次告诉憍陈如尊者：你已经开悟了，已经得到我的法了，你是我的弟子中第一个开悟的，所以我认证你叫「阿若憍陈如」（「阿若」是最先的意思）。本来是世俗义谛的——面对弟子讲法的时候，说谁是最先开悟的。那开悟就不得了了，要是不悟第一义谛那就不算开悟，就把世俗义谛引向第一义谛了。

【是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。】

所以佛陀讲法，法无定法，完全随着众生的根性去讲，是很自由的，充满变化。在这种无穷无尽地变化里彰显了佛陀的无尽的智慧，要是没有足够的智慧，怎么可能因人制宜、因地制宜、因时制宜呢？要随人、随地、随时、随意，这个人此时的想法，可能过一会儿或者过几天又不一样了，那么佛陀给他讲法的时候，善巧方便就又要有变化了。「故名如来知诸根力」，所以如来是真的了解众生的根器，他具备这种能力。

佛陀说：

【善男子，我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。】

如果我只是死板板地一套教材用到底，谁问我问题都是一种答案，张三问是这个答案，李四问也是这个答案，王五问还是这个答案，那就不能说如来是知诸根力了。

因为每个人都是不一样的，众生是很复杂的，所以佛法就显得很复杂。佛法在不同的经中，所讲的侧重点是不一样的，因此在个别的细节上，甚至不同的经中有极大的差异。这很正常，关键是把你引到哪里去？别问走什么路、怎么走，关键在于终点是哪儿！终点都是同一个——最究竟圆满的解脱。在世间，同一条路都可以有不同走法的，开车，或者坐动车、坐飞机，亦或者走路、骑毛驴等等等等。因人、因地、因时制宜，随人、随地、随时制宜，这证明了如来圆满地了解众生的根器，他具备这种能力。

佛陀说：

【善男子，有智之人当知香象所负，非驴所胜。】

有智慧的人都知道，一个大香象所能够负载的重物不是一个小毛驴所能承担得起的。大香象身上负重这么多、这么重，拿来一部分压到小毛驴身上，小毛驴可能就无法承受了。

【一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。】

就是因为每个众生的行事、作为都不一样，无量无边，所以如来就为众生讲了无量无边、各种各样的法。

法门何止八万四千？简直是无量啊！

【何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。】

为什么讲这么多种法？有的人说，学都学不过来了，得用几辈子才能学完佛法。其实你只要掌握一些根本，就可以融会贯通的，不需要用几辈子去学完。「众生多有诸烦恼」，众生的病多，烦恼就是病，病多所以药多。既然病这么多，就不可能只开一种药。有这么多烦恼，如来不能就讲「一行」，不能只讲一种方式方法去医治众生的病。心脏病和阑尾炎的治法是不一样的，胃病和头疼的治法也是不一样的，受了不同的创伤，治法也是不一样的。如果如来只会讲一种法，就不能说他「具足成就知诸根力」；如果他只会讲一种法，就证明他根本不懂众生了。

【是故我于余经中说，五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。】

佛陀在其他经中也曾经提到过，说：讲法者你们要注意，有五种众生，不应该给他们讲五种法。

哪五种众生呢？这五种众生其实也是我们非常常见的。

第一种，是不信佛法的，也不赞叹正信的佛弟子的人。对于佛法自己不信，有人去推崇、去受持学习，他也不赞叹，甚至还去阻碍，这是一类人，不要轻易地给他们讲法。自己不信，对于信的人，他甚至还怀着恶意，这样的人你不要给他讲法。

第二种，是毁禁戒，不赞持戒。他自己毁掉了禁戒，不管出家、在家，还是受了什么戒，他自己破坏了戒律，不忏悔。别人守戒守得好，他不去赞叹，甚至还嘲笑、挖苦、讽刺，这种人不要轻易地给他讲法，这种人傲慢心是极强的。

第三种，非常悭贪吝啬的众生，什么都不舍得给别人。吝啬财也吝啬法，不想跟别人分享。别人做布施的时候他不赞叹，甚至还去捣乱，这样的众生，不要给他讲法。

第四种，懈怠的，就是一部经没学完就放弃了，三分钟热度都没有，懈怠懒惰。别人认认真真地多学经，他不赞叹，还去挖苦，说别人是法执。《药师经》倡导我们多闻，《涅槃经》等等经也倡导我们广学多闻。但是，他说这是法执，说不要学那么多经，就学一部经、一句佛号就可以了。也可能「一句佛号念到底」适用于他，但未必适用于所有众生。适合自己的方法就是最好的方法，自己认为最好的方法，未必适合别人。所以自己懒惰不学，还不愿意让别人多学的这种人，不要给他轻易地讲法。

第五种，愚痴的人，自己没有智慧，就安于没智慧、安于愚痴，别人有智慧他不去赞叹，甚至还挖苦、嘲笑、诽谤，这样的众生，不要轻易地给他讲法。

以上五种众生是不是很常见？生活中，一一地都能找到相对应的人，很多很多……

【何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜愍众生。】

佛陀说：为什么以上五种众生，不要轻易地给他们讲法呢？

这五种人，明明暂时不适合去做法布施，你还去强行做法布施，证明你根本就不懂这些众生的根性，不懂时机。这样强行硬性地讲法，就不是行菩萨道，也不叫怜悯众生了。

有可能你在这儿讲了一上午了，他都没听进去。你会说，你没有功劳还有苦劳呢！不要这样讲，如果这以上五种众生明明不适合听法，你还强行地给他讲，你是功劳也没有，苦劳也没有，这样做不能说你是怜悯众生，发了菩萨心肠。

【何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，】

你会想，这做法布施难道还错了么？讲了这么半天，累得口干舌燥的，居然功劳、苦劳都没有，为什么？佛陀说：因为以上五种人听你讲了佛法生不起信心，他生起的只是更大的恶心和瞋心。那你等于害了他，他不适合听，你偏要给他讲。讲得他更反感佛法，也反感你，起了恶心和瞋心了，你这不是害了他们吗？

【以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜愍众生具知根力。】

所以你就使得他无量世可能就因为对佛法恶心、瞋心的缘故，讲很多不适合的话，甚至把佛像都砸了，结果无量世受苦的果报，这都是你造成的！所以讲法者不要强行推销佛法，我们要随缘推广而不是强行推销。推广是什么？人家有需要，时机合适，你也有讲法的能力，讲的也对（至少不会差太多，不会犯一些根本错误），就给他讲一讲。如果这个人根本就不适合听，你再硬性地给他讲，就是害了他。这不叫你发了慈悲心怜悯众生，这是害了众生。

【是故我先于余经中告舍利弗：】

佛陀说：所以我在其他经中告诉过舍利弗，我的弟子中智慧第一的舍利弗尊者：

【汝慎勿为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。】

你千万千万不要给那些利根的人讲长篇大论。

我们知道，很多利根的人适合修禅宗，甚至你没怎么让他学习经法，只给他讲几个禅宗公案、几个话头，他就开悟了，这是利根之人，不要给他讲那么多长篇大论。

但是钝根之人，让他学禅宗，让他看这些公案、这些话头，他越看越糊涂。对于钝根的人，我们就要给他仔细地讲，不能讲得很省略、不能讲得很简单。钝根的人需要慢慢学起，你可能还要给他讲好多的常识，一步一步地学，如同小学、初中、高中、大学的课程，一课不落地讲给他听，慢慢地熏陶他，让他的根性开始提升、开始变化。

佛陀讲：舍利弗，千万不要给利根的人广说法语，也不要给钝根的人略说法语。这是对所有佛弟子，尤其是讲法者、所有法师的教诲。我们要记住，非常重要。众生根性不同，所以需要的法门是不一样的。像根器比较钝的众生，有的钝得到最后你讲智慧他都不懂的，那你就让他念佛是比较合适的。「一句佛号念到底」，如果他很老实地这样念，也必定有成就。利根的人一点就透，很聪明。但是，利根的人容易浮躁，他悟了，不一定认真持戒，如果不持戒就可能走向魔道，这也很危险。钝根的人虽然笨一点，学得慢一点，但是人家老实、踏实，肯下笨功夫，到后来可能成就比那个利根的人还大。所以，师兄们有利根的不要骄傲，有钝根的不要自卑，谁能成就都不一定！关键看你自己是怎么修的。

【舍利弗言：世尊，我但为怜愍故说，非是具足根力故说。】

舍利弗说：师父，我承认我就是怜悯众生很苦恼，想驱散他们的苦恼，才给他们讲法的，其实我并不是像您一样能够圆满地、完美地了解他们的根性，然后给他们讲最适合的法，我暂时确实还没这个能力。我在很短的时间内，看不清众生的根性是利根还是钝根，对他到底是应该多讲一些，还是少讲一些，这些我确实把握不好。

【善男子，广略说法，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。】

佛陀说：你也不要着急，你现在还是阿罗汉。能够很好地把握众生的根器，讲的法恰恰适合他们的根器，不多一点、不少一点，这只有诸佛能够做到，并不是一般的阿罗汉，或者缘觉佛就能够做到的。所以你继续修、继续努力，未来成佛了也能做到的，不要着急。

【善男子，如汝所言，佛涅槃后，诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。】

佛陀说：善男子（迦叶），像你刚才提到的，我涅槃之后，我的弟子阵营里分化出很多的派别，各执己见，对于各种重要的理论都有自己独特的观点，有的甚至完全相反。这些人往往是很颠倒、很著相的，他们并没有获得真正的正见，所以他们去讲法，只能是给众生种了点儿善根，却不能真的「自利利他」。

【善男子，是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。】

你要知道，众生是很复杂的。他们的性格特质、根性不一样，他们的行为、习惯不一样，造作的业不一样，又生在不同的国土，有不同的老师在引领、不同的朋友在影响，所以众生显得很是复杂。因此佛陀给众生讲法的时候，就宣说了种种不同的法要。

【以是因缘，十方三世诸佛如来，为众生故开示演说十二部经。】

就是因为众生太复杂了，所以十方三世（十方：东、南、西、北，东北、西南、东南、西北，上、下；三世：过去世、现在世、未来世。十个方向代表空间，三世代表时间）的所有佛在讲法的时候，应着众生不同的差异，讲的各种各样的经加在一起，划分成了十二大类。

【善男子，如来说是十二部经，非为自利，但为利他，是故如来第五力者名为解力。】

如来为什么讲这么多经？不是如来自己想讲，他不是要尽情发挥自己无障碍的辩才，他是为了利益众生。就好像医生，为什么卖那么多药？开发那么多药方？不是医生想炫耀，而是众生有需要。每个人从小到大生的病是各种各样的，从头到脚的各个器官，都有可能生各种各样的病，有各种各样的伤。佛陀的讲法，就是应对着众生的需要而生的。这就代表了如来的第五种「解力」，了解众生的根性、心念的变化、心念的趋向性，这是佛陀重要的能力。所以我们要是学了《涅槃经》，再学什么经都不困惑了。同样是大黄、甘草，在配比上不一样，就是不同的药方。佛经复杂是很可以理解的，尤其是学中医的师兄们更容易理解。佛法就是药，就是法药啊！

我们就先讲到这里，今天的内容不是特别多，但是却相当的重要。我们提炼一些要点给大家：

第一，一义可以说无量名。同一种含义，可以用无量的名字相去表示，这是一义可以说无量名。

第二，无量义可以说无量名。无量的含义，必然需要无量的名字相去表示。

第三，第一义谛可以说成世俗义谛。

第四，世俗义谛可以说成第一义谛。

第五，十二因缘总结概括成两个字就是，「因果」。

接下来，一个非常重要的要点是，哪几类人不适合现在就盲目地给他们讲法。

第一类人是不信佛法，也不赞叹正信者的这些人；第二类是自己毁了禁戒，也不赞叹持戒者的这种人；第三类是悭贪吝啬，不赞叹布施的人；第四种是懈怠懒惰，不赞叹多闻的人；第五种是愚痴，不赞叹智慧的人。这五种人，面对他们的时候，你先保持温和的态度，不要强行去改变他什么。如果他的态度有松动了、有变化了，你感觉时候到了，再慢慢地给他熏陶佛法。熏陶的时候以科学、以事实为主，按着科学家所说的一些和佛法相应的内容给他讲，或者生活中谁谁谁学了佛，变得更好了，或是治好病了，或是驱了鬼了等等等等，讲一些实例引起他的兴趣，这都很重要，慢慢地再灌输法理给他。

接下来是说，对利根的人，不要跟他们讲太多长篇大论，那是多余的；对钝根的人，讲法的时候又不能太俭省。

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

把所有讲法的功德回向给十方三世的一切众生，愿所有众生都能有机会认真地学习和受持《涅槃经》，愿正法久住！

感谢大家，再见！