《大般涅槃经》讲解 236 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！又到了晚间的听经兼禅修时间。

上节课我们讲到：佛陀说，迦叶呀，我有的时候为了讲一法而用无量的法，我为了阐释一个道理可能讲很多话。就好像经中说，一切清净离欲的梵行怎么修，怎么持戒，怎样获得真正的梵行，佛陀讲了很多话，但是也可以用三个字来概括，就是「善知识」。

佛陀也曾经对阿难尊者说：阿难，一个人在修行成就的道路上，善知识起着百分之百的作用。接下来佛陀又说：世间各种各样（一切）的恶行，用「邪见」两个字却可以概括。邪见，就不是正见，邪知邪见可以毁掉你的一切。如果知见错了，不管你有多努力，都是错的，因为「方向不对，努力白费」。所以佛陀说，一切的恶行都是由「邪见」这个根本因造成的。其实这里还是在衬托上一句话，如果你想拥有正知正见的话，还是得找到一个合适的善知识、一个具备正知正见的善知识。不然你修得很用功、很精进，却走向了邪路，所以「邪见」所导致的恶行是无量的。

关于「邪见」，其实我们很客观地讲，现在末法时期邪见横行。什么是邪见呢？「不正曰邪」。不正确的就是邪的，不正的就是偏的。广义的邪见就是说不正确的，引人向恶的。狭义的邪见就是，只要不是究竟圆满的见解，那就是邪见；只要不是出自无上正等正觉的佛所讲的宇宙实相，那就是邪见。

有一部经，有的师兄或者师父可能听说过，叫《大集月藏经》，在这部经中，佛陀曾经预言了他灭度后佛法的一些状况。佛陀说：我灭度后五百年，比丘们传播我的佛法还是比较广泛的，所以我灭度后的第一个五百年，正法还是比较昌盛的，能够由正法而修得解脱的人也是相当多的。

在我灭度后的第二个五百年，就是从五百年之后到一千年这区间，修习禅定的修行者比较多，「禅定坚固」，所以修禅定的多，就能够稳固佛陀的正法，那还是不错的。

但是佛陀说：我灭度后的第三个五百年，就是从一千年到一千五百年这区间，修禅定的人稍微少点了，学习佛法的还可以，还比较多。「多闻坚固」，就是学佛法的人还比较多，这是第三个五百年的情况。但是大家虽然广泛地学习佛法，实修的少了，只是喜欢去传播这些文字相、传播头脑的知见，所以让人感觉遗憾。

佛陀说：在我灭度后的第四个五百年——像法时期，「塔寺坚固」，第四个五百年（就是说二千年），一千五百年之后一直到二千年。世界上造的佛塔、寺庙倒是挺多的，但是学佛法的人不多，修禅定的人更少。当时大家看到的佛法就是看到寺庙、佛塔，就感觉佛法很昌盛，而实际上学法的、修禅定的都少。

佛陀讲：我灭度后的第五个五百年，就是说从二千年到二千五百年这区间——我们正好赶上是二千五百年。佛陀说：「斗诤坚固」，这一区间，邪见很炽盛（正好讲的是我们这个时候，邪见炽盛）。修禅定的少，认真学经的也少。各类大师层出不穷，各执己见，不管他证得的是初果、二果、三果、四果，还是什么果都没有，都喜欢去宣扬自己的见解。你去对照佛经，他说他讲的是经，但是他宣扬的思想有很多跟佛经讲的完全不一致，有的相差甚远。因为每个人都抱持自己的看法，不容易统一思想，所以就容易「打架」。正好是佛灭度后二千五百年之后的这个场景，就是我们现在这个时期。

所以从《大集月藏经》里，佛陀给我们的启示，我们就了解到，如果你想修行有所成就，如果你想息灭世间的斗诤，如果你想把末法时期转成像法时期或者转成正法时期，最好是转成正法时期，怎么做？第一多修禅定，第二多闻佛法。只要你多打坐、多学经，那么这个末法时期就可以被我们转成正法时期，世间就不需要争来争去了，大家都统一了思想，都在学佛经呢，还争什么呀？就不争了。之所以争，是自己在宣扬自己的观点，而不是经的观点。一千个人一千种观点，一万个人一万种观点，一亿个人一亿种观点，所以邪见炽盛，而邪见导致了一切的恶行，所以息灭一切恶行的方法就是转邪见为正见。我们去经文中找佛陀——至臻圆满的觉悟者的开示，听佛的开示，认真地学、认真地修，这样我们都能有所成就。

接下来就到了《涅槃经》中非常重要的一句话：

佛陀说：迦叶呀，我有的时候也讲：

【或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因，虽复无量，若说信心则已摄尽。】

大家都想成就无上正等正觉，都想证得阿耨多罗三藐三菩提，根本因是什么？是信心。你要对自己有信心，同时也不要熄灭别人的信心。不管你出家，还是在家，你要对于自己的成佛要有信心，信心是菩提之根本因。

不管证得无上正等正觉（成就阿耨多罗三藐三菩提），佛陀讲了有多少种原因，「信心」两个字可以摄尽所有原因。只要你对于自己的成佛有信心，坚定不移的信心，你就必将成佛。不要管别人怎么说你，是没出家证不得，还是出家不好，在家才能修成……不要管那些，你要对自己的成佛有坚定的信心。不管出家、在家，「信心」都是成就阿耨多罗三藐三菩提的根本之因。

大家对于自己的成佛有没有信心呢？谈到信心，我想起《无量寿经》中法藏比丘发大愿的时候那种毅然决然的信心、决心，非常地具有震撼力。当他发完他的大愿的时候，普天大地六种震动，都在响应他。

你有没有这样的必成正觉的信心呢？是不是别人给你泼点冷水就起作用了？还是说你对于自己成佛没信心，也息灭别人的信心，去打击别人？

佛陀说：「阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因，虽复无量，若说信心则已摄尽」。不管成佛的原因有多少，用「信心」两个字可以囊括所有原因了。大家一定要记住，一定要树立信心。

接下来佛陀又讲：

【善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。】

虽然如来在形容佛性的时候，讲了无量的话、无量的句子、无量的佛法，去形容什么是佛性，但是终归是针对众生来讲的，都没有离开众生的「阴、入、界」。你要想证得佛性，必须靠你的「五阴、六入、十八界」，必须在「五阴、六入、十八界」中修行，所以佛性没有办法离开「阴、入、界」。也就是说借假而修真，你没有这个「假」作为渠道，你怎么证得「真」呀？

佛陀说：

【善男子，如来说法，为众生故，有七种语：】

前面讲，如来在讲法的时候，有的时候站在佛的角度，佛的角度有的时候就是众生的角度，随顺众生；有的时候站在菩萨或者阿罗汉（他们）特定的角度；有的时候又兼顾了众生的角度、兼顾了佛的角度，从角度上讲可以分成三类。

【一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。】

接下来又讲，佛陀虽然讲了十二大类经典，但是从讲话的类型上又可以分成七种：

第一是因语，第二是果语，第三，因果语；第四、喻语，第五、不应说语（不应该说的语言），第六、世流布语（世间流布得、流传得很广泛的语言），第七、如意语（如佛意的语言）。

【云何名因语？现在因中说未来果。】

接下来佛陀分别解释，如来为了众生讲法，按照讲话的类型和侧重点可以分成以上七大类，挨个地、分门别类地讲一讲，这叫分别答。

分门别类地讲一讲，首先讲什么叫因语？有的时候佛陀针对着现在你所造的因就讲未来的果报。你现在正在造的因，他跟你讲未来的果报，这叫因语。

【如我所说：善男子，汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。】

比如有的时候，佛陀讲法的时候说：善男子啊，你要注意，众生要是爱杀生，甚至爱行邪见，你就知道这个人肯定是地狱人了，就是说他肯定下地狱了。那么爱杀生、那么爱行邪见，他就是地狱人，他未来会下地狱。这样的话就属于是因语。就是在他现在的行为中说他未来的果报，这叫因语。

【善男子，若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。是名因语。】

有的时候佛陀也讲：善男子，你要看到有的众生他不喜欢杀生的行为，他也不喜欢邪见，你就知道这个人是天人。就是针对他现在的这种行为，说不爱杀生，也不抱持邪见，那这样的人来世就会生到天上去当天人，所以佛陀说这样的人就是天人。实际上他现在还不是天人，但是他必将成为天人。是他现在种的因决定了未来的果，所以佛陀讲这样的话就叫因语。就是就着你现在造的因讲未来的果，这叫因语。

【云何果语？现在果中说过去因。如经中说：善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。】

什么叫做果语呢？佛陀在讲你现在果中说过去因，就是看到你现在的状况，就告诉你为什么会这个样子，你过去造了什么导致你现在这个样子。比如说有的经中讲：善男子啊，你看见了吧？有的众生非常的贫穷，而且不仅仅贫穷，容貌还相当的丑陋，不得自在。要是说贫穷的人要长得好看点，他去当乞丐要饭的时候，人家也愿意给他点东西吃，他长得很丑陋，又很贫穷，要饭都不好要，不得自在。这样的人，你知道怎么回事吗？佛陀说：他过去世有破戒的行为，而且嫉妒心炽盛、嗔心炽盛、又没有惭愧心，所以导致他今生这个样子，又穷又丑，非常倒霉，祸不单行，（这样的人）可怜之人必有可恨之处，他为什么会变得这么穷又这么丑？就是因为过去没有守持清净的戒行，破戒、而且又嫉妒心、嗔心炽盛、又没有惭愧心，所以今生如此的倒霉，这样的情况就是果语。看到他现前的结果，推测他过去的原因，这叫果语。就是说以果为始，这叫果语（以果为开始，去推他的过去，这叫果语）。

【若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。是名果语。】

有的时候佛陀说：你看，那个众生「多财巨富」，家里有很多的财宝，非常的富庶，而且长相又非常好，「诸根完具，威德自在」，属于「高富帅」、「白富美」，长得又好、又有钱花。这样的人都是有原因的，过去世认真地持戒、认真地作布施、修行很精进、很辛勤、而且经常有惭愧心，做了点恶行就有惭愧心，而且他没有嫉妒心和嗔心。像这样的人，他就导致自己未来非常富有，而且长相非常好。

在我们的师兄当中也有，长相很好、又非常有钱花。这样的师兄，人家都是过去世修来的，过去认真持戒、认真作布施、修行很精进，还经常地惭愧自己，而且从来不会嫉妒别人，也不会有嗔怒对别人。所以这样的师兄，在来世就会非常的富有，而且长相很俊美。

佛陀盯着说：你看这个众生，他财富和容貌两者兼得了，这样的情况，以这个果向前推这个因，以果为始（为开始）去推这个因的这种讲法，就叫果语。

【云何因果语？如经中说：】

接下来佛陀又说：什么叫因果语呢？（因果语）有的经里讲：

【善男子，众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果语。】

因果语，就是针对众生的现在去推测他的过去，同时也讲了他的未来，这叫因果语。比如说，看着一个众生，说这个众生六根怎么样，触受怎么样，说他过去造了什么业导致这个样子，他现在所造作的一切导致他未来会怎样。就是从业上来看他的过去、现在和未来，过去和未来都囊括在内了，因和果都囊括在内了，这就叫因果语。

【云何喻语？如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。】

什么叫喻语呢？就是比喻的语言。比如说，经中经常讲什么狮子王，是吧？用狮子王来形容佛陀的身形非常的巨大、伟岸，可以震慑四方世界，这是用狮子王去形容佛陀的身形，这就是比喻的语言；有的时候又说佛陀是大象之王、大龙之王、或者是波利质多罗树、或者是七宝聚（七宝堆成的山）、有的时候又把佛陀的智慧比喻成大海、或者说佛陀的定功像须弥山一样、有的时候又说佛陀像大地、大雨、又是众生的大船长、船师、又是大导师、调御丈夫、大力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树等等等等。只要是用比喻来形容的，这些话都叫喻语，也叫喻经，就是用比喻去讲法，这叫喻语，或者叫喻经。

【云何不应语？】

什么叫不应语或者不应说语呢？

【我经中说，天地可合，河不入海；如为波斯匿王说四方山来；如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐；】

佛陀有的时候在经里讲：基本上很难实现的事情，甚至绝对不可能实现的事情佛陀却去讲，然后用来比喻某些道理，这就是不应说语。

这些不应说语，其实在我国古代汉乐府中有个诗歌，也是很好的一个代表，确切讲是民歌，叫《上邪》：「我欲与君相知，长命无绝衰。山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝」。这首诗歌是表白爱情忠贞的，发誓说：我一定要永远爱你！不管我的生命有多长，都要永远爱你！就算山峰失去了它的峰，就算所有的江水都枯竭了，就算寒冷的冬天打起雷来了，就算夏天这么热却下起雪了，就算天与地合到一块儿了……就算种种的不可能发生的事都发生了，我也不会跟你分离、跟你分开。这个意思就是发誓，说不可能发生的事都发生了，我也不会停止爱你。这是古代人表达爱情的一首诗，里面讲的这些话跟佛经中的「不应说语」很类似的。

有的时候佛也讲，就算天和地合到一块儿了（其实天和地不可能合到一块儿）怎么怎么样，也不会怎么样；就算河流都不入海了，也不会怎么怎么样（其实河终归是要入海的，这条河不入海，其它河也要入海的）……就讲一些不可能的事情强烈地去表达某些观点。

有一次佛陀给波斯匿王讲法的时候，就打比方说：波斯匿王，假设四面的大山都压过来挤压你的国家，怎么办？就讲这个事情。其实四方的大山并不会游走，也不会挤压波斯匿王的国家，但是佛陀却假设这样一个不可能的事件来讲法，这就属于不应说语。去讲一些不可能发生的事件。

有一次，佛陀给叫做鹿母的优婆夷（就是在家女居士）讲法的时候说，就算是娑罗树能受八关斋戒的话，那么娑罗树也能够得到人天的快乐。当时是为了强调「八关斋戒」的重要性，受持「八关斋戒」有怎么样的功德利益，讲这个。就是说就连植物（就连这棵树）受了八关斋戒，它都能够来世成为人界或者天界的众生。意思就是说受持「八关斋戒」有多么的重要。

【如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；】

有的时候佛陀还讲：「宁说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语」。一般来讲十住位的菩萨是不会退转的，他们会一直向上提升自己的境界，一般来讲是这样的。就是宁可说「十住位的菩萨退转了」这样不可能的事，我也不会去讲「如来有两种语」。

「两种语」，就是说如来讲话不实，如来太善变，一会儿这样说，一会儿那样说，立场不坚定。如来不会这样，宁可讲不可能发生的什么、什么事，也不会说如来会讲一些不真实的话。

【宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。】

须陀洹人证得了初果就不会下三恶道了，一般来讲是这样的（初果不会下三恶道了）。宁可说这些须陀洹（初果）掉到了三恶道里边去了，也不会去讲十住位的菩萨会有退转心。就是说前面举一个不可能发生的事件，告诉你我下一句话的观点是多么地可推敲、多么的正确，你要相信它。

【是名不应语。】

像这样讲法的方式就叫「不应说语」，简称「不应语」。

【云何世流布语？如佛所说，男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、僧坊、合散，是名世流布语。】

什么样的讲法叫世流布语呢？佛陀说：就是世间相上大家都在讲的那些话，有的时候佛陀也借来讲，因为他跟这些众生讲法，就得随顺着众生所知道的事物，所了解的事物去多多地讲。你要总是讲无色界的事情，众生见都没见过，他听也听不懂。为了随顺众生，有的时候佛陀就随顺世间，讲世间流行的那些话。比如说男女、大小、去来坐卧、或者车乘、房舍、或者瓶衣、众生、常乐我净，或者是军林、城邑，僧坊、合散等等等等。

讲这些众生能够了解的「相」，甚至跟你讲什么明星的八卦新闻，这些都是善巧方便，慢慢地把你往佛法里领。这就叫随顺众生讲一些世俗间流传广布的语言，这叫世流布语。

其实世流布语也能够体现佛陀对众生的哀愍和慈悲。

【云何如意语？如我诃责毁禁之人，令彼自责护持禁戒。】

什么叫如意语呢？佛陀说：有的时候我诃责（就是我很猛烈地批评）那些毁犯了戒律的人，让那些人心生惭愧，让他们认真地护持禁戒。这样的时候，我批评这些弟子非常的严厉，这个时候讲的话就是「如意语」。我讲的「如意语」就是「如佛意之语」。

佛认为这件事是错的，他就很猛烈地批评他的弟子，让他悔改。这个时候佛讲的话就是「如意语」——如佛意的语言。因为诸佛如来身、语、意、业无不清净。你既然开始学习诸佛如来了，你就要清净，如果不清净，你的师父可能就会教育你，甚至教训你。

【如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心。】

有的时候佛陀就赞叹初果有什么样的功德，让周围的凡夫看了以后都心生向往，都想要向这个证得初果的人来学习，都要生起善心。这样的话也属于「如意语」，就是如佛意的语言。

佛陀希望众生能够好好地修，慢慢来，有次第的，初果、二果、三果、四果，这样慢慢往上证。所以证了初果的人虽然果位并不高，但是佛陀为了鼓励他，也为了让其他的众生向他学习，佛陀就会去赞美初果之人。

【赞叹菩萨，为令众生发菩提心。】

有的时候佛陀也赞美菩萨，赞美菩萨的目的，也是让众生发菩提心，向菩萨来学习。

【说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。】

有的时候佛陀也讲三恶道有种种苦，地狱道多么苦、饿鬼道、畜生道多么苦、多么可怜。讲这些，也是为了刺激众生不要去三恶道，要认真地修习各种善法。佛陀讲这些话都属于「如意语」。

就是他站在佛的角度希望众生好好修，这是一番爱子之心，就像父母望子成龙、望女成凤一样的。这是站在佛的角度讲的话，这是「如意语」。

【说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。】

有的时候佛陀也讲：「说一切烧」，针对着一切有为法，佛陀说这些有为法都在烧着你，这些烦恼火在烧着你。

有的时候讲，一切有为法、一切相都是无我的，有的时候讲众生都有佛性。讲众生都有佛性的目的是什么呢？是告诉你，你也有佛性，你不要太随便做事情，你要对得起你身上的佛性，不要乱放逸，这样的话都是「如意语」。

佛陀看待众生像看待自己的孩子一样，为了教育孩子、鼓励孩子，有的时候说硬话，有的时候说软话，有的时候刺激你，有的时候鼓励你……讲的这些都属于「如意语」。

佛陀说：

【善男子，如来复有随自意语。如来佛性则有二种：一者有，二者无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智等无量三昧，是名为有。】

佛陀讲法的时候，有的时候随着自己的「意」也讲两种话。比如说一切如来都有佛性吗？大家认为一切众生都有佛性，那如来肯定更有佛性了是不是啊？但是佛陀呢，不一定时时刻刻都讲如来有佛性，有的时候说一些让你感觉很奇怪的话来震摄你的思惟，对你提起警示。佛陀有的时候讲：如来，有的时候有佛性，有的时候无佛性。为什么说如来有佛性呢？你看，如来证得了三十二相、八十种好，如来具备十力（十种神通能力）、如来具备四无所畏惧（四种无所畏惧）、如来具备三念处、具备大慈大悲、也证得了首楞严等等无量的三昧、也证得了金刚等等无量的三昧、证得了无量的方便三昧、而且获得了五智等无量的三昧，这一切都证明如来有佛性。

【无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。】

什么时候如来没有佛性呢？如来在过去世，作为凡夫在因地修行的时候，那个时候跟众生一样，善事也做，不善事也做，非善非恶的事也做，造作了各种各样的业，获得了由因所导致的果报。如来在因地修行的时候，跟众生一样，五阴里边烦恼炽盛，也受十二因缘的链条所控制，那个时候如来没佛性。

佛陀为什么这样讲话呢？为了鼓励众生。你别看诸佛如来现在都这么厉害，在因地跟你一样，那个时候你吃的苦，我都吃过，你的烦恼我都曾有过，你生的病我都曾生过。意思是我都能成佛，你也能！所以佛陀讲法，我们就要知道，他是为了能够让众生发起菩提心、发大愿、发大誓，所以他怎么讲法都有可能。

佛陀说：

【善男子，如有无，善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘，是名如来佛性有无，乃至一阐提佛性有无亦复如是。】

如来身上的佛性可以讲有，也可以讲无。就是说如来在讲法的时候，有的时候跟你讲有、有的时候讲无、有的时候讲善、有时候讲不善、有的时候讲有漏、有的时候讲无漏、有的时候讲世间、有的时候讲非世间、有的时候讲圣、有的时候讲非圣、有的时候讲有为、有的时候讲无为、有的时候讲实、有的时候讲不实、有的时候讲寂静、有的时候讲非寂静、有的时候讲诤、有的时候讲非诤、有的时候讲界、有的时候讲非界、有时讲烦恼、有时非烦恼、有时讲取、有时讲非取、有时讲受记、有时讲非受记、有时讲这、讲那，就是相互相反的这些概念，这样正着说、反着说都有可能。所以如来讲自己身上有没有佛性啊？他跟你讲，有的时候有、有的时候无，目的都是为了教化众生。关于一阐提，他到底有没有佛性啊？也是这样的，有的时候讲有、有的时候讲没有，目的都是一个：就是启发众生开悟——开示、悟入佛之知见。

【善男子，我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。】

佛陀说：善男子迦叶呀，我虽然讲一切众生都有佛性，但是众生其实并不了解我为什么要这样讲，很多众生并不了解为什么一切众生都有佛性。

【善男子，如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其余菩萨？】

像「一切众生都有佛性」这样的话，就连未来要成佛的最后身菩萨，他们都不一定完全能懂，就别说二乘人了，还有其他的那些菩萨——那些正在认真卖力地修行的那些人了。

「一切众生都有佛性」这句话，只有诸佛如来才能真的懂啊！

【善男子，我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？】

佛陀说：迦叶呀善男子，有一次我在耆闍崛山跟弥勒菩萨讲法的时候，我们正在谈论世俗义谛，注意！正在谈论世俗义谛的东西，当时舍利弗等等五百个声闻弟子，就在我俩旁边听我们讲话（我跟弥勒菩萨讲的是世俗义谛，那么舍利弗等等五百个声闻弟子在旁边听），他们都不能完全听懂。当时讲的是世俗义谛，他们都不能完全听懂，更何况出世间第一义谛了？

佛陀这句话的意思是什么？佛陀跟菩萨讲的话，阿罗汉都未必能听懂。也就是说佛陀讲的「一切众生都有佛性」，你也就是听听而已，能懂多少，算多少吧。

三果的人不了解四果的事，初地位的菩萨也很难理解十地位的菩萨，刚刚开始修行的这些修行者其实很难理解佛菩萨的境界。讲这句话不是为了打击大家，而是为了刺激大家更加认真地修行啊！

我们再来回顾一下这节课的一些要点：

首先，「善知识」的重要性，「邪见」的危险性。

然后是「信心」对于一个人成就阿耨多罗三藐三菩提起着根本性的作用——信心的重要性。佛陀也讲了佛性，怎么证佛性？其实离不开众生的五阴、六入、十八界，怎么修？就在当下的五阴、六入、十八界当中去修行。

接着又讲：佛陀给众生讲法，按照内容和侧重点、按照类型，也可以分为七种。佛陀依次讲了什么是因语、果语、因果语、喻语、不应说语、世流布语和如意语。这里面都充满了智慧。关于因果的部分，大家也都是很喜欢听的，就是一讲到因果，说这个人为什么会有钱花？为什么长相俊美？那个人为什么丑陋而贫穷等等，前因后果，大家都很感兴趣。既然很感兴趣，最重要的是，我们要在当下的每一念、当下的每一刻都要种善因，要么就是无记之因，千万不要种下恶因。这个很重要！不管过去你有没有种过恶因，现在一定开始改，不能再种恶因了，不能再放逸了。

到了最后，佛陀也讲，佛陀可能会无量地变幻他讲法的方式，一句话可能正着说，也可能反着说，一切一切都是为了让众生悟入佛之知见。

只要你有所精进，你的境界就有所提高，所以一定要精进，即便你已经成了十地菩萨了，也要记得上面还有等觉、妙觉以及佛地。千万千万不要骄傲。

愿以此功德，普及十方三世一切众生！

愿一切众生断一切恶、修一切善，早日破迷开悟！

南无十方三世一切诸佛！

南无《大般涅槃经》！