《大般涅槃经》讲解 191课·念头 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

上节课，佛陀对狮子吼菩萨说：比喻可以分为八种。佛陀讲了「顺喻」、「逆喻」、「现喻」和「非喻」。这节课我们接着往下看：

【云何先喻？我经中说，譬如有人贪著妙华，采取之时为水所漂；众生亦尔，贪爱五欲，为生死水之所漂没。是名先喻。】

什么叫做「先喻」呢？佛陀说，我过去在经中曾经讲：「先喻」就是在众生做某件事情之前，佛陀用一种事物来打比方，提前告诉他们这件事的危险性。比如说：众生都贪爱「财、色、名、食、睡」五欲。佛陀为了防止自己的弟子过于贪爱五欲，他就说：不要贪爱五欲，有的人就是太爱那个神妙的花了，去采花的时候结果被水淹死了。（有的花是不能轻易地采的，采的时候会被淹死。）众生你们不要过于贪爱五欲呀，不然会被生死轮回的大水所淹没的。

众生做这件事情之前，佛陀就打一个比方提前告诉他们危险性，这叫「先喻」。

【云何后喻？如法句说：莫轻小罪，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。是名后喻。】

那什么叫「后喻」呢？

「如法句说」，在《法句经》中佛陀曾经讲过一个偈子：「莫轻小罪，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器」，说：你们不要以为犯了点儿小的过失没有关系，这一点点小罪怕什么呀！不要这样以为。你看水滴，单独的一滴水很小很小，微不足道，但是一滴水又一滴水地滴下来，慢慢地，就可以把一个大的容器装满。意思是「莫以恶小而为之」。不要感觉这件事没什么了不起，一点点小事，恶就恶吧，不要这样想。这种情况叫做「后喻」。就是众生或者佛弟子做了什么小小的错事了，他们以为没关系。然后佛陀说：不要以为没关系，一滴又一滴的水加在一起就能把一个容器装满。所以，时时刻刻谨慎自己，不能因为这件事的错误很小，就疏忽大意。像前面这个比喻——用水滴比喻众生犯的小小的罪过，犯完了之后，佛陀去描述它，这叫「后喻」。事后去做比喻，就是「后喻」。

【云何先后喻？譬如芭蕉，生果则死，愚人得养亦复如是。如骡怀妊，命不久全。】

什么叫「先后喻」呢？又先又后什么意思呢？佛陀说：就好像芭蕉生了果子就死了。「愚人得养亦复如是」，愚昧的人、贪著的人得到了名闻利养也是这样的，得到了不久，就毁了自己的修行了。「亦复如是」。

「如骡怀妊，命不久全」，又好像骡子怀孕了，不久也会死掉的。「先后喻」，就是在比喻的时候，前面、后面都提到了。我们看：芭蕉生了果子会死，愚昧的人得到了名闻利养，想要贪求更多，结果毁了自己的修行。骡子怀孕了，后来死掉了。事前、事后都提到了，这叫「先后喻」。

这里就是在强调不要高估了自己的抗诱惑能力，不要贪求名闻利养。有的时候，你觉得：这一个红包收了没关系。收习惯了，有人不给你红包的时候，你会觉得：他怎么不给我红包呢？所以在我们不需要的时候，尽量地不要过多地去沾染利养，因为利养会毁了一个修行人的。那么弟子也不要过于惯坏了师父。你看看他需不需要，他不需要你给他干嘛？本来就够忙的了，还要想着：我这个钱怎么用呢？我得布施出去啊！我得怎么样……本来都够忙了，哪有时间搞这些事情？当他不需要的时候，其实可以把供养给那些更需要的人。只有愚昧的人才会高估自己的能力，说：给我没事，我根本就不贪著。你认为你不贪著，但是潜意识里你收习惯了，你就贪了。《涅槃经》无数次地提到这一点，所以修行者真的是需要谨慎！像出家人的话，各种各样的事物可能都需要供养。但是在家人的话，如果他自己能够自理自己的生活，有谋生手段，其实我个人认为就不需要给他，除非他真的是需要做什么大事情的时候。世界上的穷苦人太多了，把这些供养给这些更需要的人。

【云何遍喻？如经中说，三十三天有波利质多树，其根入地深五由延，高百由延，枝叶四布五十由延，叶熟则黄。】

接下来讲什么叫「遍喻」呢？佛陀说：就好像经中曾经讲，在忉利天三十三天（也就是须弥山的顶上这里），有波利质多树（也叫波利质多罗树，这种树很多经中也提到过。）这种树根入得很深，有多深呢？根向下深有五由旬，「五由延」就是五由旬，高大概有一百由旬，它的枝叶展开四布方圆也要五十由旬。波利质多罗树叶子成熟的时候就黄了。

【诸天见已，心生欢喜，是叶不久必当堕落；其叶既落，复生欢喜，是枝不久必当变色；枝既变色，复生欢喜，是色不久必当生疱；见已欢喜，是疱不久必当生觜；见已复喜，是觜不久必当开剖。开剖之时，香气周遍五十由延，光明远照八十由延，】

各位天人们见了以后，心里就生出欢喜之心。叶子不久就会掉下来，叶子掉了以后，天人们也很欢喜，为什么呢？因为波利质多罗树它的枝不久就会变颜色了。枝条变了颜色，周围的天人们依然很欢喜，为什么呢？「是色不久必当生疱」，因为枝条变了颜色之后，很快就会生出疱。天人们见了很欢喜，因为知道这个疱不久就会裂个嘴儿（张个嘴）。看到枝条上的这个疱张嘴了，天人们很欢喜，为什么呢？因为这个嘴不久就会开了（就像花开放一样开了），开了之后香气四溢。「周遍五十由旬」，方圆五十由旬都是这种波利质多罗树的香味。

天人们因为了解，所以在整个过程中他不会怅然若失。不会看到树叶落了，我就难受；或者枝条变色了，我就难受等等。因为他知道未来下一步会怎么样，这是向良性的方向发展，所以大家是很欢喜的。波利质多罗树我们知道它很香啊！我们也知道忉利天很香。香气周遍五十由旬，光明远照八十由旬，这种树还会放出光芒！

【尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子，我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；觜者，喻于十住菩萨得见佛性；开剖者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；】

在夏季三个月很热的时候，这些天人们就在波利质多罗树下闻着这个香味，在这里乘凉。

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，我的这些弟子也是这样的，「叶子黄」代表我的弟子想要出家了。叶子黄了，该掉下来了，我的弟子有的因缘具足，机缘成熟了，「念欲出家」，想要出家了；那叶子落了，「喻我弟子剃除须发」。「叶子落」代表我的弟子剃除了须发，真的出家了；那么「枝条颜色变了」，代表我的弟子在正规的仪式上受了「具足戒」了，真的成了出家人了。「初生疱者」，这个变了色的树枝上又长出了疱，佛陀说，代表我的弟子发起了阿耨多罗三藐三菩提心了；「疱上咧了个嘴」代表十住菩萨可以见到一点佛性了。这个嘴慢慢地像花朵开放了，代表菩萨得证阿耨多罗三藐三菩提。（菩萨修啊修，到了等觉妙觉果位，终于证得无上正等正觉了。）「香味」代表十方无量众生受持禁戒。

因为菩萨这样修，修得了无上正等正觉。其他的十方无量的众生看到菩萨是这样修的：「修六度」，他们也学习「修六度」，认真地「受持禁戒」，很重要！这一段里提到两次，一个是弟子受「具足戒」，一个是一切众生「受持禁戒」。不管怎么样、无论何时，「持戒」这件事情对于修行人来说，都是「根本中的根本」，不持戒无所谓修行人。有的人又在讲：我持心戒，行为无所谓！这都是魔的说法，完全不符合《涅槃经》，你也不需要去理会。

【光者，喻于如来名号无碍周遍十方；】

波利质多罗树开花之后，它又会放出光芒，「光」就代表如来。「光者，喻于如来名号无碍周遍十方」，光代表如来的名号超级有影响力，周遍十方世界。宇宙中的任何一尊佛，周遍十方世界。其他所有佛都了解他，都知道他。佛与佛都彼此相识，没有不认识的，所以说如来非常有影响力。光芒代表如来的影响力，周遍十方世界。

【夏三月者，喻三三昧；】

在夏天最热的三个月，天人们就在波利质多罗树下，一边闻着香味一边乘凉。夏三月代表「三三昧」，三种「三昧」，「空、无相、无愿」三种三昧，也就是「三解脱门」。修行修到最后都会有这三解脱，时刻伴随着我们。「空、无相、无愿」，当下就是最好的。

昨天乘飞机，飞机上的杂志上引用了《又见五台山》电影里的几句话，说：一天有多长，一念之间；一年有多长，一念之间；一生有多长，一念之间；一念有多长，就在当下。这个很有意思啊，就在当下！那么「三三昧」的境界，如果你是已经到了最高水平的修行人，「三三昧的境界——空、无相、无愿」，它是时刻伴随着你的。不管你处在什么样的境况当中，不管是逆境、顺境，是很忙、还是很闲，「空、无相、无愿」就在当下，它是陪着你的。如果你做不到这一点，那只是刚入门。加油吧！慢慢来。

【三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。】

天人们在波利质多罗树下享受快乐，代表什么呢？代表诸佛在大涅槃的境界里，得到了真正的「常、乐、我、净」。这种比喻叫「遍喻」。

什么叫「遍喻」呢？就是说我举的这个例子，故事情节中的任何一个环节都是暗示着什么，都是一种比喻（都是一种暗喻）。你看：从树叶变黄开始，一直到最后，每一个环节都代表了什么什么，跟佛法相关的，这叫「遍喻」。没有虚费的任何一句话，任何一句话都是暗示，都是比喻，这叫「遍喻」。全都是比喻，你要去品味。我们说：「以一切事物为师」，一切事物都是我们的老师，类似（遍喻）的意思。任何的生活中发生的一切，都是有指导意义、启发意义的，关键你会不会去领受，还是说过了像没过一样。如果你注意到它，这个事物一定对你来说是有启发性的。不管你正在经历什么，它都能给你智慧，这就是「周遍一切处」的智慧。佛无处不在，但是你看到了吗？你感受到了吗？

接下来，佛陀就对狮子吼菩萨说：

【善男子，凡所引喻不必尽取，或取少分，或取多分，或复全取。】

以上八种比喻，你不一定时时刻刻全都用到。你可以用到一部分，当然也可以用到很大的一部分，都可以的。这八种比喻，你用一、两种，或者用五、六种都可以。「或复全取」，当然你要是八种比喻，在你讲经说法的时候、教化众生的时候，都采用也是没问题的。

【如言如来面如满月，是名少分。】

有的时候，大家赞美如来（赞美佛），说：佛陀的面容就像满月一样美好。好像不需要再多增添一点，也不需要再减少一点，这也是一种比喻。说如来的面如满月，这种属于什么比喻呢？有的师兄可能知道，属于「现喻」，就是现前当下描述它的样子。在前面的内容中讲到「现喻」的时候，讲众生的心像猕猴一样，舍了这个，又拿那个，总是攀缘，静不下来、定不下来，「松、空、定」一个也做不到，那是讲众生当前的状态。那么这里讲如来的「面如满月」，是不是当下就是这样子的状态？是的，佛陀就是这样子的。这就是一种「现喻」。有时候众生随意地就用到了八种比喻中的一种，但是他们不知道这是哪种类型的比喻。

【善男子，譬如有人初不见乳，转问他言：乳为何类？彼人答言：如水、蜜、贝。水则湿相，蜜则甜相，贝则色相，虽引三喻未即乳实。】

接下来又举例子，说：善男子，就好像有个人，他最初还没有见过牛奶的时候，他听说牛奶、牛奶，牛奶什么样子呀？他就问周围那个人，他说：牛奶是什么样子的？结果周围那个人也没见过牛奶，那个人就回答说：牛奶就像水一样，就像蜜一样，就像贝壳一样是白色的。因为像水是液态，像蜜是香甜的，那么听这句话的这个人他就会想：水的话，是潮湿的感觉，有湿相；蜜呢是甜甜的；贝壳是白白的。三种加在一起，这是牛奶。

「虽引三喻未即乳实」，虽然知道了牛奶是液体的，香甜的，是白色的，但是他见到牛奶了吗？没有。他只能把这三者硬合在一起，在头脑里去想象，但是这种想象是牛奶的本体、本身吗？不是的。见过牛奶的人反而倒不一定会这样形容牛奶了。

【善男子，我言灯喻喻于众生亦复如是。】

善男子，前面我讲：众生这个烦恼油尽的时候，他就解脱了。我说的这个「灯」代表众生，「油」代表烦恼。

【善男子，离水无河；众生亦尔，离五阴已无别众生。】

就好像离开水就别谈一条河流，没有水叫什么河流？众生也是这样，离开「色、受、想、行、识」五阴你就别谈众生了，五阴空了哪有众生啊？

【善男子，如离箱毂、轮轴、辐辋，更无别车，众生亦尔。】

就好像（古代的）车是由箱毂（毂是车轮中间的圆木，上面有孔，可以插辐条，插轴的）、轮轴、辐条，还有车轮的外框组成的。离开这些零部件也就无所谓一辆车了，众生也是这样的。

【善男子，若欲得合彼灯喻者，谛听！谛听！我今当说。】

佛陀说：善男子，你要是想明白我前面讲的灯和油的这个比喻呀，你再继续往下听，仔细听，我会跟你仔细地讲清楚。

【炷者喻于二十五有，油者喻爱，明喻智慧，除破黑闇喻破无明，暖喻圣道。】

「炷」是点燃它。油灯需要被点燃，点燃油灯的是什么呢？「二十五有」，就是轮回的二十五种形式。一切相，一切共业和合的「色、受、想、行、识」，就好像是引燃物一样。「油」确切指什么呢？指「爱欲」。众生的烦恼往往由「爱欲」而生，油有的时候也可以指「爱欲」。如果烦恼油在烧着，众生就很妄，就很贪著「色、受、想、行、识」。烦恼油只要是充足的，灯就会亮着。亮代表什么呢？代表智慧。其实「烦恼即菩提」，烦恼油可以烧出你的智慧，关键你会不会用它。这地方其实是蛮奇妙的，如果没有烦恼，就无所谓菩提了，对吧？有了烦恼，与之针对的——我有化解烦恼的方式、方法，这是菩提。所以烦恼越多，油越多的时候，也可能灯越亮，关键你怎么用这个烦恼。

过去一个师兄说，他到庙里收获到的最好的一句话（一位师父说的话）：不可能没烦恼，你要学会利用烦恼、转化烦恼，把它转一下。

「除破黑闇喻破无明」，烦恼的油很多、很充足，灯的光明很强，暗就消失了。黑暗代表无明。

「暖喻圣道」，灯一烧就会有一种温暖的感觉，对不对？这种温暖的感觉就代表「圣道」，神圣的修行、解脱、涅槃之道。

【如灯油尽，明焰则灭；众生爱尽，则见佛性，】

灯油尽的时候，光亮就消失了。光亮消失的时候，代表众生的爱欲尽了（烦恼尽了），就见了佛性了。灯油尽的时候，光焰就消失了，这个大家能理解。众生的爱欲尽的时候，才能真正的见佛性。如果你现在心中还有对于某某人的爱欲，其实你是见不到佛性的，这是佛讲的大实话。在爱欲中，你是见不到佛性的。所以诸佛菩萨没有爱欲，只有慈悲。他们小我的、自私的爱欲已经转化成了对于一切众生博爱的这种慈悲。小爱尽的时候，才见佛性。

所以你身上还有对于某某人的这种时刻的关注、挂念，你是见不到佛性的。有的时候你就以为：我的爱欲已经尽了，没关系了。突然一个机缘出现了，可能像菩萨安排的一样，就是让你试试：你是否还贪恋某个人，你一试就知道了。只要还有爱欲，那还远呢！十住位的菩萨还不是！因为十住位的菩萨已经开始能够见到一点佛性了，你，见不到！有爱欲就见不到。所以说，像维摩诘居士他可能过去有一段时间是有爱欲的，但是修着修着是没有的。在《维摩诘经》里讲，维摩诘居士他虽然有各种家亲眷属，他是喜欢远离的，这就意味着他其实当时已经没有这种爱欲了。然后他有大神通，因为爱欲对于神通也是一种牵绊。维摩诘居士的神通是一般的菩萨都做不到的。「有得必有失，有失必有得」，就是这样的。

【虽有名色不能系缚，虽复处在二十五有，不为诸有之所染污。】

那么「色、受、想、行、识」还能系缚你、捆绑你吗？有的时候，你在很清净的道场，心是静下来了、定下来了，但是没有外在的考验，你不知道自己修到什么程度。所有修行人完满修行的整个过程，就是先离开世俗一段时间，静修一段时间：悟悟法理呀，开开悟，见见性这些。然后还要回到世俗中，以各种形式跟众生打交道，去感受自己还有没有隐藏的习气（自己没发现的）。一定要去试炼，不然你不知道，你只是自我感觉良好，你不知道自己的免疫能力到底有多强。你去一个诱惑极大的地方试试，不行回来再静修一段时间，然后回去再试，就这样反反复复。佛经中讲过，到最后成佛的阶段，也是要在一切染污中都试过的。没问题，那是真成佛了！不试你怎么知道呢？理上悟了，我就成佛了？那是思想上「自以为」吧？所以真正的明见佛性的人，一切「名色」就是一切「五阴」，都不能再捆绑他、系缚他。

你试吧：再好的、再烂的事物，在相中的极致（美好到极致，或者不堪入目到极致，两种极致），不管怎么样，对你来说没都感觉。你处在轮回二十五有之中，却不被一切轮回所染污，那是真正的明见佛性了！成就了！不需要别人再去给你认证一下，你自己就明白了。因为有佛经给你认证、给你做见证。现在在世间找一个师父，你知道他修到什么程度啊？你让他给你做见证、做认证？说：我现在是初果、二果、三果、四果？你这样还不如直接找佛经——佛陀的认证！自己一对照不就知道了吗？而且这个世间人心不平，人心不平啊！「长恨人心不如水，等闲平地起波澜」。水要在不平的地方（比如说它在流淌中有障碍的时候），它才起波澜。但是人心不像水一样，等闲平地就起波澜，羡慕、嫉妒、恨，看到你修得好，他也难受怎么样，怎么样……造谣中伤，这样的事情很多见。这个世界上有很多大德被埋没了，也有很多大德被冤屈了，这就是人心造成的，当然也是这些大德过去业力的显现。那与其这样，周围的人如此的不客观，那你就不如找佛经，佛经很客观的。用佛经去认证自己的修行程度、修行层次。

接下来，狮子吼菩萨就说：

【师子吼言：世尊，众生五阴空无所有，谁有受教修集道者？】

狮子吼菩萨又问很禅宗的问题，说：众生的五阴本来就是空的，谁去受五阴的影响？谁去受五阴的教化？五阴本空，众生本空，谁在修行？

学了《金刚经》的师兄可能也会这么问，无我、无人、无众生、无寿者，谁在修行？修什么？成什么佛？无佛、无魔！都这样问。「众生本空，道亦空，」我修什么呀？然后佛陀怎么说？

【佛言：善男子，一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似相续不断，故名修道。】

佛陀说：从相上讲一切众生都有心念吧？无论你是念心、慧心、发心、勤精进心、信心、还是定心，不管你有什么心，你总是有心，心里总有念，对不对？一个念头，又一个念头……上一个灭了下一个又生了，总是这样生灭、生灭，速度如此之快，虽然如此，但是你能发现，念头与念头都是相似的、都是相连续的、都是不断绝的，一个又一个，一个又一个……

就算修了多年的高僧大德他也有念头，没有人说：我绝对的没有起心动念了。不可能的！都有念头。关键的问题是高僧大德和普通凡夫之间有什么样的差别！高僧大德不被念头影响，他始终是「空、无相、无愿」。有念头也是「空、无相、无愿」的，没念头也是「空、无相、无愿」的。但是凡夫一有念他就不空了，他就跟着走，他就著了。所以有念头可以不跟它走啊！爱来，来它的，我不管它啊！就这样的。众生一个念头又一个念头，一个念头又一个念头……很相似，又一直相连续，又不断绝。所以修行修什么？就修你的念头啊！

「故名修道」，你的念头一个跟着一个，一个跟着一个……修行在哪儿用功？我们也讲过无数次，最终在念头上用功嘛！念头上的功夫就是你的修行功夫呀！对吧？你外在的行为、你的言语，别人一看就看见了，一听就听见了。你的念头藏在你的心中，只有你知道，只有诸佛知道，只有有宿命通的这些众生知道。你的念头藏在内在，所以修行在你内在最隐秘处下功夫。你内在最隐秘处在干什么呢？现在想什么呢？有没有「贪、嗔、痴」呀？你自己最清楚、最了解。在这里下功夫，这就是修道。虽然念头本身也是空的，但是它一个一个又一个，一个一个又一个……它有一种相似性、相连续性，不断绝，就在这里下功夫。

【师子吼言：世尊，如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似相续，云何修集（习）】

狮子吼菩萨说：在念头上下功夫，但是我一个念头生起了，一会儿又灭了；生起了，又灭了……生灭、生灭像没有一样。虽然好像是相似、相续的，但是单个的念头生灭速度这么快，我怎么修啊？它都不住，我怎么修啊？我们说要修，要在一个地方下功夫，这个事物要保持它一定时间内的稳定性、持续性。但这些念头变得这么快，更替得这么快，我怎么修啊？怎么下功夫呀？

【佛言：善男子，如灯虽念念灭，而有光明除破闇冥，念等诸法亦复如是。】

佛陀说：善男子，你看那个油灯，也许你觉得这个火苗一闪一闪的，其实是一直在生灭、生灭、生灭……

我们的视觉是有一种残留的（记忆的残留）。我们看到的事物即使它在变的，但是它有一种残留（在我们的视神经、视网膜这里有一种残留），让我们误以为这个事物是连续的。看电影的时候是一帧一帧又一帧，一个画面一个画面……尤其动画电影，一个画面一个画面……那些制作动画电影的人，画这个动作、那个动作，中间有一些区隔，但你看的时候，他放得快嘛，你就觉得是连续的。

其实灯的火焰是生灭、生灭的……但是它速度很快，凡人就觉得它只是一闪一闪的，是有点闪烁，但好像还是连续的。而实际上佛陀看来，灯的火焰是生灭、生灭……一直这样子。就像放电影放的画面速度很快，你就感觉是连续的。佛陀举例子就说：就像油灯的火焰，其实生灭、生灭的……但是你依然看到有闪烁的光明，对不对？这种闪烁的光明也破除了周围的黑暗，对不对？人的心念就类似这样子：虽然生灭，但是整体上看有一种连续性，好像还是一个整体性的存在，所以你可以下功夫。

【善男子，如众生食，虽念念灭，亦令饥者而得饱满；譬如上药，虽念念灭，亦能愈病；日月光明，虽念念灭，亦能增长树林草木。】

善男子，其实众生的食物，比如说你嚼一根黄瓜，嚼一点少一点，嚼一点儿少一点，它是不是念念在灭？念念灭吧？但是吃完了，好像让肚子也不那么饥饿了，甚至饱满了。一切相不都是生灭、生灭的？但是它都是一定程度上、一定时间内能够满足众生。又好像最上等的药也是念念灭的（生灭、生灭的……），但是却能够让病治好。太阳、月亮的光明其实在佛看来也是念念灭的（生灭、生灭的……），但是却能够让树林、草木生长（光合作用）。

【善男子，汝言念念灭云何增长者？心不断故，名为增长。】

善男子，你问：我们的心念一个又一个，一直生灭、生灭的，「本空」。那为什么我们还能在心念上下功夫去修行呢？因为心念从整体上、站在众生的角度看，它有种连续性。它好像是不断的，它有连续性，所以可以增长。

【善男子，如人诵书，】

善男子，就好像有的人读书，他所读的这些字和句子，读一个少一个，对不对？读一个过一个。（我们读书的时候，读一个字少一个字，对不对？）

【所诵字句不得一时，前不至中，中不至后，】

你不可能说我读一本书，前面第一个字和最后一个字同时一说话一出口，全都出来了，这是不可能的。你得一个字儿一个字儿地读出来，对不对？前面的字儿没有跑到中间去，中间的字儿也没有跑到后面去。

【人之与字及以心想俱念念灭，以久修故而得通利。】

人的心念就好像你读书一样，虽然心念一个念又一个念，好像读书一个字又一个字，虽然是这样的，一直在生灭、在更替。但是你一直修习久了，会变吧？有句话叫「腹有诗书气自华」。你读书、看书，那些字都过去了（读完的都过去了），但是毕竟化为了你内在的一些营养养分，存下来了。爱读书的人和不爱读书的人肯定是不一样的，对吧？我们的心念虽然也是一个念头又一个念头过去了，但是念头决定了你是谁；念头决定了你的修行境界；甚至临终前的念头决定了你去哪一道！念头是多么重要啊！

不在念头上下功夫，在哪儿下功夫呀？念头决定了一切！虽然这个念头过去了，那个念头过去了，但是善的念头、恶的念头这一切记忆都存储在阿赖耶识当中，对不对？跑也跑不掉的。你是什么人就看你的念头：如果你每天都把自己的每一个念头记下来，一开始，你会发现有很多是染污的念头，是不清净的念头。这样记呀记，继续修正……慢慢到最后，每一个念头都是正念、善念，那么你的未来去哪一道，这不是很清楚明了了吗？

【善男子，譬如金师，从初习作至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故所作遂巧（妙），】

佛陀说：善男子，就好像金匠（打造金子饰品的师傅），一开始作为学徒的时候，他打造的饰品很粗糙、很笨拙。但是他这样学呀学，练了一辈子打造金饰品。到他老了白头发的时候，我们可以想象：这活干了一辈子，他到最后打造出来的饰品非常的精致、非常的精巧。虽然他的技巧（他每打造的金饰）都一直在变化，他下的每一个功夫其实就是生灭、生灭的，对不对？但是他还是变了。这种相似、相续还是导致这个人变了，到最后，他的工非常的精巧了。如果这个白头发的金匠想一想他年少时做的第一个金饰的话（他一做对比），他会无限感慨：这么多年下来，做了这么多金子的饰品，越做越精致，越做越精巧，我的工无人能及。这都是练出来的。

【是故得称善好金师；读诵经书亦复如是。】

佛陀说：读经啊，诵经啊，就跟金匠打造这些金子饰品一样的。一开始没感觉自己有变化，但是你日积月累，一天一天，一个月一个月，一年一年这样下来，你绝对跟周围的人不一样。你每一天的功夫都下了，这样的量变就会累积质变，对不对？

【善男子，譬如种子，地亦不教汝当生芽，以法性故芽则自生，乃至华亦不教汝当作果，以法性故而果自生；众生修道亦复如是。】

佛陀又打比方说：就好像种子，土地没有教种子该这样发芽、那样发芽，种子自己就会发芽了。「以法性故」。法性是什么？你可以理解为自然规律或者是推动一切万物的这种能力——「如来藏」什么的。「以法性故」，芽自己就长出来了。那花也没有告诉这棵树说你要怎么样才能结果子，「以法性故而果自生」。宇宙中就是这种生命力的推动，这种规律的推动，「花落果成」，果子生出来了。佛陀说：众生修道也是这样的。

你只要日复一日地重复，简单的事情重复做，你就是专家——这是网友讲的，「简单的事情重复做」。我一天一遍《金刚经》，或者一天一遍《地藏经》，当下也没看出自己有什么改变。但是坚持下来，若干年后你再看看自己，跟那些不修的人肯定不一样。有的师兄不愿意读经、愿意听经的，或者不愿意读经、愿意抄经的，都一样。只要你在下功夫，只要这种功夫一直在进行、一直在累积，那么若干年后，你肯定跟周围的人不一样。更有师兄在修学「六度」，天天对着「六度」来做，若干年后，他绝对成佛！这是必然的！