《大般涅槃经》讲解 第172课·箜篌里的音乐 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们接着学习上节课的内容，《涅槃经》的第二十六卷。

【善男子，如我先说，三种病人，值遇良医、瞻病、好药，及以不遇，病悉得瘥，是义云何？】

释迦牟尼佛继续在回答光明遍照菩萨的问题，说：「善男子，如我先说，三种病人」，这里佛陀再次详细解释，先前讲过的三种病人的情况。第一种病人生了病，遇到了非常棒的医生，也遇到了好药，也有人看护他、照顾他，他的病很快就好了；就算是遇不到良医、良药，就算是没有人照顾，他的病也能好。这是为什么呢？

【若得不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上中下。】

不管能不能得到良医、良药和看护者，他的病都能好，为什么？因为他的命数决定了，命好——注定的长命。要是看到非常幸运的、大难不死的人，或者是很多次病重都坚强地活下来了（关键时刻总是能够挺过去），像这样的人，在过去无量世中都修过三种善：上善、中善和下善，修习过无边的善行，所以他寿命很长。

【以修如是三种善故得定寿命，如郁单越人寿命千年。有遇病者若得良医、好药、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。】

所以佛陀经常讲，要「诸恶莫作，众善奉行」，对你自己而言也是很好的——总是修习各种善业，未来寿命就会很长。

就好像我们知道的「郁单越」——北俱芦洲，在须弥山北边的地区。北俱芦洲人的寿命非常长，个个都能活一千岁。即便是遇到疾病了，不管能不能遇到良医、良药和看护者，他们都是活一千岁的。北俱芦洲的人未必不生病，但是生病了也不会影响寿命，个个都是一千岁。为什么呢？因为他们有确定的寿命，他们给自己累积的福报就是可以得寿命这么长，没有任何因缘能够改变这一点。

佛陀说：

【善男子，如我所说，若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？】

前面提到的三种病人的第二种情况：有一种病人生病了，要是遇到好医生、好药，遇到看护者，他能够痊愈；但是如果遇不到的话，他的病就好不了，这样的病人指的是什么情况呢？

【善男子，如是之人寿命不定。】

善男子，像这样的人，他的寿命是不定的。

不是像北俱芦洲人一样，都已经定好了的寿命——修上、中、下善（各种善业）修来的。像这些人一旦生病了，遇到好的医生、遇到好的医药、遇到有人看护他，他的病就好了；遇不到，他的病就好不了。这样的情况，就是过去世没有给自己累积足够多的福报，他的寿命就不像北俱芦洲的人那么确定。

【命虽不尽，有九因缘能夭其寿。】

有的时候，他的命数还没到该结束的时候，但是有意外事件使他夭折（短命），有九种意外事件可能导致这批人短命。

【何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过度。】

哪九种意外事件？

第一是「知食不安而反食之」，就是明明知道食物有问题（不安全），但是却吃了，吃了以后得病了，得病了以后夭折了，寿命变短了，这是一种情况。

第二种情况是吃得太多了，太贪吃了，饮食无度。据新闻报道，有的人暴饮暴食，饮食无度，就胃穿孔死亡了，有这样的情况。

第三种是「宿食未消而复更食」，就是上顿吃的饭还没消化完，又开始吃，吃得很饱；然后没消化完又开始吃，吃得很饱……总是这样，吃完的食物没有消化，又吃更多的食物，导致肠胃的负担过重，然后夭折了。

第四种情况是「大小便利不随时节」，就是大小便不正常。

第五种情况是生病的时候看医生了，但是不听医生的，不照着医生说的做。这也是一种情况，导致自己寿命变短了。

第六种情况是「不随瞻病教敕」，医生叮嘱过看护的人要怎么样去看护病人，然后看护的人就认真地教病人：你要这样做，不要那样做……但是病人不听话，不让他做的偏做。比如说，教病人不能再吸烟了、不能再喝酒了；病人偷偷地还吸烟、还喝酒，对生命不负责任，后来寿命就很短促。

第七种情况是「强耐不吐」，该吐的时候不吐出来（有一些需要呕吐出来的东西，却强忍着不吐出来），这样也是有问题的。

第八种情况是「夜行，以夜行故，恶鬼打之」，就是走夜路，走夜路的时候遇到恶鬼，把他给打了。有的人就发疯了，这样疯死的人也有的。

所以心地不正的人，如果身体又虚弱，也不持戒，走夜路确实蛮可怕的。如果你一身正气，光明磊落，那是没什么问题的；就算是身体弱一点，应该都没什么问题。因为守「五戒十善」的人，有龙天善神守护着。所以持戒相当的重要，持戒就是我们亲手给自己打造的一个保护罩子，可以保护着我们不受恶鬼的侵害。

还有第九种情况，一个人命数还没尽，自己把自己给折腾死了，就是房事过度（纵欲过度）导致的早夭。

【以是缘故，我说病者，若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。】

以上九种情况的这些病人，如果遇到良医、良药，病还有望得救；但是如果遇不到的话，那就是死路一条。

【善男子，如我先说，若遇不遇俱不差者，是义云何？】

佛陀说：善男子，我前面还提到过有一种病人，不管能不能遇到良医、良药，以及看护自己的人，他都好不了。他的病是绝症，得了就得死，这种情况是怎么回事呢？

【有人命尽，若遇不遇，悉不可差。】

就是他的命数已经尽了，治不治一个样。

命数已经尽了，治也是浪费时间，浪费财力、物力、人力了，是这样的。

【何以故？以命尽故。】

为什么呢？命数已尽。

佛家是有「命数」这个词的。命就是命数，人是有命数的。那你的命数是怎么来的？是你前世给自己编的程序。

【以是义故，我说病人，若遇医药及以不遇，悉不得差。】

所以，命数已经尽的人，找不找医生都一个样，反正病也是好不了了。

【众生亦尔，发菩提心者，若遇善友诸佛菩萨谘受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如郁单越人得定寿命。】

众生也是这样的，能够发菩提心的众生，不管他能不能遇到善友、善知识，不管他能不能遇到佛菩萨指引，不管有没有人给他讲说深妙的大法，他早晚都能够成正觉。为什么呢？因为他能发菩提心。「菩提心」就是正觉之根，「菩提心」就好像是过去世给自己累积的福报一样。就好像北俱芦洲的人，得到确定的寿命一千岁，个个都活一千岁。

这是众生自己修来的，不是抢来的，所以不要觉得不公平。为什么寿命短？是过去世造作的结果。

【如我所说，从须陀洹至辟支佛，若闻善友诸佛菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命，以九因缘，命则中夭。】

还有一种情况，从须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉一直到辟支佛，这一类众生如果能够听到善友、善知识，听到诸佛菩萨给他们讲深妙的大法，他们就能进一步地发起菩提心，或者增强菩提心。

但是如果遇不到善友、善知识，遇不到诸佛菩萨，没有办法听说深妙的说法，那么这批人就不能够发起深入的阿耨多罗三藐三菩提心。也就是说，世界上有一类人，也是修行者，有的是初果，有的是二果、三果、四果，也有的是辟支佛果，但是这些人的菩提心是需要加强的，是需要栽培的。如果遇到佛菩萨了，遇到善友、善知识了，听讲了深妙的大法，听讲大乘究竟了义实相，他们就有望获证阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）；但是如果遇不到，他们就无法成正觉，就停留在自己原来的果位上没有办法提高了。像这样的情况，就是他们过去世给自己修的福报是不确定的，就好像前面提到的九种因缘可以导致一个人早夭，命数还没尽，自己折腾死自己。

像这样的，有九种意外发生在自己身上的这种人，都是过去世没有累积足够多的福报导致的，所以说寿命就不确定了。

【如彼病人，值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。】

世界上有一些修行人，虽然也修行，但是修得不究竟、不圆满，停留在初果、二果、三果、四果，或者停留在辟支佛果，就无法更往前了。为什么？因为不学习，也没有因缘遇到佛菩萨的妙法，没有更高的智慧指引他们。他们自以为良好，然后就开班，建学校了，开始广收弟子，收供养了。而实际上，他们的水平只是山的中间，或者靠近山顶了，但是还没有到达最高处。

所以说，「学然后知不足」，越学越知道自己哪里有欠缺。越封闭自己，越自我感觉良好，就越无法前进，可能就慢慢地与整个前进的大队伍脱节了。

我们必须每天都要学习，才知道我们还有什么欠缺。一天不学习，你以为我什么都知道了，但是你再听一天的课，感觉又学到了很多东西，对吧？很多师兄都是这样感受的——我每听一节课，都学到更多的东西。至少今天的课到这里为止，讲了为什么有的人寿命那么长？什么样的情况导致人早夭？这些都是很实用的知识。以后有人问到你，你也可以清楚明了地给别人讲，所以学习是非常重要的功课。对于佛弟子来讲，学习是终生的功课。修行里面有一个重要的内容就是学习——「六度」里的智慧，指的也是要学习才能增加你的智慧。

【是故我说遇佛菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我先说，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发，是义云何？】

佛又讲：因此我说（这类人）遇到佛菩萨，听到了深刻的讲法就能发心；要是遇不到，就不能发心。

「若遇善友诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发」，有一类人，遇到、遇不到，他都不发（菩提心）。就算佛菩萨给他讲法了，他还是发不起菩提心，这个是什么情况呢？

【善男子，一阐提辈，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。】

善男子，这些人就是一阐提了。一阐提遇到了善友、诸佛菩萨给他讲法，或者遇不到，他都不能够发心，都不能够离开他原来一阐提之心（一阐提就是断善根了，信不具）。为什么呢？断了善根，断了善法。

断了善法，就好像一个焦掉的种子没有办法发芽，或者一个油炸过的豆子也没有办法发芽。在相上讲，在通行的规律里讲，是这样的。但是我们也知道，台湾那边有做实验，用心灵去跟焦掉的种子沟通，可以让它再次焕发生命力，不过那不是我们这节课要讲的内容。正常来讲，焦掉的种子、油炸过的种子，就没有办法再发芽了，对吧？你把炒过的花的种子播撒到花盆里面，它也不会再发芽了。一阐提就有点类似这样的，他身上已经断了善法。

【一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。】

难道一阐提就真的无可救药了吗？也不是。佛陀说也有一种情况，一阐提可以发起菩提心；他一旦发起菩提心，就能够成就无上正等正觉。但是一发菩提心，他就不叫一阐提了。

佛陀就进一步解释了：

【善男子，以何缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？】

什么样的缘故，会使一阐提也能够成就无上正等正觉呢？

【一阐提辈，实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病不能得差。何以故？以命尽故。】

一阐提，按理说他就不能成就无上正等正觉。就好像命数已经尽的人，再好的医生、再好的药给到他，再好的看护人员给到他，也不能挽回他的寿命。何以故？命数已经尽了嘛！

【善男子，一阐名信，提名不具，不具信故名一阐提。】

什么叫一阐提？「一阐」就代表信任的信，相信的信；「提」是不具，「不具信」就是不相信。

他没有信根，信是道源功德母，他连信都不信，门都进不了，这样的人就是一阐提。但是佛性跟信是没有太大关系的，佛性遍一切处皆在（佛性到处遍在，跟信不信没关系）。你信，你身上有佛性，你不信，也有佛性。

接下来大段大段的文字，就是去解释「一阐提」这个名字相是什么含义，而佛性是什么样的。佛性跟一阐提之间其实没有必然的联系，所以不能说这个人是一阐提，他就没佛性了。

【佛性非信，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具，进不具故名一阐提。佛性非进，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具，念不具故名一阐提。佛性非念，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具，定不具故名一阐提。佛性非定，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具，慧不具故名一阐提。佛性非慧，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具，以无常善不具足故名一阐提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。】

这样我们就跳一下，因为这大段文字表述的含义都是差不多的。跳一下，然后到这里：

【善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？】

光明遍照菩萨，你也曾经问过，一阐提身上如果有佛性，为什么还造地狱之业，还要下地狱呢？

【善男子，一阐提中无有佛性。善男子，譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：如是妙音，从何处出？大臣答言：如是妙音，从箜篌出。王复语言：持是声来。尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：大王当知，此即是声。王语箜篌：出声！出声！而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄言？大臣白王：夫取声者法不如是，应以众缘善巧方便声乃出耳。】

佛陀说：善男子，一阐提如果真的是纯一阐提的话，那他身上是显现不出来佛性的，焦掉的种子发不了芽，我给你举个例子吧。

善男子，就好像有一个国王，有一次听到了箜篌（一种乐器）的声音，这个声音非常的轻妙美好，国王一听就爱上了，非常喜欢听，情难舍离，日日夜夜想着这种声音。国王就问他手下的大臣：这么美妙的声音是从哪里出来的呀？大臣回答说：大王，这么美妙的声音是从箜篌里出来的。然后大王说：你把这个声音给我带过来，我太爱这个声音了。这个时候，大臣就拿着箜篌放到了国王的面前，对国王说：大王，您要知道，就是这个乐器发出了您所喜欢的声音，您喜欢的声音就在这儿了。国王就对箜篌说：出声！出声！

这个大王很有趣的，没有人去弹奏箜篌，他直接就好像念咒语一样，对着箜篌说：出声！出声！但是箜篌并不会发出声音。我们知道，没有人去拔弄箜篌，它是不可能发出声音的。这个大王再怎么有威慑力，他对着箜篌说：出声！出声！箜篌也发不出任何声音的。

这个时候，大王很生气，就把箜篌的弦给弄断了。弄断了之后，声音还是没有发出来。然后，国王又继续把箜篌的皮和木头都给剖裂了，想要推求自己喜欢的声音出来。他就知道喜欢的这种声音是来自于这个乐器的，那怎么样让这个乐器发出自己喜欢的声音呢？大王就说：出声！出声！箜篌不出声，国王把弦弄断了，它也没有发出自己喜欢的声音；大王又把箜篌的皮和木头都给弄得稀巴烂，以求得自己想要的声音，但是「了不能得」，什么也没听见。这个时候大王就非常生气，对大臣说：「云何乃作如是妄言？」你怎么打妄语欺骗我呢？这是犯欺君之罪，你是想要被杀头吗？我要听箜篌的声音，你拿了一个箜篌给我，却一点声音都没有！大臣就对国王说：「夫取声者法不如是，应以众缘善巧方便声乃出耳。」大王，您息怒啊，要是想让箜篌发出您喜欢的声音，您不能这样粗暴地对待它呀！您要在众缘和合的情况下用善巧方便，它的声音才能出来——您要找一个乐师来进行弹奏，进行恰到好处地弹奏，才会有美妙的声音出来呀！

佛陀就拿前面这个例子打比方说，众生的佛性也是这样的，一切众生身上都有佛性，人人都含着佛性，但是你却不能把一个人叫过来说：佛性给我。他拿不出来他的「佛性」给你，对不对？就像箜篌明明能弹奏美妙的乐声，但是你把箜篌拿过来硬对它讲：声音出来！声音却出不来。一切众生都包含着佛性，但是并不那么简单来。比如张三身上有佛性，你把张三叫过来说：张三啊，佛性给我！他拿不出他的佛性给你。然后你把张三的胳膊砍下来、腿砍下来，依然得不到你想要的佛性。佛性借着他（张三）起作用，但是你却不能把佛性具象为某一个特定的事物，就是这样的。

【众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？】

众生身上的佛性也是这样的，无有住处。

人人身上都有佛性，但是你很难讲：我的佛性住在哪儿了。拉过来一个师兄，说：王师兄你过来，我看看你的佛性住在哪儿？谁也讲不清楚他的佛性住在哪儿了。过去，佛陀在经中也举过一个例子。我们都知道，很多树上都住着树神，但是你却不能确定地讲树神住在哪儿了，对吧？你能说树神住在这朵花上吗？或是那片叶子上？亦或是那条枝叶上吗？不能。树神，它是成风态的（风性的），「四大」里的「风大」为主的。你很难讲树神住在树的哪个部位了。

佛性就像虚空一样，你很难讲祂住在我们身体的哪个部位；但是在一定的因缘具足的情况下，你就能够感受到身上的佛性。你能明明确确地感受到，就是因为你感受到了你的佛性，你未来才能证得无上正等正觉。那一阐提这种人，如果他的心依旧是紧锁不打开的，他就看不到自己的佛性；看不到自己的佛性，佛性就好像不起作用，他只造恶业，那肯定去三恶道了。

【善男子，若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也；】

佛陀说：善男子，如果一阐提的心转变了，他的心由紧锁的、黑暗的心，变成透进来光亮的心；如果一阐提开始相信自己有佛性，相信别人也有佛性，那他就不会去三恶道了。

任何学佛学了一段时间，知道了因果法则的人，基本上就不会再肆意地造作恶业，那这个人就开始不是一阐提了。

【以不自信有佛性故即堕三恶，堕三恶故名一阐提。】

他过去是一阐提，因为他不相信有佛性，所以他广造恶业去了，一直轮回在三恶道中。明明有六道可以选择，他只造恶，总是在三恶道转悠，这是一阐提。

【善男子，如汝所说，若乳无酪性不应出酪，尼拘陀子无五丈性则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。】

善男子，就好像你前面提到的说，如果牛奶中没有奶酪之性，牛奶怎么能提炼出奶酪来呢？尼拘陀树的种子，如果它里面没有未来能长成五丈那么高的可能性的话，那它怎么能长出高大的尼拘陀树呢？愚痴的人才只是盯着相，智慧的人不会只盯着相。为什么呢？「以无性故」，相是空的呀！所有的相都是因缘聚合的产物，它是空的，你怎么能那么著相呢？

【善男子，如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。】

善男子，如果你认为牛奶中一定有奶酪的特性，那么「不应复假众缘力也」。

如果牛奶中有奶酪之性，它应该能变成奶酪，还需要你加工什么呀？提炼什么呀？

【善男子，如水乳杂，卧至一月终不成酪。若以一滴颇求树汁，投之于中即便成酪。】

善男子，我举个例子吧。你拿来一杯牛奶，再拿来一杯水，牛奶和水掺在一块儿，放那儿放一个月能形成奶酪吗？不能吧！你不是说牛奶里有奶酪之性吗？牛奶和水混合在一起，放那儿放一个月，放一年它也变不成奶酪啊！什么情况下它能变成奶酪？你要加点东西。比如说，你找来一滴颇求树的汁液投到水和牛奶当中，（它们混在一起）然后就凝固了，慢慢就成奶酪了，对不对？

所以因缘很重要，你不能直接说：牛奶中含有变成奶酪的可能性。这句话其实也是不耐推求的，因为如果牛奶有变成奶酪的可能性，那它自己变好了，怎么还需要外缘呢？

【若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故则便可见，假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。】

如果它能变成奶酪，还等待人来干什么？还加水做什么？还要颇求树的汁液做什么？什么都不需要做，让它自己变呗！

众生的佛性也是这样的，「假众缘故则便可见」。一切众生都有佛性，不意味着他马上就是佛。井里都有水，你得挖。你得挖到一定的深度，是不是？众生身上都有佛性，也是要有一定的众缘和合在一起，你才能看见。就像一阐提，他怎么还造作恶业呢？他没看到他的佛性，你也没看见他的佛性。那有吗？有，但是被藏起来了。因缘不具足，所以就无法证得阿耨多罗三藐三菩提，等着众缘具足的时候就可以成就了。

那么我们再分析一下，众生身上都有佛性，要在一定的因缘具足的情况下才能显化，因缘不具足就显化不了。那证明什么？——佛性非有非无，很难形容。祂有的话，怎么不是一直显化呢？要说没有，祂怎么未来能显化呢？佛性是很难描述的，所以说佛性「即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。」佛性的本质无性，没有任何的定性（没有任何的确定性），佛性是很难描述的，非有非无的这样一种东西。就是因为祂是这样的，所以未来众生才能成就阿耨多罗三藐三菩提。

【善男子，以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。】

善男子，就是因为这个缘故，所以菩萨摩诃萨经常地赞叹别人的善，而不去批评别人的缺点和失误（很少去批判）。大部分时候，佛菩萨喜欢赞美众生。为什么呢？每一个众生身上都有佛性，你多多地赞美他的佛性，他的佛性就开始显发，你会让他意识到自己的佛性。

每个人都有优点，你不停地赞美他的优点，他的优点就会生长、就会放大。你越夸这个人真善良，他就会越善良；你说这个人真正直，他会越来越正直，就是这样的。所以有一句话讲：好孩子都是被夸好的，坏孩子都是被骂坏的。

佛菩萨大多数情况下习惯了赞美众生的善，很少去批判众生的恶。在不得已的时候，为了「防恶止非」，防止继续恶化，这种情况下才会去批评众生，这就叫菩萨的质直之心。他心里是一腔的善良、一腔的慈悲和智慧。他知道要调用你的善，把注意力放在你的善这里；调出你的善，让你的善增长，给你的善施肥、浇水，这是佛菩萨的心。佛菩萨不会皱着眉到处去挑刺，看全世界都不好、看哪里都是染污，佛菩萨不会这样。「心净则佛土净」，佛菩萨的心很清净，他看哪里都挺好的，这个世界会因为他的赞美而变得越来越好，这是佛菩萨。

接下来讲：

【复次，善男子，云何菩萨质直心也？】

为什么说佛菩萨心很清澈、很直率、很坦白呢？

【菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔，于师同学终不覆藏，惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。】

菩萨摩诃萨们「常不犯恶」，他们始终不会去犯那些恶行，菩萨摩诃萨「十善业道」肯定都是守得顶呱呱的，不会再犯各种各样的恶了。就算偶尔不得已，不小心有过失，他会及时地忏悔，会在师长和同学面前勇敢地发露忏悔，会坦白出来、会去惭愧、会去自责，他不敢再继续造作恶行。很轻很轻的罪，他都感觉是很重很重的罪，菩萨摩诃萨对自己的要求是相当高的。一不小心犯了罪过的时候，他会主动地去告诉别人、当众去忏悔，很轻的罪（自己）也看得很重。

【若人诘问，答言：实犯。复问：是罪为好不好？答言：不好。复问：是罪为善不善？答言：不善。复问：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪实非善果。又问：是罪谁之所造？将非诸佛法僧所作？答言：非佛法僧，我所作也。乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子，】

当有人问他：你真的犯了这个罪过吗？他说：真的犯了，真的犯了。别人问：这个罪好不好？他说：不好！不好！这个罪很不好。别人又问：这个罪是善还是不善？他说：不善的，这个罪是罪恶的，是不善的。如果有人问：你犯了这个罪，果报是善还是不善？他说：不善！不善！我这个果报很糟糕。如果有人问：这个罪是谁造的呀？是诸佛没有教导到位，是法不正，或者是僧人带领得不好，所以你造的吧？他说：不是！不是！不怪「佛、法、僧」，都怪我自己。是我自己造作的这些罪，我的罪是「烦恼之所构集」，我的罪是我个人没有修好造成的，是我起了「贪、嗔、痴」烦恼造成的。

真正的菩萨摩诃萨，对自己是这样要求的。真正的菩萨摩诃萨有一颗清净、清澈见底的坦白之心，绝对地相信佛性，又绝对地严格要求自己。所以，这样的真正的菩萨摩诃萨不可能叫做一阐提，他的心太清澈、太坦白、太正直了，这样的人才是真正的佛弟子。

听到这里的时候，我就想起前几天三号院一个师兄骂了脏话，别人指出的时候，他还在狡辩。而真正的佛菩萨会怎样？如果不小心犯了一点点罪，都会把它很夸大地去忏悔、去自责，而不是去狡辩。什么是真正的佛菩萨？《涅槃经》里讲得很清楚了。有的人说：我修禅，我不持戒。禅宗难道不是佛法？禅宗是八大宗派之一，难道修禅的就不修佛法了吗？佛讲的法就不听了吗？佛反复强调持戒的重要性，说：「菩萨摩诃萨常不犯恶」，永远不会轻易地犯恶行，如果犯了会及时地发露忏悔，而不是去狡辩、去推脱。什么样是佛菩萨？经常学《涅槃经》，我们就会很清楚了。所以不符合我们道场要求的师兄，会被请出去。我们严格地秉持本师的教诲，我们要培养出真正的佛弟子。

【若受众生衣服、饮食、卧具、医药种各十万，不足为多，是名菩萨质直心也。】

真正的佛弟子（像前面提到的，对自己如此高标准、严要求，犯了一点点过失就惭愧得抬不起头，把自己说得一无是处的这样的菩萨），众生布施给他再多的衣服、饮食，再多的卧具、医药，他都值得。你给他衣服、饮食、卧具、医药种类各十万种，都「不足为多」，都不算多，因为他值得。这样的人也不会贪恋，你布施给他再多，他也不会贪恋，所以他值得，「是名菩萨质直心也」。

那你给他一些，他总嫌少的，他就不值得。

【云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天，不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作杂戒，不作声闻戒；受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。】

接下来又讲，学了《涅槃经》，菩萨们就能够很好地守持戒行，为什么？

其实上一条已经提了，讲得很清楚，下面又继续讲，学了《涅槃经》菩萨就能很好地守持戒律。

菩萨摩诃萨受持禁戒不为了生天，也不是为了驱逐自己良心上的恐怖，也不是为了受那些奇奇怪怪、杂七杂八的戒行，什么狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒。

像狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒这些戒律，就是生活方式要学一只鸡，或者学一只狗、学一头牛、学一只雉。佛陀的戒律虽然严，但是很人性化，也很佛性化；不是让你弄得啼笑皆非，让人看了不知道你要干嘛（好像想要轮回畜生道一样的），不可能让你去学鸡、狗、猪，不可能让你学这些动物的生活方式。

所以学了《涅槃经》就会很好地持戒，而且持的戒是正戒，不是偏戒、邪戒，不会轻易地去破戒，也不会去「作缺戒」，不会让戒律戒行有残缺，也不会在戒律上有瑕疵，也不会乱去守戒（自己造一个戒律去守），不会的。

「不作声闻戒，受持菩萨摩诃萨戒」。学了《涅槃经》，你不会去受持声闻弟子的戒律，你会去受持真正的大菩萨的戒律，会去认真地学习六度。六度里有尸罗波罗蜜，「尸罗」就是持戒，就是戒行。你会认真地修六度，慢慢地就具足圆满了佛戒，不会再有骄慢心。所以学习《涅槃经》非常重要，学习《涅槃经》让你圆满真正应该圆满的戒行，而不是学着学着，学偏了、学傻了、学歪了、学畸形了。

今天我们就先讲到这里。修行，修行——修正和检点我们的行为。如果连「十善业道」都做不好，等于学佛根本连门都没有入啊！当然，有的时候我们也讲开悟了才算真的入门，这是从两个不同的角度讲的。从戒律上讲的话，十善业道是入佛门的一把钥匙。十善业道都守不好，剩下的免谈；否则你有再多的智慧都会沦为狂禅、狂慧，非常危险。所以，谨言慎行是第一要务，真正的佛弟子必然是谦卑的，对于自己任何的「身、口、意」都是相当敏感的。希望我们在生活中时时刻刻能保有这种敏感，直到有一天不需要刻意，一切浑然天成。

愿以此功德回向十方三世一切众生！

愿一切众生业障早除，佛性早放光芒！

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢《大般涅槃经》！