《大般涅槃经》讲解 221 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》第三十三卷。

上节课到最后，佛陀告诉我们，如来对于众生的预言都是准确无误的。如来当众给谁授记的话，那么对于他（她）未来什么时候将成佛、佛国是什么样子、佛国将存在多长时间等等，都会讲得很准确。如果佛陀当众告诉大家，谁将下地狱，那这个预言也会是相当准确的。但是声闻乘和缘觉乘的圣者们，所说的预言就不一定准确了。

接下来，佛陀就举了一个关于目揵连尊者的例子。我们都知道，目揵连尊者是神通排第一的，号称「神通第一」的大阿罗汉。

【如目揵连在摩伽陀国遍告诸人，却后七日天当降雨，时竟不雨；复记牸牛当生白犊，乃其产时，乃生驳犊；记生男者，后乃生女。】

目揵连尊者有一次在摩羯陀国的时候，告诉这里的所有人民：你们别着急了，大旱了那么多天，七天之后天就会下雨。结果呢，七天过去了，天却没有下雨，这也很没面子。还有一次，有一个人家的母牛怀孕了，目揵连尊者也蛮自信的，他说：你们家的牛生出来的将是个小白牛犊（牛的颜色是白的）。结果到母牛生产的时候，生出来的不是白牛犊，而是一个「驳犊」，颜色是斑驳陆离（黑白交加）的花牛。还有一次，目揵连尊者对一个女人说：你们家里要添个男丁了，生出来的肯定是个男孩儿。结果，生出来的是个女孩。

很多次，神通第一的大阿罗汉——目揵连尊者，他的预言都不甚准确。

【善男子，善星比丘常为无量诸众生等，宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。】

接着佛陀又讲：善男子（迦叶），善星比丘经常给无量的众生乱讲法，说根本就没有善恶因果，因果是空的。就是因为他讲没有因果、没有善恶，所以他就断了最后的一点儿善根了。本来还剩有毛发那么点儿的善根，后来全都断干净了。

佛陀说：

【善男子，我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年畜养共行。】

善男子（迦叶），我早就知道善星早晚都得断掉他最后的那点儿善根，但是「犹故共住满二十年」，我还是跟他一起生活了整整二十年。这二十年里，整个僧团都比较照顾他，托钵求取来的食物分给他，出去游化众生的时候也带着他。

【我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。】

为什么明知善星到最后会叛变、会堕落，我还跟他生活那么多年，没有远远地抛弃他，为什么呢？佛陀说：如果我远远地抛弃善星，不让他在我们的僧团了，那么他在外边就会惹更大的祸，他会教无量的众生造作恶业。如果大家都认为没有因果、没有善恶，那不就肆意地造作恶业了吗？他将贻害无穷啊！所以佛陀明知道善星到最后会堕落，还是把他留在自己的身边，这样可以在自己的掌控范围内。虽然善星在佛身边也散播一些邪知邪见，但是这边有佛住世，大家毕竟还是听佛的，主要以佛讲的为准，所以佛陀把他留在身边二十年。后来是他自己把自己给「作」（zuō）进了地狱，他完全地不敬三宝，也藐视佛陀的讲法，甚至后来竟然对佛也生起了恶邪之心，想要伤害佛，结果直接就下地狱了，是他自己把自己送进了地狱的。佛陀早就知道这一切了，却为了防止他贻害众生，留他在身边这么多年，这就是佛陀「十力」中的第五力——「知种种解智力」，简称「解力」。是指如来了解一切众生的欲望、喜乐，心的善念、恶念的趋向性……一切一切都非常地了解。每个众生什么时候会生起菩提心，什么时候会退失菩提心，如来都知道——这是解力，知种种解智力。

接下来，迦叶菩萨问佛一个问题：

【世尊，一阐提辈以何因缘无有善法？】

到底是什么原因造成一阐提的人竟然都不拥有善法呢？

佛陀说：

【善男子，一阐提辈断善根故。】

因为一阐提断了善根的缘故。

【众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。】

一般情况下，众生只要是受了佛法的熏陶都会具备「五根」——就是三十七道品里的信根、精进根、念根、定根和慧根，而一阐提却永远地断灭了这五根。不管佛怎么讲法，他听了再多就是不信，也不精进地学、也不会保持正念和净念、也不修禅定、也不学智慧，所以他就把自己和佛法的智慧隔开了，永远地断灭了五根。

接着佛陀讲，通常杀害一只小蚂蚁，我们都会认为要忏悔——这是犯了杀罪；但是如果杀了一阐提的话，我们就会感觉这个人真是该杀，因为他对于佛法完全听不进去，一点儿善根都没有了。如果杀了小蚂蚁，我们还要想，它说不定是在地狱道、饿鬼道都还了债的，好不容易投胎到了畜生道，不小心杀死了它，心里还很不舒服。但是如果杀死一个一阐提，就会觉得好像没有造作杀业一样的，也不需要进行惋惜和怜悯。

这句话是强调一阐提已经永断了善根了，就算死掉都不让人觉得惋惜，而不是说见到一阐提就应该杀死他，大家要理解这个意思。

「杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪」，是指给人的感觉上，这个人的存在是一点价值都没有了，是个无恶不作的大恶人，大家都盼着他死似的；而小蚂蚁没有做什么善事，但是也没有伤害谁，是这样。

【世尊，一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？】

迦叶问：世尊，「一阐提」的意思就是他真的一点儿善法都没有了，所以才把他叫做「一阐提」，是吗？

【佛言：如是，如是。】

佛陀说：是这样的，是这样的。

迦叶就问：

【世尊，一切众生有三种善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？】

世尊，一切众生都有三种善，就是过去的善、现在的善和未来的善。一阐提这些人虽然过去没做太多好事，可能现在也有邪知邪见，但是难保未来他可能会断恶修善呢？他的未来说不定可能还是有善法的，怎么能说一阐提就断了一切善法了呢？

【善男子，断有二种：】

佛陀说：善男子，这个「断」（断了一切善法的「断」），有两种情况：

【一者、现在灭，二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。】

一者、现在断灭，二者、现在障碍了未来。一个人断了善法，有可能他当下断了善法，但是下一秒他又生起了善法，这是有可能的。一阐提现在没有善法，而且他现在所造作的一切又障碍他未来善法的实现。所以说一阐提就具备了两种断：现在的断灭了；现在所造作的一切又障碍了他未来善法的生起。

佛陀说：「我言断诸善根」，本来（过去）就没什么善根，现在也没有，现在所做的又障碍了未来，所以我就说他们断了善根了。

【善男子，譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没，虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身；一阐提辈亦复如是，】

接下来佛陀又举例子，说：善男子（迦叶），就好像有个人淹没到了厕所里（淹没到粪坑里）。这个时候，他就只有一根头发露在外面，没有跟着他进入粪坑。但是，就这一根头发露在外面，你说我们能抓着这一根头发，把他给拉出来吗？不可能的。这一根头发不足以承担他身体的重量啊！这一根头发，一使劲就拔下来了，头发掉了，人还是在粪坑里。他要是满头的头发都露在外面，而且头发还可以让人抓得住，还有点儿可能把他救上来。他只有一根头发露在外面，那我们抓住这一根头发是不能把他救上来的，对吧？即使抓住了，一拉断掉了，他还是在粪坑里，到最后淹死了，一阐提就是这样的。

【虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦，】

他自己造作的业太重了，虽然可能未来（若干年，甚至若干劫之后）也能生起善根，但那是太久远之后了，他眼下造作的恶业过重，所以他要先下地狱偿还罪债呀！

【未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，】

未来如果有一天，他在地狱受了极大的苦，然后懂得了忏悔，还完债去饿鬼道，去畜生道，再投胎到人道……慢慢地在机缘下，再发起菩提心等等等等，那未来是有希望的。但是现在没办法，只能让他先还债去。

【是故名为不可救济。】

这里告诉我们，为什么地狱道、饿鬼道，还有畜生道里悲惨的众生都这么多，而佛菩萨无处不在，又那么慈悲，为什么不把他们救上来呢？不是佛菩萨不救，是他们的业太重了！《地藏经》里也讲，救上来没几天又回去了，就是这样很顽固地造作罪业，形成惯性。

【以佛性因缘则可得救。】

在未来世，如果一阐提受了极大的苦，知道悔改了，「以佛性因缘则可得救」，遇到佛了，触发到他的佛性开始闪光了（一阐提其实也有佛性的，只是业障深重被掩盖住了，当业轻的时候佛性就开始闪光了），就有望得到救拔了。

佛陀说：

【佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。】

佛性，不受过去、现在和未来时间的影响，佛性超越了时间、空间（我们知道的，尤其经常打坐的师兄很了解佛性的状态，祂不受过去、现在、未来而影响），所以一阐提的佛性是永远在的，佛性是不会断的。

【如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。】

我们暂时地在相上看，一阐提就好像一个朽烂的种子发不了芽了一样。但是，在一定的机缘之下，如果这个种子又修复了，那它还是可以发芽的。

【世尊，一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？】

迦叶又问：既然一阐提身上的佛性一直都没有断，那佛性本身不就是很善的吗？为什么说一阐提断了一切善呢？既然一阐提都有佛性，佛性就是一种善，那不能讲一阐提断了一切善哪。

【善男子，若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。】

佛陀说：善男子（迦叶），一阐提身上虽然存在佛性，但是现在没有显发出来；如果一阐提的佛性现在就显发出来了，那他就不叫一阐提了。

【如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄，三世若摄名为无常。】

众生都认为有一种生命力（真我）是一直存在的，佛性就像这种生命力，是恒常的，祂不会受过去、现在、未来的时间所影响。如果佛性还被过去、现在、未来的时间所影响，说明佛性就成了无常的，就成了相里的有为法了。正是因为祂不会受时间的影响，所以祂才是恒常的。

【佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严，乃得少见。】

众生的佛性可能会阶段性地被业障所掩埋，但是并不是佛性消失了。以前佛陀有比喻过，太阳落山了，看不见了，不代表它消失了；因缘会遇的时候，太阳就又出现了。众生的佛性也是这样的，佛性早晚在未来合适的时候还会显现出来的，所以说众生都有佛性。佛陀说，就是因为这个缘故，「十住位」的菩萨认真地修行，具足庄严的时候，就可以见到一部分佛性了。

怎么样才能具足庄严？就是有德有能、有德有才（德才兼备），慢慢地就具足了庄严。有的经文也告诉我们，认真地持戒就会散发一种很庄严的气质，让大家都敬重你；如果受持了菩萨戒的话，一切鬼神都会保护你。所以「十住位」的菩萨就可以通过修行，具足庄严。

【迦葉菩萨言：世尊，佛性者常犹如虚空，何故如来说言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师，父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？】

这里，迦叶菩萨问的问题也相当棒，他说：如果佛性的特质就像虚空一样的话，那么就不分过去、现在和未来了，为什么您还经常讲未来早晚会显发出佛性呢？如果佛性像虚空一样，应该时时刻刻都能够显发出来吧？还有，您说一阐提这些人身上一点善法都没有了，但是我不这么认为。为什么呢？您看，一阐提他对一起学习的同学、同时一起拜的师父，还有对于自己的父母亲，或者妻子、孩子等等的亲族，不也挺善良的吗？就是说恶人也是爱妻子、爱孩子的，有的对父母也挺好的。这些一阐提虽然有邪知邪见、不信因果，可能还会诽谤三宝，但是他们不是对自己家人都挺好的吗？对同学、对他认可的那个可能有点儿邪的师父也是挺好的，难道这不是一点儿善心的表现吗？那他不是也有爱恋心吗？爱恋心难道不是善心吗？

【如其生者，非是善乎？】

我就感觉一阐提不是一点善心没有，他们没有完全泯灭善法，因为他们还是会有一点点的爱，给他们所认可的那些人的。

【佛言：善哉！善哉！善男子，快发斯问。】

佛陀说：问得好！问得好！迦叶，真是问得很畅快，这个问题真是很好。

【佛性者犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。】

佛性就像虚空一样，确实无所谓过去、未来，还是现在，佛性是永远在的。但是众生有三种身，众生在相里就会受时间的影响，会显现为过去的身形、现在的身形、未来的身形，众生的相是一直在变化的。

【众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。】

众生在相上有变化，众生在相上分出了过去、现在和未来，佛性本身无所谓过去、现在和未来。为什么讲「未来」和「佛性」这两个词的时候，总是连在一起？因为众生通过认真地修，在未来就能够具足庄严清净之身。当众生具足庄严清净之身，就意味着众生很完好地持了戒律，有了极其清净的戒体，那个时候就可以见到佛性了。所以我讲众生未来见佛性，是在相上讲的，而佛性本身是一直在那儿的。

接下来佛陀又讲：

【善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，】

你要多多地去理解佛讲法时的角度，为了让众生听懂佛法，有的时候就把因讲成是果，有的时候把果说成是因。

【是故经中说命为食，】

本来说：吃饭是为了活着，是为了延续生命；但有的时候，佛陀故意倒过来说：活着是为了吃饭。

明明吃饭是为了活着，佛陀为了刺激众生，有的时候说：人活着就是为了吃饭吗？就这样倒过来说——「说因为果」，有的时候又「说果为因」。

【见色为触，未来身净故说佛性。】

明明是众生贪恋触受的美好，才喜欢见到美色。佛陀有的时候讲，众生喜欢美色是因为他们迷恋触受；有时候又讲，迷恋触受是因为喜欢美色。他有时候正着说，有时候反着说，就是这样的。为了讲法的方便，看看怎么样说能够让众生懂就怎么说。那么，为什么总是把「未来」这个词和「佛性」这个词放一块儿呢？就是因为众生未来身修清净了，就能见佛性了。所以，「未来」和「佛性」这两个词就总是靠在一起了，但是佛性本身无有过去、现在和未来的。

【世尊，如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？】

迦叶菩萨又问：世尊，如果像您说的——「未来身净故说佛性」，可以正过来说、反过来说，那您为什么说一切众生都有佛性呢？您有的时候把因说成果，有的时候把果说成因，这样的话，哪个算是因，哪个算是果呢？

佛陀说：

【善男子，众生佛性，虽现在无不可言无；如虚空性，虽无现在不得言无。】

众生的佛性，虽然在有的人身上现在发现不了，但是你不能说他没有；就好像虚空的特质，「虽无现在不得言无」。虚空这个东西，你能讲它现在不存在吗？这样说是不准确的，因为它是永远存在，一直存在的。佛性其实很像虚空——看不见；在吗？在！就是这样的。

一切众生，在相上看都是无常的。有的时候你翻一翻自己的老照片，看看自己从小长到大，相貌上都有很大的变化——众生是如此的无常啊！

【一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。】

「一切众生虽复无常」，但是佛性是常住的、不变易的。在你一岁的时候，你的佛性和你八十岁时的佛性，是一模一样的，关键你什么时候才能体悟到祂。

【是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虚空非内非外。】

所以佛性真的是很像虚空，「非内非外」，没有办法讲在我们里面，还是在我们外面。

【如其虚空有内外者，虚空不名为一为常，亦不得言一切处有。】

如果虚空也分了里边、外边的话，那证明虚空成了「相」了，有相就有了限制，有相就是无常的，那就不能把虚空认为是统一的一个整体，也不能认为它是恒常的了，也不能说它尽一切处都在了。如果虚空还分里边、外边那么具体的话，它就不可能到处遍在。

【虚空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。】

虚空虽然不能讲是里边还是外边的，但是众生都有它，对吧？每个人内外都存在虚空，你很难讲清楚虚空在哪儿。你要说虚空在身体的外面，其实是错的。我们身体内部有很多空的腔体，里边也有空的，外面也有空的；骨头缝里、细胞与细胞之间的缝隙都有虚空的存在；甚至可以讲，我们的肉身本身就在虚空里，虚空也在肉身中；所以虚空「非内非外」。众生的佛性就是这样的，你找，找不到；见，见不着；听，也听不到；但是祂一直在起作用。

【如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。何以故？】

佛陀说：你刚才提到，一阐提不是对他家里人挺好的吗？对他所喜欢的同学、他认可的那些邪师，不也挺好的吗？然后你就认为一阐提挺好的，还是挺善良的。

「如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。」这是错误的。

「何以故？」为什么呢？

【一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。】

一阐提本身已经不相信有善恶因果了，所以他对父母好、对妻子好、对孩子好，那都是本能使然。畜生道的众生对于自己的后代也是很好，就能说畜生道的众生很善良吗？不能这样讲，它只是本能使然。一阐提，他身方面在造业、口方面在造业、意方面在造业，不停地求取一些业去造作。不管他造的是什么样的业，不管是「取业、求业、施业、解业」等等的一切业，他从根本上已经错了，他已经不相信有因果、不相信善恶了，那你怎么用善恶去判断他？他做的一切跟「善」这个字已经不沾边了。

这里就是讲，一阐提的价值观从根本上就错了。根上有毒，那么往上长的枝干、开出的花、结的果子，就都有毒了。

【善男子，如诃梨勒果，根茎枝叶华实悉苦，一阐提业亦复如是。】

就好像有一种树叫诃梨勒，它的果子是苦的，为什么苦呢？因为从根就开始苦了，根是苦的、茎是苦的、枝是苦的、叶是苦的、花是苦的、果子也是苦的，都是苦的。一阐提从根上错了，知见上价值观就错了（颠倒了），所以不管他再造作什么，就不能归为善法了。不能因为他也孝顺父母、也爱孩子，就说他善良。他都不相信善恶因果了，他善良什么？那是本能而已呀！

接下来，佛陀又讲：

【善男子，如来具足知诸根力，是故善能分别众生上中下根，能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下，】

如来了解众生的根器，他具备这样的神通能力，所以能够分辨出众生哪个是上根的、哪是中根的、哪个是下根的。也知道那个人本来是下根的，因为精进，现在变成中根了，智慧开发了。也知道有的人本来是中根的，因为继续精进，又遇到了明师点化，又去修习禅定，有了突破，成了上上根了，成了利器了。「能知是人转上作中」，佛陀也知道哪个人本来是上等根器的，因为懒惰懈怠（不精进、不修行），变成中等根器的人了。还有的人，本来是中等根器的，受了恶友的影响，变成下等根器了。众生一切根性的变化，都逃不脱如来的法眼。

【是故当知众生根性无有决定。】

所以众生的根性不是确定的，不是说这个人是钝根就永远是钝根，不是这样的。钝根往往是业障重，如果业消了，然后又能亲近善知识，又修习定、慧，可能就变成中根、上根了。不是说钝根永远是钝根，那个利根的要是懒惰，也可能变成钝根。就好像龟兔赛跑的故事里，一开始跑得很快的小白兔，到最后却落后于乌龟了。众生的根性是不会一直定死的，为什么根性不定死呢？我们都知道，因为根性本质里讲就是心性，心性是不稳定的，是会变化的。佛陀前面也讲过了，心是不稳定的，是念念在推动的。

【以无定故，或断善根，断已还生。】

就是因为众生的根性不是定死的，所以有的时候断掉的善根，在一定的机缘条件下，有可能又重复生长了。

【若诸众生根性定者，终不先断，断已复生，亦不应说一阐提辈堕于地狱，寿命一劫。】

众生的根性是不定的，不能讲众生的根性是一直不变的。如果众生根性一直不变的话，那一直有佛性，他也不会退转了，对吧？也不会造作恶业了，也不会说现在善根断了，然后又复生了，不用提这些了。

众生的根性，其实就是心念的变化。「一阐提辈堕于地狱，寿命一劫」，就是因为众生的心性不稳定，也就是根性不稳定，生起的善根可能会断掉、会丢失，所以一阐提就可能会下地狱，甚至在地狱呆很长很长的时间。像前面讲的善星比丘，刚出家的时候很精进，认真地学习十二大类经典，还给别人讲经，修禅修到了四禅，这不都挺好的吗？到最后怎么样？下了地狱，是不是？所以，众生的根性把握在自己的手中。

【善男子，是故如来说，一切法无有定相。】

然后佛陀总结说：善男子（迦叶），所以如来说，「一切法无有定相。」

因为是心念推动了一切法，心生则一切法生。这个「法」代表一切元素、一切现象，不纯粹讲的是佛法。「一切法无有定相」，因为心念不定。

迦叶菩萨对佛说：

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？】

世尊，既然如来您明明能了解众生的根性，也知道哪个众生会由上根变中根、中根变下根，那您应该也知道善星后来的结果是怎样。既然您都知道他会断掉善根，为什么你还让他出家呢？您看，他在佛弟子的队伍里做了一个坏榜样，是不是？不仅顶撞佛陀，还邪知邪见的，好似一个苍蝇污染了一锅汤。您为什么还让他出家呢？

佛陀讲，确实是有原因的：

【佛言：善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法，以是因缘，我便听其出家修道。】

善男子，记得我当时出家（证道）了以后，我的弟弟难陀（难陀是佛陀的姨妈生的，是佛陀同父异母的弟弟）也出家了，然后我的堂弟阿难以及提婆达多也出家了，我的儿子罗睺罗也出家了，他们都跟着我出家修道了。

「我若不听善星出家，其人次当得绍王位」。你看我的弟弟出家了，他是王子；然后阿难、提婆达多出家了，他们也是王子；我的儿子罗睺罗也出家了。这些人都出家了，如果我不让善星出家，就意味着善星会继承王位。如果他继承了王位，权力就无限大，想做什么就做什么，他就可能去破坏佛法呀！他注定是由善转恶的一个人，如果他出家了，至少还在我的影响范围内，众生不会完全地去信他，然后还有地狱的果报把他收了去。所以，考虑到这一点，「两害相权取其轻」，当时我就让他出家修道了。

【善男子，善星比丘若不出家，亦断善根于无量世都无利益。今出家已，虽断善根能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。】

佛陀说：善男子（迦叶），善星比丘如果不出家的话，他也会断善根的，他会无量世都造不得什么善的利益。他出家之后虽然也断了善根，但是毕竟刚出家的时候，他也认真地持了一段时间的戒，也供养了三宝，「供养恭敬耆旧长宿有德之人」，对于那些长老们，修行时间长的有德之人，他也是挺恭敬的。刚出家的时候他也精进，修初禅……证四禅，这也算是种了点儿善因给自己。

【如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。】

这些善因在未来能够利益到善星，他出家以后做的这一切（持戒、供养恭敬有德者，或者是修到四禅境界等），都是好的种子，在未来他的业消褪的时候，还是能利益到他的。在未来机缘成熟的时候，这些善法的种子就会起作用，就会萌芽，就会使得未来的善星开始修习佛道，然后再证得阿耨多罗三藐三菩提，所以佛陀就让善星出家了。

佛陀的这个决定其实是非常英明的。

【善男子，若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。】

接着，佛陀总结一句说：善男子，正是因为如来具足十种神通能力，能了解众生的过去、现在和未来，能够做出相对比较明智的决定，所以让善星比丘出家这件事，我是做对了的。

我们再来回顾一下这节课的一些重点：

首先，佛陀给众生作的预言都是准确无误的，但是声闻乘（阿罗汉）以及缘觉佛，他们给众生做的预言就不一定准确了。所以在你成佛之前，少去做什么预言，万一不准的话，就是自己打自己的脸了。

然后，佛陀的智慧体现在哪里？明明善星会断善根，佛陀是知道的，却一直让他在自己身边呆了二十年，来熏陶佛法。虽然后来他变质了，但是也给他种了善根。佛陀说，如果当时我把他抛弃，一看他有问题，就把他逐出这个队伍的话，他去外边散布邪知邪见就可能祸害了无量的众生，在我身边还能少祸害众生一些。佛陀因此也忍受了善星到最后对于自己诸多的不敬、诸多的顶撞，佛陀就当修忍辱了。当然，佛陀已经不需要修忍辱了，他已经无数世修忍辱，都修圆满了。

还有，善星比丘如果不出家，当了国王的话，那么对佛法简直会是毁灭性的影响！所以佛陀让他出家，让他留在自己身边那么多年，都是对的。正是因为佛陀知道善星未来会怎样，所以他权衡之后才能做出最明智的决定。在这个相的世界，很多时候，我们都是要动脑筋权衡的。

然后再一个，讲的一阐提。不能看着一阐提对父母挺好的，对孩子、妻子挺好的，就说他是善的。就好像一个贪官，贪污的钱都给妻子，甚至给「小三」、「小四」花了，你不能说他是很好的，是不是？根本的价值观上错了的话，就一切都错了。树木从根开始苦的话，那茎、叶、花、果就都成苦的了。

接着，佛陀说佛性的特质像虚空一样，非内非外，不受时空影响，大家应该都记住了。

最后讲到，即便是一阐提，只要他做了一点点的善事，对他来讲都是有好处的。尤其是，如果做了一点点跟佛沾边的善事，为自己种了点儿种子的话。如果我们周围有一阐提，怎么说他就是不信佛，我们就回向给他，给他种种种子。偶尔，他在家里的时候，你不能让他听经的话，你可以放佛乐，如果是很好听的佛乐他一般不会拒绝的，这也算给他进行善巧方便地种种子了。早晚有一天这个种子会发芽的，到未来世机缘成熟的时候就能救他，甚至能让他去修习佛道，甚至最终成就无上正等正觉！

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。