《大般涅槃经》讲解 第171课·智慧 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

上节课，佛陀对光明遍照菩萨讲了修学《涅槃经》能够具足成就「第八种功德」。

接下来继续讲：

【复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？】

修学这部伟大殊胜的微妙经典，又可以具足「第九种功德」。什么样的功德呢？

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事，悉得成就。】

佛陀说，如果经常地修学《涅槃经》的话，慢慢地，你会获得五种成就（在五种事项上获得成就）。

【何等为五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、亲近善友，五者、多闻。】

哪五种呢？第一种是信心；第二种是直心；第三种是戒（戒行圆满）；第四种是亲近善友；第五种是多闻。在以上五个方面，你都会成就。

接着，佛陀又详细讲，首先，修学《涅槃经》可以增加你的信心。

【云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝，施有果报；】

怎么样的信心呢？经常学习这部经的话，菩萨摩诃萨就会越来越相信佛、法、僧三宝。这种相信是基于深入的、没有任何偏颇的了解。知道佛、法、僧三而一、一而三，不可分割。学了《涅槃经》，众生也会相信，我多做布施会有果报。

【信于二谛一乘之道，更无异趣，为诸众生速得解脱，诸佛菩萨分别为三；信第一义谛；信善方便。是名为信。】

众生也会了解，真谛可以分成两种——「世俗谛」和「胜义谛」。同时，大家也都能够了解关于把最高的一乘大法拆成二乘、三乘。为什么要把一乘之道拆成二乘、三乘呢？因为众生不同，根性不同，所以拆解课程目的是为了让众生尽快地解脱。如果一开始让他们做最难的题，他们不会做，所以，先让他们从简单的开始学起。

同时，众生学了《涅槃经》之后，对于佛菩萨的善巧方便会有更深入的了解，这个就是「信」的内容。

「信」包括很多方面，包括信三宝，信布施的果报，信「世俗谛」、「胜义谛」，信一乘，只有一乘大法，其实，二乘、三乘都是方便说等等等等，这一切都叫做「信」。所以说，我信佛，不是说我信有佛，或者我去庙里烧香、拜佛，这就叫信佛。不是的！真正的信是建立在圆满了解的基础上的。如果没有圆满的了解，那你的信就是迷信，就是盲信，是毫无价值的，甚至对你个人来讲可能还有危害。

【如是信者，若诸沙门，若婆罗门，若天、魔、梵，一切众生所不能坏。】

当你对于佛法的了解是建立在正信、圆满的信的基础上，那么，任何的沙门、婆罗门、天、魔、外道，或者是梵天都无法损坏你的信仰。

所以说，真正可以经受住考验的信仰，必然是建立在对于宇宙实相圆满了解的基础上的。这里没有冲动性、没有盲目性、没有主观色彩。并不是说我觉得佛很迷人，所以我信他。虽然阿难尊者最初出家是看着释迦牟尼佛（他的表哥）「三十二相」、「八十种好」非常殊胜，阿难才想着出家。虽然开始是这样，但是跟佛在一起时间长了，阿难尊者作为多闻第一，他听法听久了，他就已经从著相的信仰变成了无相的信仰，就从迷信、盲信变成了正信。

我们最初信佛往往也是很冲动的，怀着小我的一些私心在的，但是学着学着佛，智慧增多的时候，你对于佛法的信仰，也是任何事物无法摧毁的，因为这种「信」是建立在理性基础上的，而不再是冲动和盲目的。

【因是信故，得圣人性。】

就是因为你得到了这种圆满的信、理性的信，所以才能得到「圣人性」（圣人之性）。你才跟凡夫有所不同，凡夫是迷信的、盲信的，而你是正信的、是智信的。所以，不需要别人督促，你会喜欢去修行。

修行，简单来讲就是修正自己错误的行为。错误的行为细分为身、口、意三个方面。你会爱上修行，本能地习惯了修行，对于自己的身、口、意会越来越敏感。当然，学佛学久了，你会对于别人身、口、意上的过失也相当地敏感。一个众生他此刻是犯了贪了、嗔了还是痴了，你也会相当地敏感，但是，这并不是你否定别人的理由。

最近，有个别师兄说我学佛之后，智慧增长了不少，习气断了不少，但是，喜欢挑毛病了，总是习惯看周围亲人、朋友的过失。这就是你的不对了。你周围的亲人、朋友他们信佛吗？你去挑过失的这些人大部分连佛都不信的，你还怎么去要求他们，对不对？你们根本就没有站在一个水平线上。那么，你学佛成为修行者了，他还是凡夫，你要包容他。

如果说你学佛增长了智慧，同时也增加了烦恼，那你学佛肯定也学错了。虽然智慧增加了，自己的身、口、意管得不错了，对别人的身、口、意的过失也敏感了。但是，也不要轻易地去批评人家，搞得别人很讨厌你。让他们感觉在学佛前你跟我还挺友好的，这学佛了天天挑我毛病。别人会厌恶你的学佛，那你就没有进行法布施，反而进行了法障碍了。所以，我们作为修行者一定要注意，自己检点自己的身、口、意，自己做好是第一位，做到无懈可击。当你真的空掉的时候，你就能包容一切众生的不足了。众生毕竟是众生，没有必要天天挑剔他们，先把自己做好。众生就像一面镜子照着你，他身上的过失往往是你内在隐形过失的一个显化。你一定要反观自身，有则改之，无则加勉。他身上的过失我有没有？仔细剖析一下我有没有，如果有，赶快改；如果没有，我感谢他让我看清楚自己，这一点过失我没有了。所以，千万不要总是盯着人家的过失看。

那么，在管理道场的时候，要是个别师兄扰乱道场，使得道场不再清净，不符合我们想要的那种样貌的话，有的时候，我们不得已，是要把这样的师兄驱逐出去的。这也是《涅槃经》中讲过的，该驱逐的人是不能留情面的，因为你永远要站在大多数人的角度去考虑问题，永远要做利益最大化的一种权衡。

【修行布施，若多若少，悉得近于大般涅槃，】

接下来，学习了《涅槃经》，你会喜欢做布施（财布施、法布施、无畏布施），你会本能地喜欢去做，不管多少，认真地修正自己的行为，认真地做布施等等等等，这一切的一切，都能够帮助你靠近大般涅槃的境界，多做一点就离涅槃近一点。

也有的师兄说，我平常工作忙得都没有时间修行了。我是不相信这一点的，因为我跟大家一样，也开始很繁忙地工作，我发现根本不会耽误修行。你不要把你的工作当成是工作，你要跟自己讲「我在服务众生，我在为众生服务。」你的激情就来了。你要觉得这是我硬着头皮去做的工作，我很讨厌这个工作，那么，这个工作会越来越讨厌。但是你要知道，你在世间做的任何事，只要你观想成你是在为众生服务，你绝对就充满了激情，充满了热情，没有厌倦，也不会觉得疲惫。这点很重要。你为家人做的一切，也是在为众生服务。

有的时候，父母要求你，你去给我洗碗，你去给我买东西等等等等，你不要很不情愿，你要观想你在为众生服务。任何的小事都可以成为为众生服务，不一定是很大的事。所以说，经常地学《涅槃经》，你的心、你的「我」会空掉。如果还有烦恼，说明还没空掉，还要继续努力。

有的时候，你还有烦恼是因为你太闲了，你不够忙。你要为众生服务到成为一个忙得连烦恼都无法生起的人，我都没有时间去烦恼，忙还来不及呢！那个时候，你才能空掉。

真的有空闲的时候，随时随地都可以念佛号、念咒语。有的师兄说，我每走一步路都念着「南无药师琉璃光如来」。我个人经常也是这样子，在等车的时候、走路的时候，想起来就会念佛号。你时时刻刻都可以念佛呀！怕影响别人，你可以在心里念。怎么能说我忙得没时间修行呢？我是不相信这样的话的，除非你不想修行。对于我们爱做的事情，你总能找得到时间去做，对于不爱做的事情，你总有理由不去做。所以，不要给自己的懒惰找任何的借口。

【不堕生死。戒、闻、智慧亦复如是。】

认真地学习《涅槃经》，靠近涅槃的境界就能够不再堕入生死轮回当中，慢慢地，戒行也圆满了、也多闻了、也长了智慧了。

【是名为信。】

只有认真地修学《涅槃经》，领会它的思想并且应用，这才叫真的「信」。

所以说「我信佛」，没那么简单。「信」代表正知正见，而且是圆满的「知」，在这个基础上建立起一种可以化为实际行动的「信」，「知行合一」这才是真正的「信」。否则，佛陀不承认你是他的弟子的，信也白信。

【虽有是信而亦不见，是为菩萨修大涅槃成就初事。】

这里，这句话也非常的重要。

虽然有了前面提到的这种正信、智信、全面的信、圆满的信，但是，自己却没有感觉到我有这样冲动的一种信仰。真正的佛菩萨在世间是很低调的，他不会很高调。他是温和的、低调的、谦卑的。他不会高高地举起一个旗帜，好像全世界都要知道我修得很好，我信佛了等等，不是这样的。

他自己虽然具备了完全的、圆满的「信」，却常常忘了有一个自己在、有个「信」在、有个佛在，他常常处在「空」当中。「持心如大地，亦如水火风，无二无分别，毕竟如虚空。」是这样子的。这才是修学《涅槃经》稍微有所成就的菩萨。

学《涅槃经》能证得「第九种功德」。第九种功德的第一种是「信」，第二种是什么？是「直心」。（第一种是信心，第二种是直心）。

【云何直心？】

什么叫「直心」呢？

《维摩诘经》里讲，「直心是道场」。「直心」就是没有谄曲的心，不是弯弯绕的心，是很坦白的，有什么说什么，他不会去欺骗，他的心不会复杂得像迷宫一样，他的心是很坦白的，这是直心。他好像有一个透明的肚子，让你一眼看到他的内在一样，是这样的。虽然，菩萨摩诃萨智慧深不可测，但是在相上讲，他为人处事都是非常简单、轻松、愉悦的，会让别人感觉很自在，而不是让人感觉很沉重、很沉痛。

【菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。】

你看世间的众生，在一定的因缘情况下，他总是找理由去说个谎，绕个弯子，他总是说这个社会很复杂，你要小心有坏人等等。但是，菩萨摩诃萨无所畏惧，什么都不怕。菩萨摩诃萨的磁场也好，也招引不来真的坏人。所以，菩萨摩诃萨对于众生一直是非常坦白，非常直率，甚至有些天真的，这是菩萨摩诃萨。

众生却是不得已，总是给自己找借口，说我不得已，人家复杂我也得复杂，不然斗不过他们。但菩萨不是这样，菩萨自己简单，觉得整个世界对他来讲也是透明的，也是简单的。

为什么呢？因为菩萨「善解诸法悉因缘故」。菩萨很随缘，因缘起来了，随顺它；然后灭寂了，随顺它。菩萨的心始终不动不摇的，不会像凡夫大惊小怪的。

【菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。】

这个地方非常重要，也是跟我们的生活息息相关的，大家要注意。

菩萨摩诃萨虽然看到众生身上各种各样的过失、错误，却不一定立刻指出来，不一定立刻对他们讲，为什么呢？怕他们生烦恼，如果生了烦恼就会堕到恶道。

比如说，这个众生没学佛，你就跟他讲「别打妄语、别杀生、不能邪淫！」他就用很奇怪的眼神看着你，很敌对地看着你，对不对？他还没有学佛的因缘，因缘没到的时候，你就去要求他，他会很反感你，也很反感佛。如果因此而生了烦恼、生了嗔恨，他来恨你，嗔心下地狱。嗔心对于凡夫来讲是一种强烈的毒素，对他的心、对他的身体都是强烈的伤害。如果因为你没有处理好这些事情，让众生生了烦恼，那是你的过咎。

所以，菩萨摩诃萨见到众生的过失，不会大肆地、随便地去宣扬。该说的时候说，不该说的时候不会乱讲。不要做一个只会挑刺儿的人，这样的人让人很讨厌的。

学了《梵网经》的菩萨戒，我们也了解到，只有一种情况我们可以讲师兄、师父的过失，是在布萨的时候。在这样的时候，你要是袒护谁的过失，那反而是你犯了错了。那时，当众直接地、公开地讲是可以的。

修行人跟修行人在一起时间长了，比较熟了，两个师兄关系很好，这个时候互相指出，知道对方不会生烦恼，知道对方会欢喜你指出他的错误，那你也可以指出。还有一种情况是师父教化弟子的时候，就好像父母教育孩子一样，孩子如果犯了严重的过失不指出来，愈演愈烈是害了孩子的，所以，这样的时候也是要指出过失的。但是，对于那些还没学佛的一般众生，你不要随随便便地去让他生烦恼，这是一种智慧的体现，也是慈悲的体现。因为你让他生烦恼，让他造作恶业去了三恶道，你还得去救他，也很麻烦的。地藏菩萨就更忙、更累了。总之，尽量不要让众生生烦恼。

还有的师兄说，我都已经学佛了，家人知道我吃素，我的妈妈、爸爸还故意买鱼让我杀，买鸡让我杀。其实，妈妈、爸爸也信点佛了，但是故意地去让我杀，这样的情况，就觉得心里有一种嗔恨，那还是你的不对。都是修行人，就算他们都已经皈依了，跟你一样皈依了，但是众生和众生对自己的要求不一样。有的今生想成佛，今生就成佛；有的是未来世再成佛；有的慢悠悠地我先修着，成不成佛再说了。能一样吗？你要允许众生对自己的要求不如你对自己的要求严，你要包容他。为了不让他生烦恼，你就换个角度想，这些被杀的一些鸡、鱼也是来还债的，也可能他们恰恰还了自己的命债，这也是它们自己造的业，不然怎么就投胎成鱼和鸡了呢？你这样想，心里就稍微舒服点，你对于父母的嗔恨心也就消失了。我们在家人修行，总是要很灵活才可以，不然一不小心烦恼就出现了。你必须不停地切换角度，让烦恼没有任何滋生的土壤。

像家人特别爱吃蒜、韭菜的这种情况，你是不喜欢吃的，学了《楞严经》、学了《涅槃经》、学了《梵网经》你更不想吃，但是家人特别爱吃，你难道跟他们吵架吗？他们爱吃，那你就得装得也可以吃。当他们不在的时候，就你一个人在家的时候，你想怎么清淡就怎么清淡。永远不要让众生生烦恼，这也考验了你的耐受力，这也是在修忍辱，也是在修智慧，更是大慈大悲里的慈悲。所以，生活就是最好的道场，越难的地方是越好的道场，我们要珍惜我们身边这个好道场。你如果去一个不会让你起任何烦恼的地方修行，十年过去了，也可能你的功夫都没有半点的进展。所以，「在娑婆世界修行一天，相当于极乐世界修行一百年。」《无量寿经》里的原话，难道还不能说明问题吗？你又何以去抱怨你的家人？抱怨你周围的工作环境？何以去抱怨自己的命运呢？

你要知道，什么是菩萨？菩萨是以众生心为心的。佛菩萨到处都在，他阻止众生杀生了吗？阻止众生偷盗、邪淫了吗？阻止众生妄语、恶口了吗？没有！他的存在像空掉了一样。只有跟佛菩萨有感应的人才能感应到佛菩萨，没感应的人就觉得佛菩萨是不存在的。人人都会说一句话「你信佛呀，信则有不信则无。」意思是你信则有，我不信反正没有。他看不到未来，也看不到过去，你跟他较什么真啊？生什么烦恼啊？

【如是菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。】

菩萨们是怎么做事的？这里讲，菩萨们见到众生有一点点的善事就赶快去赞叹，看到自己周围无论是亲人、朋友，还是陌生人，还是网友，身上有一点点值得赞叹的地方，他就赶快去赞叹了。但是，如果那个人身上有缺点，他却不一定立刻指出。要看情况，要看合不合适，要看指出以后，会不会起到恶的结果，他会权衡的，这才是菩萨。

【云何为善？】

看到众生身上有一点点些微的小善事，佛菩萨赶紧抢着去赞叹了。

什么样的叫善呢？

【所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。】

佛菩萨最经常赞叹的，尤其是《涅槃经》中的佛菩萨最常赞叹的，就是「一切众生都有佛性」。《法华经》里常不轻菩萨，他是释迦牟尼佛的过去世，他见到任何一个众生，不管有没有德能，不管修得怎样，他都去赞叹，都去恭敬、礼拜，说你们未来都能成佛。任何一个众生他都不会去轻视，这才是菩萨的所作所为。菩萨爱众生，总是想到众生都有佛性，只是被遮盖了，众生本性都是佛，所以，他爱众生，其实本性里，爱的是众生身上的佛性。所以，佛菩萨对于众生总是有信心的，相信不管你现在造作了怎样的罪业，甚至是五逆重罪，不管你现在怎样的愚痴（没智慧），你始终有佛性在身上，早晚有一天会大放光芒，早晚有一天你能成无上正等正觉。这是菩萨对众生的信心。

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。】

这个时候，光明遍照高贵德王菩萨，他就对佛说，像您说的菩萨摩诃萨赞叹众生身上的佛性，就能让无量的众生发起了阿耨多罗三藐三菩提心，我觉得这句话不大对。

【何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易瘥，如其不得则不可愈；二者、若得不得，悉不可瘥；三者、若得不得，悉皆可瘥。】

为什么呢？因为您最初讲《涅槃经》的时候提到过，说有三种情况，第一种情况，有的病人生病了，但是他遇到了非常棒的医生，也得到了非常棒的医药，又有照顾他的人，他的病就康复了。但是，如果这个生病的人遇不到良医、遇不到良药、遇不到照顾他的人，那他的病就不一定能好，甚至完全不可能好。第二种情况，这个病人生病了，他不管有没有得到良医、良药、照顾他的人，他这个病就是治不好，这是一种绝症。（有的绝症就是这样，世界上再高明的医生也没有办法，吃再好的药也没办法，照顾你的亲人再卖力，也是没办法，还是活不了多久。）第三种情况，「若得不得，悉皆可瘥」，比如说感冒了，治不治都是一个星期就会好，得不得到良医、良药、照顾他的人，总归就是该好的时候就好了。有这么三种情况。

【一切众生亦复如是：一者、若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，则得发阿耨多罗三藐三菩提心，如其不遇则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。】

一切众生也都是这样的。一种情况，比如说，众生遇到善友、善知识了，遇到诸佛菩萨了，诸佛菩萨、善知识给这个众生讲说微妙的佛法，这个众生一听法，就发起「阿耨多罗三藐三菩提心」了。但是这个众生要是遇不到善友、善知识，遇不到佛菩萨，他就听不到深妙的佛法，他就不能够发起「阿耨多罗三藐三菩提心」，他也不能证得初果、二果、三果、四果，或者辟支佛果。

【二者、虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发，若其不遇亦不能发，谓一阐提；】

还有一种情况，虽然遇到了善友、诸佛菩萨，听到了他们讲说妙法，但是却不能发起菩提心。如果遇不到呢？也不能发起菩提心，就像「一阐提」。一阐提断了善根了，他遇到或者遇不到良师益友都一样，总之，就是断了善根了，他就不能够发起「阿耨多罗三藐三菩提心」。

【三者、若遇不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。】

还有第三种情况，这类众生不管有没有遇到善友、善知识，有没有遇到佛菩萨，到了一定的因缘之下，比如说缘觉果位的佛（缘觉佛），这些人就是在一定的因缘下，他们就开悟了，他们就发起了「阿耨多罗三藐三菩提心」。其实，他们并没有遇到佛菩萨，他们遇没遇到都是一个样，该发心就发心了。像六祖慧能就属于这样的情况，没有遇到佛菩萨给他讲法，只是听到有人在读《金刚经》，他就开悟了，这就是「缘觉」、缘觉果位。

【若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言，因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？】

光明遍照菩萨说，如果有的众生遇不到佛，也能发起菩提心的话，那您又何故说「因为佛菩萨赞叹众生身上的佛性，才让众生发起菩提心呢？」您看明明有的情况，您也曾经讲过，有的人根本就没有遇到过佛，也没有听过经，他也发心了，这是怎么回事啊？

【世尊，若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。何以故？】

世尊，如果遇到善友、诸佛菩萨，听说了深妙的佛法，以及也有的人没有遇到善知识、没听到妙法，都不能发菩提心的话，「当知是义亦复不然」，那这个事情也是不好解释的呀！为什么呢？

【如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。】

因为就好像有的人不管能不能遇到善友、善知识，他都能够发起菩提心。但是，也有的人就是遇到佛菩萨、遇到善友、善知识，或者遇不到，他总是发不起菩提心。总是有这样的很对立的两类人。

「如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。」您的意思是因为众生身上都有佛性，他不能发心，他最后也能够成就「阿耨多罗三藐三菩提」（无上正等正觉）吗？您是这个意思吗？那像一阐提，按理说一阐提他也具备佛性，那么，一阐提他不管听不听经、闻不闻法，应该早晚也能够发起「阿耨多罗三藐三菩提心」，到最后也能成就无上正等正觉了吗？

【世尊，如佛所说，何等名为一阐提也？谓断善根，如是之义亦复不然。何以故？不断佛性故。】

但是，您过去也讲，一阐提不是那些我们都已经放弃的人吗？都已经断了善根了，难道一阐提也有佛性吗？

「如是之义亦复不然」，一阐提断了善根他应该就不会发起菩提心了呀，那证明一阐提没有断善根吗？要么就说一阐提他虽然断了善根，但是没有断佛性吧？因为一切众生都有佛性，就包括一阐提，一阐提身上也有佛性。既然也有佛性，那是佛性的缘故，所以才发心。

【如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？】

佛性，在道理上讲，祂是不可断的，佛性遍一切处皆在，不生不灭。那么，您又为什么说一阐提断了诸种善根呢？既然他在佛性的作用下，早晚能发菩提心，那您又何必在前面的内容中批判一阐提呢？

【如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者不断，无常者断。无常可断故堕地狱，常不可断，何故不遮？】

像您过去讲各种各样的经，十二大类经典也讲过，说善有两种：一种是常；一种是无常。「常」就不容易断；「无常」就容易断、容易变幻，容易变坏，所以就容易堕落到地狱中。那么，「常」既然不可断，祂就一直保留祂原来的这种不生不灭的稳定状态，所以「常」就一直存在，祂也不会去地狱。「常」在这里代表佛性，祂是恒常的，祂不会向恶的方向发展，祂也不会向善的方向发展，祂是稳固的，所以祂是不可断的。

「何故不遮？」「常」是不可断的。这种「常」，大家想象着法身、法性、佛性到处遍在的状态，祂是不可断的。「何故不遮？」为什么不把祂遮挡起来？这个地方，我个人发现，手头上这本河北省佛教协会的这个版本，断句这个地方，可能还是容易有歧义。在「何故」的后面加一个问号，在「不遮」的后面再加一个句号。「何故？不遮。」把它分成两句话，这样应该更符合经义。就是说佛性这个东西祂是恒常的，是不可断的，为什么呢？（何故就是「为什么呢？」）「不遮。」谁都能感觉到佛性是到处遍在的，谁都能感觉到祂，祂是不被遮挡的。这样会好理解一些。

【佛性不断非一阐提，如来何故作如是说言一阐提？】

佛性祂会受一阐提影响吗？不会的，祂到处都在，不管你是不是一阐提。在你身上吗？在！祂哪儿都在。如果一阐提身上没有佛性，那就证明佛性不是到处遍在的。

光明遍照菩萨就问，如来您为什么说一阐提断了善根呢？您前面的经文内容中对于一阐提真的是批判了很多次啊！

【世尊，若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心，何故如来广为众生说十二部经？】

另外，还要「质问」您一下：世尊，如果说有佛性的众生，早晚都能发起「阿耨多罗三藐三菩提心」的话，人人都有佛性，众生都有佛性，您又何必讲那么多经呢？多累呀！大家都有佛性，等着他们发心去吧，您也别讲经了。

【世尊，譬如四河从阿那婆蹋多池出，若有天人诸佛世尊，说言是河不入大海，当还本源，无有是处；菩提之心亦复如是，】

世尊，就好像四大河都是从「阿那婆蹋多」这个池塘里流淌出来的，（「阿那婆蹋多」这个池塘、水源地，是四大河的发源之处。）要是有天人或者诸佛世尊说这条河不往大海里流，它会一直回到源头去，流着流着就倒回去流，「无有是处」，这是不可能让人相信的。所有的河流从发源地发出来，它们都会流往大海。有的中途干涸，但是它们的趋向性还是大海，没有听说河流从一个源头流出来又倒着流回去的，这是不可能的事情。菩提心也是这样的呀！

【有佛性者，若闻不闻、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。】

照您那么说的话，只要有佛性，早晚都能发起「阿耨多罗三藐三菩提心」，早晚都能成正觉，要是这样的话，那还修什么呢？还听什么经啊？不需要听经闻法了、也不需要再持戒了、也不用做布施了、也不用修了、也不用去累积智慧了，那就都应该能证得「阿耨多罗三藐三菩提」（无上正等正觉）。像您前面讲的，因为有佛性就能发心，因为发心就能成正觉，那么，大家都不用学习了，都不用修行了。

这个地方，光明遍照菩萨对于佛陀的发问其实是相当地不客气，但是，他也是随顺众生在发问的，是在表演，大家都能明了。有的时候，众生问佛的时候问得也很不客气，很多众生，尤其不信佛的，那就更不客气了。虽然不客气，但是还没结束。

光明遍照菩萨还在继续问，

【世尊，如优陀延山，日从中出至于正南，日若念言我不至西还东方者，无有是处；】

世尊，就好像「优陀延山」，太阳从这里升起来，一直升到了正南方，升到了正南方以后，太阳就开始要向西落山，由南慢慢地向西走（向西落山）。没有听说太阳升起来了，又向东方去落山，它不往西走，却向东走，没听说过。

【佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。】

佛性也是这样的，如果「不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处」。如果众生有了佛性就能发心，发了菩提心，到最后就能成正觉，那么，就不需要去听经闻法、不需要持戒、不需要布施、不需要修行、也不需要累积智慧了。这样讲，其实是很荒谬的。

【世尊，诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。】

您刚才还提到，诸佛如来认为一切事相上的讲法，都没有办法很确定地讲，因为换一个角度就不一样的。因和果都相当地复杂，所以，诸佛如来不会很确定地讲「心的本性是清净还是不清净」，也不会很确定地讲「因必然导致什么果」。那么，诸佛如来经常说「因果性非有非无」，这句话我也不认可。

【何以故？如其乳中无酪性者则无有酪，尼拘陀子无五丈性者则不能生五丈之质，若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？】

为什么呢？要是牛奶中没有奶酪之性的话，它怎么能提炼出来奶酪呢？我认为因和果有必然性的。您看，从牛奶中能提炼出奶酪，如果牛奶中没有奶酪的可能性，它怎么能提炼出奶酪呢？

「尼拘陀」这个树的种子，如果它不具备一种可能性——长成一棵高五丈的树，那它应该就不能长出高五丈的树。尼拘陀树的种子里肯定隐含着某种可能性，所以它未来才能长成那么高的树。那么，如果佛性中没有「阿耨多罗三藐三菩提树者，云何而能生出来阿耨多罗三藐三菩提树」？

光明遍照菩萨就说，因和果还是有必然联系的。我认为，就好像牛奶就能提炼出奶酪，尼拘陀树的种子播下去就长出尼拘陀树。那么，有佛性的众生，他肯定能够发出阿耨多罗三藐三菩提树的枝芽，未来就能长出菩提树。

【以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？】

就是因为这个缘故，所以说，「因果非有非无，如是之义云何相应？」您怎么能讲因和果的关系不大呢？我认为因和果是有必然联系的。

「云何相应？」您怎么会说不要去谈很确定的因和果？但是我认为确定地谈它也对呀！难道前面讲的不对吗？在相上就没有一个错呀！

这个时候，世尊怎么表现的呢？没有生气，也没有嫌烦，他赞叹说「善哉！善哉！善男子」，还是在赞叹光明遍照菩萨。虽然这个弟子对自己相当地不客气，在如此多的众生面前向自己进行诘难（很不客气地提问），佛陀还是在赞叹他说「善哉！善哉！善男子」。从这里就看出佛陀真的一点我执都没有了，众生不管怎么对他，他都没感觉。

在《四十二章经》里也提到，有一个人狠狠地骂了佛，佛像没感觉一样。人家问他，刚才那个人狠狠地骂您，您怎么没感觉呢？佛说，要是有个人送你一个你很不喜欢的礼物，你会怎么做？这个人说，那退回去呗。佛陀说，刚才骂我的人送给我的礼物，我不喜欢，也给他退回去了，所以，我的心情不会受他影响。这是多么高的智慧啊！

【尔时，世尊赞言：善哉！善哉！善男子，世有二人，甚为希有如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。】

佛陀说，善男子，世界上有两种人非常稀有，像「优昙波罗花」一样非常稀有。什么样的人呢？（其实以前讲过，这里又重新讲，）这两种人，第一种人是从来不作恶的人；第二种是作了恶、犯了罪能及时忏悔的人。这两种人甚为希有。

你去世界上找一找，谁没作过恶？几乎找不到。就连佛陀过去世还作过恶呢！我们知道，佛陀过去世还诽谤过正法的法师，连佛陀过去世都造过恶，你能找到一个过去世不曾造恶的人吗？找不到！所以，甚为希有。那么，再找一个人犯了任何过失都能及时忏悔，这样的人好不好找？也不容易找。但是，佛菩萨那边应该能找到，还有非常加紧勇猛用功的修行人当中也能够找到。

有的师兄做了一个噩梦也来汇报，说师兄，昨天晚上做了一个不该做的梦，在这儿忏悔一下。有的师兄对自己真的是高标准、严要求。我们在这里随喜赞叹一下。世界上最稀有的人，一种是从来不作恶的人，其实是找不到的；另一种稀有的人就是犯了任何的恶、造了任何的罪都能及时忏悔的人。我们如果无法做到任何恶都不做，那我们就做第二种人。如果不小心作了恶，及时忏悔。你的诚恳的忏悔就洗刷了你的罪过了。这两种人太稀有了。

【复有二人：一者、作恩，二者、念恩。】

接下来，佛陀还讲，善男子，世界上还有两种人非常稀有，哪两种人呢？第一，总是施恩于别人，总是帮助别人，总是给别人恩惠，总是以各种各样的形式服务众生，不想自己，只想服务众生，这种人非常难得；还有一种人非常难得，对于施恩于自己的人永远都不会忘记，就是能够知恩、感恩、报恩的这种人，也非常难得。

第一种人是总是为别人做事，为别人服务；第二种人是总是能记住帮助过自己的人，这两种人非常难得。世界上很多自私的人只想为自己谋取利益，不想别人，所以第一种人难得。那么，也有很多白眼狼，别人帮助过自己他都不懂感恩的，甚至还恩将仇报。所以说，世界上经常施恩于人的人非常难得，一直念着别人给自己的恩情的人也非常难得。

【复有二人：一者、谘受新法，二者、温故不忘。】

同时，还有两种人甚为难得，一种是总爱听受或者谘询、学习新的法的这些人，总是一直在进取的、一直在学习的这样的人很难得；还有一种人很难得，温故不忘（学了的东西从来不忘），这也非常难得。

【复有二人：一者、造新，二者、修故。】

还有两种人很难得，一种是总是创造新鲜的东西；第二种是总是修补旧的东西。一种是创新，一种是守旧。创好新、守好旧都不容易。说创新很容易，但是，创好新是不容易的。守旧很容易，守好旧也是不容易的。

【复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。】

世界上稀有的还有两种人，一种是喜欢听法；一种是喜欢说法。喜欢听经的人、喜欢讲经的人都非常难得。

【复有二人：一、善问难，二、善能答。】

还有两种人非常难得，一种是非常善于提那些很难回答的问题，这种人很难得；还有一种人，善于回答那些很难回答的问题。这两种人是好搭档，一个最擅长提难问题，一个最擅长解答问题。

【善问难者，汝身是也；】

佛陀在这里赞美光明遍照菩萨说，善于提很难的问题的人就是你了，你看看，这次涅槃法会上那么多人向我提问，你提的问题是最难的，所以你是很难得的。

【善能答者，谓如来也。】

幸好，佛能回答你的问题，佛能回答众生的一切问题。

【善男子，因是善问，即得转于无上法轮，能枯十二因缘大树，能度无边生死大河，能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。】

佛陀赞美光明遍照菩萨，你真的是非常善于提问，所以简称「善问」（外号叫「善问菩萨」）。你将来一定会转于无上法轮，善于提问题的人将来也会善于讲经、说法，你以后一定能够很好地讲经、说法、转法轮；你一定能够让「十二因缘」这棵相里的大树干枯；你一定能够度无量的众生过无边的生死大河；你能够跟魔王波旬共战；你也能够摧伏波旬所建立的旗帜。

这个地方是很高的赞美了，意思是说，光明遍照你未来一定能成佛，而且你一定能打败魔。

今天，我们就先讲到这里，今天的课程非常地实用。因为「佛法在世间，不离世间觉。」不要想着离开世俗去寻求解脱，真正的解脱是在世俗、非世俗中都解脱，而不是说离开世俗才解脱。正因为世俗喧闹、复杂、混乱，如果在世俗中你能解脱，那么，在安静的环境中，你更能解脱。

佛性遍一切处皆在，涅槃就是佛性，佛性就是解脱。