《大般涅槃经》讲解 第147课·婴儿行 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！接着来看，《涅槃经》的第二十卷。

【尔时，阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：】

阿阇世王听佛跟他讲：你看「色受想行识」，你观一观，都是空的，都是无常的，都是苦的，都是无我的。阿阇世王就跟着佛这么观，观着观着，就对佛说：

【世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。】

我明白了，色、受、想、行、识确实都是无常的，都是苦的，都是无我的。

【我本若能如是知者则不作罪。】

我过去要早一点见到您就好了，我要是早一点这样去观色、受、想、行、识，我哪来的执著？还执著王位，还杀死父亲，不可能的，我就不可能造作这些恶业了。

【世尊，我昔曾闻，】

世尊，我过去曾经听说，

【诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。】

过去一直听说诸佛世尊就是众生的父母亲一样的。过去听了是听了，但是并没有确定这一点，但是今天我终于知道了，诸佛世尊确实是众生「法身慧命」的父母亲。

【世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻瓈，若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，】

我过去曾经听人讲：须弥山，它作为众山之王，它是四种宝物所组成的，金、银、琉璃、玻璃这四种宝物组成。要是有很多鸟（鸟群），飞到须弥山附近，如果飞到金子附近，鸟的羽毛就会变成金色；如果飞到银子附近，鸟的羽毛就会变成银色；如果飞到琉璃或者玻璃附近，鸟的羽毛也会被同化成琉璃色或者玻璃色。我过去虽然听是这么听了，并不太相信。但是，今天我来到佛您这座须弥山所在的地方，我这么快的速度听您讲法，听着听着我就跟您慢慢地处于同一水平了，我简直难以想象。

【同色者则知诸法无常、苦、空、无我。】

您说如果我杀灭了「无常、苦、空、无我」，我就跟您一样了，难道我这么快的速度就跟您一样了么？我简直难以想象。

【世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。】

世尊，我看世间这个伊兰树是很臭的，旃檀树是很香的，都是从伊兰树的种子能生出伊兰树，却没有听说这个伊兰树的种子生出了旃檀树（从很臭的树种子里生出香香的树，没听说）。但是我今天却感觉我就好像我的肉身就是臭臭的伊兰树的种子，而我的心就像旃檀喷香喷香的树；见了您之后，我就从过去臭臭的伊兰树变成了旃檀树了。

伊兰就比喻我的身体，旃檀树就是我的心。过去我的心里对于佛、法、僧真的没有太信，真的也不恭敬如来，只是听说您很厉害而已，我并不相信您，也不相信法和僧的力量，所以说，过去我的心就是无根之信。说信吧，听说有，但要说真的信呢，连根都没有的，非常不坚定，非常不坚决，所以现在很惭愧，想想来的时候，我甚至在路上因为不相信您的力量，我还怕我在路上别下了地狱，还让耆婆拉着我，现在想想好可笑。

【世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。】

我相信，如果不遇到您，我这样造作罪恶下去，那么肯定无量阿僧祇劫都在地狱受无量的苦。但是今天我有幸见到您了，因为见到您的功德，所以就破坏了众生所有一切的烦恼恶心了。

过去我虽然是国王，但是跟一切众生没有差别，心里充满了种种的烦恼、种种的恶，但是见到您之后，我见到佛的功德，就把我过去一切烦恼和恶心都洗刷干净了。

这个阿阇世王很会讲话，然后佛听了也很高兴。

【佛言：大王，善哉！善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。】

太好了，大王，我就一直感觉到您必定能够破坏众生心中的恶念、恶心。

这个阿阇世王继续又对释迦牟尼佛说：

【世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。】

世尊，若我真的能够破坏众生的所有恶心的话，那么我宁愿在阿鼻地狱受无量劫的苦；如果我能为众生受这无量多的苦恼，我也不会觉得苦的。

这菩提心真的发起来了，阿阇世王瞬间变成大菩萨了。他说，如果我真的能够破坏掉众生的恶心，如果我能改变众生的心，让他们都改恶向善、破迷开悟的话，那么就算我在阿鼻地狱承受无量劫的痛苦，只要是为众生而承受的，我也不觉得是苦。这简直是大菩萨。

【尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。】

国王竟然为了众生愿承受一切苦恼，国王愿意用自己的力量破坏众生的一切恶心。国王亲口这样说，可以想象，打动了整个国家的人民。所以，跟着阿阇世王来到佛所在的地方的这些摩羯陀国的无量的人民，听了国王一席话，全都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。

所以领导者是多么重要，上行则下效。领导者好，那下面的民众也都跟着学了；如果领导者，你看，为了权力杀害父亲，如果还不懂得忏悔，那么可以想象，他的国民会成什么样子。

现在非常幸运，这个摩羯陀国频婆娑罗王是信佛的，然后他的儿子阿阇世王现在也信佛了，而且如此地虔诚，所以整个摩羯陀国人民都信佛了。

当时释迦牟尼佛在世的时候，确实经常在摩羯陀国活动，他经常在这里活动，这里是他的常住之地。因为，摩羯陀国的频婆娑罗王在佛陀刚出家没多久、还没证道的时候，就曾经感觉自己跟佛陀特别有缘，想把自己的这个国家的一半领土分给他（你别出家了，就在这儿吧，我知道你德才兼备的，帮我治理摩揭陀国吧，我把一半的领土给你）。但是当时释迦牟尼佛，也就是当时的乔达摩·悉达多，他还没有证悟。他说：我现在还没证悟，如果我证悟了，我一定先来度你，先来给你讲法。后来佛陀证悟之后，就先来到摩揭陀国。当时摩羯陀国的首都就是王舍城。

一说王舍城，大家就很熟悉了。佛陀证悟之后呢，给五比丘讲完法之后，带着弟子就来到王舍城常住了。而佛陀带着弟子们来了之后，频婆娑罗王就为佛陀建造了竹林精舍，它等于是未来寺院的一个雏形。当时还没有寺院，但是一个道场建立起来——竹林精舍，佛陀和弟子们在这里住了很长时间。

接着看经文：

这个摩羯陀国无量的人民在自己国家国王的带动下，都发起了寻求无上正等正觉的菩提心。

【以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。】

（因为这些）无量人民发菩提心（发大心）的缘故，这个阿阇世王所有的重罪就变得很微薄了。因为他瞬间影响无量的人民都发起了菩提心，所以他身上的重罪变得很轻微了已经，真的「功可以抵过」的。所以说一定要多行善，因为过去世你有意无意行了很多恶，当你多行善的时候，确实可以扭转因果，可以改变你的命运。

国王及夫人，还有后宫的婇女们，也都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。国王、国王夫人，还有后宫的这些妃子们、婇女们，都发了心了。

【尔时，阿阇世王语耆婆言：耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。】

阿阇世王是一个很懂感恩的人，他就面向耆婆说：我的好朋友耆婆，非常感谢你百般地劝说，让我来佛这里，我终于来了。我来到这里，「我今未死，已得天身」，我就不用再下地狱了，我感觉我已经得到了「天人之身」了；我已经不再短命了，我得到了长命了；我已经舍掉了无常的身体，而得到了「真常之身」。这是因为他已经了解了「法身」是什么含义了，他不再著相了，所以说我舍掉了那个有形有相的无常的身体，我得到了常、乐、我、净的「真常之身」，也就是「法身」。

【令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，】

我今天在这里也影响这么多众生都发起了菩提心，「即是天身」，大家也都开始发菩提心了。因为影响了大家的缘故，我现在的功德使我证得了「天身」，我可以获得长命了。

【即是一切诸佛弟子。】

而且，我也站到诸佛弟子的队伍里了，从今以后我也是佛弟子了，我准备皈依佛了。

【说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙妓乐而供养佛，】

说完这番话之后，阿阇世王就把他所带来的种种的宝幢、幡盖、香花、璎珞、还有微妙的伎乐，全都供养给了佛。

宝幢、幡盖，这都是寺庙做法事的时候经常用的物品。宝幢，非常珍贵的、装饰华美的幢，圆筒形的旗子；幡是长条形的旗子；盖呢，一般就像伞一样，宝盖。香花、璎珞，这些就不用解释了，这些全都供养给了佛；还有美妙的伎乐，让乐师演奏伎乐去赞美佛。这还没完，供养完佛之后，阿阇世王又虔诚地、发自真心地说了一个偈颂来赞叹佛。

【复以偈颂而赞叹言：

实语甚微妙，善巧于句义，甚深秘密藏，为众故显示。

所有广博言，为众故略说，具足如是语，善能疗众生。

若有诸众生，得闻是语者，若信及不信，定知是佛语。

诸佛常软语，为众故说粗，粗语及软语，皆归第一义，

是故我今者，归依于世尊。

如来语一味，犹如大海水，是名第一谛，故无无义语。

如来今所说，种种无量法，男女大小闻，同获第一义。

无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结。

如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。

世尊大慈悲，为众故苦行，如人著鬼魅，狂乱多所作。

我今得见佛，所得三业善，愿以此功德，回向无上道。

我今所供养，佛法及众僧，愿以此功德，三宝常在世。

我今所当得，种种诸功德，愿以此破坏，众生四种魔。

我遇恶知识，造作三世罪，今于佛前悔，愿后更莫造。

愿诸众生等，悉发菩提心，系心常思念，十方一切佛。

复愿诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性，犹如妙德等。】

我们就大概地说一下。佛陀，您的话是描述的真理实相，是非常微妙的；您善于采用各种各样的方便，让我们懂深妙佛法的含义。明明是甚深微密的宝藏，您确能够让大众都能够了解到；明明是非常广博的言语，您却为了大众可以简单地讲一讲，让我们窥斑识豹，大概地了解了解。

「具足如是语」，您能够疗愈一切众生。如果有众生听了您的讲法，不管他信不信佛，他都能感受到这是真正的觉悟者的语言。

诸佛平常心地柔软，身口意皆善，所以讲的话都是很柔软的，但是偶尔为了众生的缘故，为了调伏那些恶性众生，偶尔也讲很粗的话。不管讲粗的话还是柔软的话，目的只有一个——把众生领到第一义当中，所以我今天皈依您了，我皈依于世尊了。如来您的讲法是一味的，是来自「一真法界」的语言，像大海水，统摄了一切河流的味道；您讲的话是第一义谛，没有不含深意的语言（您从来不讲废话）；您今天所讲的种种的无量的法，无论是男男女女、老老少少、大大小小，听了之后都能够领受到来自第一义的法雨甘露的味道。所以大家都能够感受到，真正的涅槃境界那种无因无果、无生无灭的这种具体的样貌是什么样子。

「闻者破诸结」，听您讲法，所有的烦恼结都会打开的，都会消失的。

如来常常为一切众生做慈悲的父母亲，您要知道，一切众生都是您的孩子。世尊，您有无限大的慈悲，为了众生的解放、解脱而去修苦行。像有的人（有的众生），好像是被鬼魅附著一样，非常地狂乱，失去理智，造作了恶业，但是不管他怎么样地狂乱，只要是见到佛，他的身、口、意（三业）就会由恶的变成善的。我愿意以我今天听经闻法的功德，以及影响我国所有人民信佛、发菩提心的功德，全都回向「无上之道」；我今天所供养的一切，真诚地献给佛、法和众僧，愿以今天的微薄的功德，使得三宝长期住世；我今天所得到的种种的功德，我愿意以这些功德破坏众生身上经常纠缠他们的四种魔。我过去没遇到善知识，遇到恶知识，受恶知识的影响（也就是暗指提婆达多），我过去遇到了恶知识，受他的影响，造作了三世的罪业。我今天在佛前虔诚地忏悔：希望我以后再也不造任何的恶业了；希望所有众生都能发起菩提心，都能够系心常思念十方三世的一切佛；也愿一切众生永远破坏各种各样的烦恼，能够清楚明了地见到自己身上的佛性，就好像妙德菩萨种种大德一样，希望一切众生「明见佛性」。

这个非常有才的阿阇世王，这个偈颂写得也是挺美妙的。

【尔时，世尊赞阿阇世王：善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。】

听完阿阇世王的这个偈颂之后，佛陀也很高兴，他就说，「善哉！善哉！」太好了，阿阇世王，要是有人能够发菩提心，就知道这个人就已经庄严了诸佛大众们了。

【大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，】

大王，您知道吗？您不是说仅仅这一世跟佛有缘，您过去世在毗婆尸佛所在的地方就发过菩提心的，您可能忘记了。

我们知道，毗婆尸佛是从释迦牟尼佛往前追溯，过去七佛的第一个佛——毗婆尸佛。远远在毗婆尸佛所在的地方，这个阿阇世王过去世就发过菩提心的，只是他忘记了，所以他深有佛缘。

【从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。】

您自从在毗婆尸佛所在的地方发过菩提心之后，一直到我出世这期间，经过这么多佛，您一直都没有下过地狱，您知道吗？从来没下过地狱，您还是很有善根的。

【大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。】

所以说，发菩提心非常的重要！菩提心的全称是「阿耨多罗三藐三菩提心」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉的意思。「无上」是最高的，没有人能超过它；「正等正觉」是最正确的对宇宙实相的觉悟和领会；无上正等正觉，也叫「正遍知」——什么都知道。如果众生想要彻底了知宇宙的真理实相，想要彻底觉悟的话，那么你所发的就是这样的菩提心；你只要发了这样的菩提心，你就可以在未来不下地狱。

这个非常重要，大家要知道发菩提心的重要性。发了菩提心之后，就能够不下地狱。

【大王，从今以往常当勤修菩提之心，何以故？】

那么，发是发了，还要修，不修也不行。发了心还要修。「修」就是怎么样认真按照六度来做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，尤其要持戒。持戒就是避免诸种恶行的，避免你的业力导致习气现行。

我们前面课程讲过，五通仙人，虽然在禅定中证得了五种神通，已经非常了不得，但是，如果不认真持戒，如果习气一翻上来，一起淫心、一起嗔心等等，他就造业，他的神通就消失，就非常不稳定。如果你不持戒，你的神通就靠不住；如果你认真地持戒，你获证了禅定中的神通，你的神通就是稳定的。因为你不容易被相所转，不管境界如何，你都没有贪、嗔、痴、慢、疑；杀、盗、淫、妄、酒之心的话，那么你的神通就是稳定的神通，所以大家要了解，持戒可以帮助你的神通稳定下来，所以一定要修——要持戒。

【从是因缘当得消灭无量恶故。】

如果你发了菩提心，又能认真地修菩提心，就是按照佛所说的做的话，你就可以消灭无量的恶。

【尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。】

这个时候，阿阇世王和摩羯陀国举国上下所有人民从座位上起来，绕佛绕了三圈。这个阿阇世王一人绕的话气场还不够大，所有人民绕佛绕了三圈（可以想象，气势恢宏）。绕完之后，他也决定皈依佛了，也绕完圈，阿阇世王有国事要处理，人家毕竟是国王，所以阿阇世王就告辞了，就回到自己王宫去了。

接下来经文里有一句话说：

【天行品者如《杂华》说，】

前面我们讲的这个内容是「梵行品」，还有个「天行品」没有讲，在《杂华经》里有提到。——如果有机会的话，我们学《杂华经》，看一看里面怎么讲的。　

接下来就到了——婴儿行品第九。

婴儿行品第九

「婴儿行品」，这个「婴儿行品」也是非常的重要，可以指导我们日常的生活和修行状态。佛陀说：

【善男子，云何名婴儿行？】

什么叫婴儿行呢？

【善男子，不能起、住、来、去、语、言，是名婴儿，如来亦尔。】

刚出生的婴儿，不能够坐起来、站起来，不能够安坐在一个地方，不能够走来走去，不能够随便讲话，这是婴儿。如来就像婴儿一样。

我们要看看，这是什么样的甚深的含义。

【不能起者，如来终不起诸法相。不能住者，如来不著一切诸法。不能来者，如来身行无有动摇。不能去者，如来已到大般涅槃。不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。】

如来像婴儿一样，「不能起」代表不起诸法相。说「像婴儿一样不起」是「不起诸法相」，也就说没有心念的妄动，不起心动念的意思。不会因为外在的境相不停地起妄念，不会著相，「不起诸法相」，这叫「不起」。

「不能住者」，代表不著一切诸法，就是不著一切相。不著，不起不著。

「不能来」代表如来身形无有动摇；「不能去」代表如来已到「大般涅槃」。「不能来」，因为如来的真身法身不来不去的，无有动摇；「不能去」，因为他已经证得了「涅槃」，他不需要再去哪里再摇动了，他已经到了最究竟圆满的境界了。

「不能语」，婴儿不能说话。如来虽然为一切众生讲说了各种佛法，「应无所说，实无所说」，这是《金刚经》讲的，「说法者无法可说，是名说法」。如来虽然讲了一切法，但是「实无所说」。

【何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。】

如果说如来有所说法，那就好像在「相」里还干了点什么事儿，那就是有为法。一切有为法都是无常幻灭的。但如来是以幻消幻的，他讲法是为了破除你对于幻的执著，所以如来讲的不是有为法，是无为（无说），他讲法是「无说」的。

【又无语者，犹如婴儿言语未了，】

婴儿没有语言，为什么呢？就好像婴儿，说话还讲不清楚，咿咿呀、哇哇哇的，讲不清楚。

【虽复有语，实亦无语；如来亦尔，】

说了好像没说一样，大人也听不懂。

其实婴儿有的时候都不知道自己想表达什么，只是一种情绪的宣泄而已。如来也是这样的。

【语未了者即是诸佛秘密之言，】

说了像没说一样，意思是什么？如来有很多甚深的、微密的境界，需要你亲自打坐去证得。已经远离了语言了，语言讲不清楚了，用语言讲不清楚，所以说「语未了」。好像婴儿说话，说了半天你没听懂一样，你要亲自去证。

【虽有所说，众生不解，故名无语。】

如来有的地方讲的法，众生感觉好像听到了，其实并没有真的理解。因为境界没达到，听到了只是听到了，开拓了你的意识心，开拓了你的意识范围，但是你还没有证得，所以说「无语」。

【又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物；】

不同的婴儿对于同一个事物有不同的概括和描述，当他们还没有学会这个正确的表达方法、正确的语言的时候，比如说面对一个苹果，这个一个月的婴儿「咦咦咦」地说，然后那个两个月的婴儿“哇哇哇”地说，其实都在说苹果，在形容同一个事物的时候却不一致。为什么呢？因为「未知正语」。就是不知道正确的说法什么样，即便知道了，大人说是苹果，他也发不出这个音。所以还不会讲话的小婴儿、小孩子，他在讲同一个事物的时候，就是感觉是不一样的。让好几个小朋友描述同一个事物，这好几个小朋友都还不会讲话，所以他们发出的音就不一样，所以说，「名物不一」。在描述同一个事物的时候，语言用的是不一样的。虽然说用的语言不一样，还不了解真正的讲法是什么样的，但是也不是说他们就不能够认识这个事物，他们也是大概眼根看见了，头脑里有个印象，只是讲不清而已，并不是说完全认识不到。

【如来亦尔，一切众生方类各异所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。】

如来也是这样的。一切众生种类各式各样，众生的种类，单单用「六道」来划分的话就如此的丰富，如果再用十二类众生或者「二十五有」来划分，那就更加丰富。所以众生不同，佛陀讲话也不一样，随顺众生啊，讲话就不一样。令一切众生都因着自己的理解力而能得到一些了解，给畜生道的众生讲法与人道的、天人道的众生讲法，肯定是不一样的，所以佛陀就随顺着众生的不同，用不同的方式去讲法，就使该道的众生都能够对佛法思想有所了解。

【又婴儿者，能说大字；如来亦尔，说于大字，所谓婆啝——啝者有为，婆者无为——是名婴儿。】

婴儿慢慢地长大，有的时候能说一些最简单的音节了，比如说中国的小孩子，最先发出的音可能是（nai-nai）奶奶，或者妈妈、爸爸，这些简单的音，大致是简单的音节。在梵文里，婴儿常常最先发的是「婆」音和「啝」音，这样的比较简单的音节。

这个「啝」代表什么呢？「啝」音代表有为，「婆」音代表无为，「是名婴儿」。佛陀的讲法像婴儿最初的发音一样，就好像「婆」代表无为，「啝」是有为。佛陀讲法，出不去有为法、无为法，主要讲的都是有为和无为。

【啝者名为无常，婆者名为有常。】

然后「啝」又代表无常，「婆」又代表常。常与无常也是一体的两面，如来经常讲常或者无常。

【如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，】

当佛陀给众生讲，「相」上有生灭，「性」上是常的，这个「常、乐、我、净」，你的「真我」是常的，是永恒的。众生听了以后就能够看「性」放弃「相」，放掉「相」去看「性」，这样就能够从「无常」来到「有常」当中，来到「常」当中。

【是名婴儿行。又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母；菩萨摩诃萨亦复如是，】

这个婴儿——刚出生的小孩子，不知道什么苦啊，乐啊，抓到什么都尝一尝，有的时候自己的便便也抓了尝一尝，看看是糖块也抓来尝一尝，是毛毛虫也尝一尝，什么都尝一尝，有的小婴儿就舔自己的脚趾头，吮吸自己的手指头，这样，婴儿不知道苦啊乐呀、昼啊夜啊、父母的分别。

菩萨摩诃萨也是这样地无分别。在无分别这个心理状态上讲，菩萨无分别，知道是知道，但是没有强烈的分别心。

【为众生故，】

为了众生的缘故，

【不知苦乐，无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母亲疏等相。】

菩萨摩诃萨们一颗平等心，在他们看来，在轮回中救度众生，无论遇到苦境和乐境，都无所谓。现在是晚上、白天，无所谓；这个众生过去世跟我有恩还是有仇，无所谓。都平等，统一都平等。

【又婴儿者，不能造作大小诸事；菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作。】

像刚出生的小婴儿，不能够干太大的事，也不能干大小的事，一般就是在床上吃喝拉撒、哇哇大哭，就会这点儿事儿。菩萨摩诃萨们也是像婴儿一样单纯，他不会造生死的这些业了，所以说不做大事。菩萨摩诃萨不做大事，是不造作生死的业了。已经断了习气了，没有烦恼也不著相，没有贪、嗔、痴、慢、疑，远离了杀、盗、淫、妄、酒，所以菩萨摩诃萨不再造作生死的业了。这是不做大事了。

【大事者，即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。】

这个「大事」里还包括五逆重罪，菩萨摩诃萨也不会造作五逆重罪。

小事呢，就像二乘人的心。二乘——缘觉乘，他们的心不究竟。菩萨摩诃萨不会退转菩提心，不会变成二乘之人。他们已经是一乘——最高乘，不会变成二乘，所以不退菩提心。也就说，「大事」——大业，不造；「小事」，就是说「退转」，也不会做，声闻、辟支佛不会做。真正的菩萨摩诃萨已经很稳定了，不会再退转了，不会由一乘退转为二乘、三乘了，这叫不做「小事」。

【又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼！莫啼！我与汝金。婴儿见已，生真金想便止不啼，然此杨叶实非金也。】

「婴儿行」，像婴儿有的时候哇哇地哭，父母哄孩子的时候就拿来杨树的那个黄叶子，就给他说：别哭了、别哭了，我给你金子。其实是杨树掉下来的黄叶子，但是父母就跟孩子说：别哭了、别哭了，妈妈给你金子了。婴儿一看就以为是真的金子呢，就不哭了。其实是杨树叶子，其实并不是真的金子。

【木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想即止不啼。实非男女，】

有的时候小孩哭，爸爸妈妈拿来一些玩具，木头做的牛啊，木头做的马呀，木头做的男男女女呀，就拿来给孩子。这个婴儿看了呢，就感觉是真的牛啊马呀、男男女女的这些娃娃，不哭了，看到了以后就不再哭了。其实并不是真的牛、马，也不是真的男男女女。

【以作如是男女想故，名曰婴儿。】

婴儿当作是真的，所以叫「婴儿」。

【如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。】

如来也是这样的，要是有的众生想要造作重恶的时候，如来就给众生讲：别造啊，别造啊，不要造恶呀，要多多地行十善业道，这样能够生天哪，生到三十三天忉利天。「常乐我净」，长得非常的美，要什么有什么，有上妙的宫殿，可以尽情地享受五欲的快乐，「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意所对的一切色、声、香、味、触、法都是乐的，都是美好的，你们要争取生天哪，不要造恶，造恶生不了天哪。

【众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言常乐我净。】

众生一听，我要是不造恶的话可以生天享福去。天上的生活这么好，所以因为贪著这种欲乐的缘故，众生就不再造恶了，就开始「勤作三十三天善业」。就想修十善业道，想生天。而实际上，天界也是生死的、也是无常的，其实在临终五衰相现前的时候也会离开快乐的。但是佛陀暂时不能告诉众生，只是为了让众生不再造恶，就劝他，——众生不是贪求欲乐吗？这个地球上的欲乐算什么呀，作为人的欲乐算什么呀，不要造这些恶了，我们要去天上，要争取生天。

这都好像是「黄叶止儿啼」一样，就好像是爸爸妈妈用玩具哄孩子一样，其实是哄众生的，先让众生远离恶行，别再造恶。为了度众生，这是善巧方便——天界就是常乐我净了，要生天哪，这是临时哄一哄你。当你能够做到十善业道的时候，你再受持菩萨戒也很轻松了，慢慢地你就修成佛菩萨了。所以说佛陀度人，真的是有善巧方便，是很聪明、智慧的。

【又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘，然实无有二乘之实。以二乘故，知生死过，见涅槃乐；以是见故，则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。】

再作个比方，说，有的时候如来为了度众生，也讲要修成声闻乘、缘觉乘。实际上声闻、缘觉并不究竟，是一时的权宜之计，但是佛陀没办法。一说这个路很远，大家不愿意走，然后佛陀就说：「这个路不远了，走五百里就到了」，大家走五百里；到了五百里，佛陀说：歇一歇，前面还有五百里。是这个样子，《法华经》里讲过的。

这个二乘并不是真的究竟的解脱，只是暂时的中间阶段而已。佛陀劝众生先证得二乘，证得二乘，离一乘就很近了。所以说，让这些众生知道，生死有过患，生死很苦，我们要获证涅槃。实际上到最后，众生觉悟了之后才了解，哪有真的生死？哪有真的涅槃呢？本来我就是佛，本来就安住法性，本来我就是法身状态嘛。众生觉悟了就了解了。但是不觉悟的时候，你就得跟他讲，有生死、有涅槃。就这样，那么众生听着讲有生死、有涅槃，就知道了，有「断不断之法」，「断」形容无常，「不断」是常；「有真有不真」，真的是性，假的是相；「有修有不修」，你是金矿，你里面含着金，你得提炼哪，对吧？不提炼你也不是啊；「有得不得」，你真的得证了佛果，还是说有可能能得证，还没有证得呢？

【善男子，如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净，】

就好像婴儿，看着一个黄色的杨树叶子就不哭了，以为妈妈给他金子了一样。如来，于众生这一切的染污中能够看到常、乐、我、净的真净。明明不是金子，婴儿当作金子；那么如来，明明不净，众生这里染污深重，但是如来一看，空掉的，本来无一物，还是很清净的。所以真正的佛到哪里，不管这个环境是否脏、乱、差，如来都没有那种很排斥的心理。因为都是「相」，「相」里脏、「相」里乱、「相」里差、「相」里清净，都一样，都是空。所以说，以一颗空心的话，你能容纳包容一切事物、一切环境。这个环境是脏还是干净，对你来讲其实没什么差别，但这并不意味着佛弟子很邋遢，不是这样的。佛国净土都是非常干净的。

往往你周围的环境就能代表你自己。所以大家可以看一看你经常处的这个生活环境或者工作环境，是垃圾遍地很脏的，还是很井井有条的？你能够看到你的心，因为境即心、心即境，一切都是心的显化。但是同时你也要知道，你看到的净或者不净，它是幻化中的，是梦中的净或者不净。有一个真正的「净」在哪里都净，是那个「空」，那个「空」才是真的「你」。这个「空」嘛，在哪里都空，所以在哪里都净了，这个才是真的「你」。

接下来，

【如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想；】

婴儿看着木头做的牛啊，马呀，都当作是真的牛啊，马呀，就很喜欢。这个婴儿看着假的是真的。如来是真的看到了这个「相」的背后的第一义，如来真的看到了第一义，所以如来看上去「相」中有真，假中有真，幻化中有真，都是「真」的作用而已。

【若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道，】

有的众生要是觉得「非道」就是真道，说，我行的有为法就是至臻圆满的解脱之道。如来也随顺众生说，对。「时时勤打扫」，也对；「不要惹尘埃」，这也对。说这也对，这个毕竟可以帮助你获证你最后的清净。

【非道之中实无有道，】

但是，最后的最后，众生会领悟到：一切的有为法都是相、都是妄、都是空。真正的「道」其实是「空」，不空的时候还入不了「道」。最后会了解的。

【以能生道微因缘故，说非道为道。】

因为有为法可以帮助众生证入无为法，所以说有为法也有它存在的道理，也有它存在的价值。

【如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，】

就好像婴儿，看到木头做的男男女女，就感觉是真的男男女女。如来也是这样的。

【知非众生说众生想，而实无有众生相也。】

众生的一切妄想也有它的价值，如果你用正确的妄想去导引众生的妄，以妄导妄，以「妄」能够消掉他的妄。所以说，听经学法，这个经文也是「妄」，也是「妄」的一种文字化的显现，但是这种文字的「妄」可以使得众生的妄想消失，以妄消妄。所以这种文字化的「妄」，它也有它的价值。一切存在皆有道理，关键你怎么利用它。

「知非众生说众生想，而实无有众生相也」，佛陀看着在「相」里、在幻化里好像有众生，要救度众生，而实际上佛陀知道，这是幻化，这是幻化，我在幻化中锻炼自己的能力。仅此而已，其实没有真的众生。

【若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，】

但是佛陀却不能经常跟所有人讲，说：本来无有一切众生，无众生可度。这句话不能跟所有人讲。要跟那些中根、利根之人讲，不能跟钝根人讲。钝根人听了说「本来无众生」，那我的存在是虚无的。他就陷入到一种断灭空了，陷入到邪见当中去了，就会觉得活着没意义了，这就很危险。所以说，「本来无一物」的这种思想，只能是给恰当的人讲，不能给所有人讲。并不是所有人都能理解得很准确。

【是故如来说有众生。】

所以大多数的情况下，如来都说，大家要认真地修啊，要度众生啊。都跟你讲有众生。

【于众生中作众生想者，则不能破众生相也。】

但是，你要是盯着众生，以为众生是实有的，忘了这个「相」当体即空的话，那么你其实是证不到涅槃的境界的。

【若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃。】

你要是看着，这是一些众生在跟我说话，我知道他们都是我的心幻化出来的「相」，根本上讲，是我自己在跟自己的心说话。你这样的人，你就能够证得「大般涅槃」的解脱境界。如果你意识不到众生只是你的幻化，只是心的幻化的话，那你就无法证得解脱。所以，如果你能够意识到：一切都是幻化，我周围的一切环境、一切众生都是我心的幻化。如果你能意识到这一点，你就能证得「大涅槃」。

【以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。】

得到了「大涅槃」，就止了，就不啼哭了，所以说「婴儿行」。就好像得到了真的金子不哭了一样。

【善男子，若有男女受持读诵书写解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。】

善男子，要是有男女受持、读诵、抄写、讲说以上讲的「婴儿行」——种种的「婴儿行」，这个人就必定能够得到以上讲的「婴儿行」。「婴儿行」就是佛行，就是菩萨摩诃萨之行。

【迦叶菩萨白佛言：世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。】

迦叶菩萨就对佛说：世尊，如果我真的能够理解您所讲的以上的这些的意思的话，我感觉我也能够得到以上的这些「婴儿行」。

【佛言：善男子，不独汝得如是五行；今此会中九十三万人，亦同于汝，得是五行】

然后佛就说，善男子，不单单你能得到以上的这些「婴儿行」，这个大会中九十三万人都能够像你一样得到以上「婴儿行」。也就是说，佛陀讲法到现在为止，他能度九十三万人证得「婴儿行」。

「婴儿行」就是佛行、菩萨行。

我们简单地再回顾一下「婴儿行」：

「不能起、住、来、去、语、言」；

「不起」，代表不起诸法相，就是没事没有什么妄想，不打什么妄想；

「不住」，是不著一切法，不著一切相；

「不来」，是你安住真身，无有动摇；

「不去」，你已经证得大涅槃了，你还去哪儿啊？已经究竟圆满了。

「说法者无法可说」，不要执著一切有为法，因着众生的不同而讲不同的话。如来的讲法都是围绕着「有为无为、常或者无常」来讲。你要有菩萨摩诃萨的那种无分别之心，坏好、苦乐、昼夜、父母，都知道，都认识，但是不分别。一切众生，不管他对你好、对你坏，对你来说都一样。

在一个道场里，不要特别地跟某个师兄特别亲近，跟某个师兄极其疏远。不要这样。要平等，要有平等心。任何一个师兄对你来讲都一样，只是有的时候这个师兄更需要你，那个师兄不太需要你，就好像生病的人更需要医生一样。

然后，在讲法的时候有无数的善巧方便。这个众生贪求欲乐的时候你就跟他讲：人间的欲乐算什么呀，玩来玩去不过就是这点事，我告诉你，生天吧，天上的快乐才是真的快乐。给他讲天上的快乐，让这个众生为了贪求快乐而想生天，而想认真地修十善业道。这就是善巧方便。

那么，有的众生对于佛法有所了解，你就跟他讲「解脱」，生死轮回太苦了，要解脱。跟他讲二乘、三乘的法——声闻、缘觉的法，讲着讲着，慢慢地把他往第一义里领。然后对于利根的这些众生就跟他讲禅宗的很多思想、很多公案，他看了很快就开悟了；对于钝根的众生，就跟他讲，好好修吧，持戒念佛，念佛就可以了。念佛往生什么的，到了极乐世界再继续进修，到了那儿就是七地菩萨，再继续修，慢慢来。给不同的众生讲不同的法。

所以「婴儿行」，表面上看是「婴儿行」，其实是大智慧，是真正的无我、无私、无分别。

愿如来的智慧火能够烧灭一切众生的所有烦恼！

愿如来的佛法甘露能够滋润一切众生的心田！

愿《大般涅槃经》能够传播到十方三世一切地方！

南无本师释迦牟尼佛！

南无《大般涅槃经》！