第264课

「如人奔走空聚中，六识依根亦如是，

心遍驰求随处转，托根缘境了诸事，

常爱色声香味触，于法寻思无暂停，

随缘遍行于六根，如鸟飞空无障碍，

藉此诸根作依处，方能了别于外境，

此身无知无作者，体不坚固托缘成，

皆从虚妄分别生，譬如机关由业转。」

——《金光明经》

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

上节课我们已经讲完了第三十八卷。第三十八卷提到有一个叫做阇提首那的婆罗门，本来是外道，但是在跟佛辩论的过程中完完全全被佛征服，成为了佛陀的座下弟子，并且证得了阿罗汉果。

我们接着看《涅槃经》第三十九卷。

大般涅槃经卷第三十九

憍陈如品第十三之二

【复有梵志姓婆私吒，复作是言：瞿昙所说涅槃常耶？如是，梵志。】

外道是一大群人涌到阿阇世王的王宫里，后来派出的第一个代表结果被佛征服了，又出现了第二个代表叫「婆私吒」。

「梵志」的意思是外道的出家人。因为出家人很多不一定都修佛，那么出家了但是不修佛的这些人（这些外道），统称为梵志。

有一个叫做婆私吒的梵志，他开始站出来向佛发难说，乔达摩呀，你所讲的涅槃是恒常的吗？

【婆私吒言：瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶？如是，梵志。】

乔达摩，您怎么不说没有烦恼就是涅槃呢？

【婆私吒言：瞿昙，世间四种名之为无：】

婆私吒说，乔达摩，这个世间有四种事物可以称之为「无」（有无的无）：

【一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶；】

第一种事物是，从来没有出现过的东西可以讲它是「无」。就好像你面对着一堆泥巴，但是这个泥巴还没有加工成花瓶，那个时候花瓶就是不存在的，所以可以讲是「无」——无花瓶；

【二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶；】

第二种情况就是，本来有花瓶，但是摔得粉粉碎，花瓶没了，变成了碎片，这种情况也可以说「无」。「无瓶」——没有花瓶。

【三者、异相互无名之为无，如牛中无马，马中无牛；】

第三种情况，就是说，两个不同的事物互相不是对方，比如说牛里边没马，马里边没有牛。看着牛，这里就是牛嘛，这里不存在马；看着马，马里没有牛啊，这就叫「异相互无」。

这里找不到另一个，那里也找不到这一个，这是「异相互无」。

【四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。】

还有一种情况叫做「毕竟无」，就是根本就没有，根本就不存在，不用解释了，比如说乌龟的毛、兔子的犄角，根本不存在。

【瞿昙若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净？】

然后这个叫做婆私吒的梵志就说，乔达摩，你要是认为除掉了烦恼就是涅槃，那证明涅槃是「无」。如果涅槃是「无」的话，它就不存在，你怎么讲涅槃是「常乐我净」呢？

【佛言：善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。】

佛陀表现得很温和。

佛陀说，善男子，你也挺有学问的，但是必须要跟你讲一讲，这个涅槃并不是像还没有造出瓶子的泥巴那样，就是先无。本来就没有，泥巴还没有造成瓶子，瓶子还没有出现呢，涅槃不是这个意思。

涅槃也不是说什么东西摔得粉粉碎，像花瓶摔得粉碎就不是花瓶了，灭了之后才得到它。不是这意思，不是这样子。

涅槃其实也不是「毕竟无」，涅槃并不是像乌龟的毛或者兔子的犄角这样真的不存在的，不是这样子。若是硬要跟你的思想靠的话，你前面提到的四种「无」里的「异相互无」倒是有点像（这个「异无」就是异相互无）。两种完全不同的事物，这个不是那个，那个不是这个。就好像牛不是马，马不是牛；牛里边找不到马，马里边找不到牛。这个还有一点点像。

【善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，】

佛陀说，善男子婆私吒，就好像你刚才讲的，牛里边没有马，马里边没有牛。虽然牛里边没有马，但你不能说牛也不存在是不是？这牛还是在的。虽然马里边没有牛，你也不能说马就不存在是不是？马还是在的。涅槃也是这样的，烦恼里边没有涅槃，涅槃里边没有烦恼，就好像牛里没有马，马里没有牛。但是，烦恼中没有涅槃，凡夫的烦恼在不在啊？在呀。涅槃中没有烦恼，圣人的涅槃里有没有烦恼？没烦恼，但涅槃在吗？在呀。跟前面举的这个牛和马的例子一样啊。

【是故名为异相互无。】

就是说，涅槃不是烦恼，烦恼不是涅槃，但是涅槃和烦恼这两种状态是确实存在的。就好像牛和马是确实存在的，不能因为说牛里没有马就说牛没有了，也不能说马里没有牛就说马没有了，不能这样讲。

【婆私吒言：瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净？】

婆私吒对佛陀说，乔达摩，你要是觉得「异相互无」能解释涅槃的话，那你也没有提到常乐我净啊？乔达摩，你怎么说涅槃就是常乐我净呢？

【佛言：善男子，如汝所说，是异无者有三种无：】

佛陀说，善男子啊，我们就照着你刚才讲的「异相互无」（两种不同样的事物互相不是对方——「异相互无」），它其实有三种「无」。

【牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；】

你想一想，这个牛和马都是本来不存在、后来存在的，它们都是有祖先的。本来没有，在牛马没有出现的时候那就真的没有牛马了。其实牛和马有的时候也可以变成「坏无」，就是说牛和马死掉的时候就不存在，也可以称之为「坏无」。

【异相无者，如汝所说。】

那么「异相互无」其实就是你提到的牛里没有马，马里不存在牛。所以你看，关于牛和马其实存在三种「无」：「先无」、「坏之后的无」或者「异相互无」，这三种情况都有。

【善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。】

但是你要是在涅槃里找你以上提到的这三种「无」——先无后有、坏无或异相互无，其实是找不到的，所以涅槃是「常乐我净」的。

涅槃中不存在「相」上的这些有、无（先没后有或者先有后无），涅槃中不存在这些，所以说涅槃的境界就是很空净的「常乐我净」的状态。

【如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。】

就好像世间的有病之人，比如说有患了热病的，有患了风病的，有患了冷病的，那么有三种药就能把这三种病治好。

热病患者，我们用酥去治疗（酥，是从牛奶提炼成奶酪，奶酪再提炼成生酥，再提炼成熟酥）；有风病的人，我们用油去治；有冷病的人，我们用蜜去治。这三种药能治如上三种恶病。

【善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。】

善男子，那么你看，三种药能治三种病，但是这三种病里药和病之间的关系，其实风病里边也没有油啊，但是风病却可以用油去治。油里边其实也没有风，但是油却可以治风病；你再看，这个冷病里边也没有蜜，蜜里边也没有冷，但是这个蜜却能治冷病；热里边没有酥，酥里也没有热，但是酥却可以治疗热病。你看是不是很神奇啊？互相不存在，但是一个却能治另一个。

有的时候病和药根本就是八竿子打不着的关系，你不知道为什么这个病就需要靠那个药才能治好，也不知道为什么这个药就能治这种病，很难讲清楚的。世间尤其很多民间的秘方，科学家都找不到理论依据，不知道为什么它就是灵验。

【一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。】

佛陀说，婆私吒呀，一切众生身上也有三种病，第一种病是贪，第二种病是瞋，第三种病是痴。

【如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。】

这三种病也有三种药。你要是想治疗自己贪欲的过患（很贪婪，尤其是色欲方面或者饮食方面很贪婪），那么你修不净观就可以治疗你的这种贪。你对于欲（主要是食欲和性欲这两方面）如果很贪，就修不净观，不净观就是贪欲的药啊。

如果有的人瞋恨心强，总是恨别人、发脾气、抱怨别人、敌对别人，就修慈心观。修习慈悲心，观一切父母过去世都跟我是兄弟姐妹，一切众生都是父母，也可能一切众生也做过我的孩子，就修这些慈心观。

有的众生很愚痴，（对于）很愚痴的众生，（就）让他观十二因缘，观着观着智慧就打开了。

所以，想治疗贪欲之病，就用不净观这种药；想治疗瞋心这种病，就用慈心观这种药；想治疗愚痴这种病，就让他观十二因缘，这样就能治好。

【善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。】

佛陀说，善男子，众生身上的贪、嗔、痴这三种病也找到相应的药方了，但是你看看，药里明明没有这种病，病里也没有药啊，互相好像是八竿子打不着的关系，但是却真的有着这样紧密的联系，这个药还专治这种病，或者这种病只能用这种药才能治好，你说奇怪不奇怪呀？

【善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常乐我净。】

佛陀说，善男子婆私吒呀，你看，众生的贪、瞋、痴这三种病中本身含着药吗？没有，要是含着那个药他就不得这种病了。如果这个人一直修不净观，他也不可能生贪；他一直修慈心观，也不可能生瞋；他具备了观十二因缘的智慧，他也不会愚痴，所以三种病中其实没有含这三种药。而且看「相」上这个病的特征，你去分析，可以用「无常、无我、无乐、无净」去分析它。「无常、无我、无乐、无净」这是形容的什么呀？形容病的状态。那么与之相对照的药的状态，你修习不净观、慈心观或者是十二因缘，修习「药」的时候药里边就含着「常乐我净」了。它是相反的嘛，有这种病，就有与之相对治的药嘛，那么药和病的关系是一种相反的关系。所以说，如果病让你感觉到「无常、无我、无乐、无净」的时候，那么药里面其实就是含着「常、乐、我、净」呀。

【婆私吒言：】

讲到这里的时候，这个叫做婆私吒的梵志就说：

【世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常？】

大家注意：他也开始改口了。本来也是很不客气地称呼释迦牟尼佛为乔达摩，直接叫他的姓（乔达摩）。我们知道，释迦牟尼佛的名字是悉达多，姓是乔达摩（也翻译成瞿昙）。这个外道出家人（梵志）婆私吒一开始跟佛讲话直接称呼佛的姓，很不客气的，也不叫世尊，但是现在开始改口叫世尊（世界上最尊贵的人）。就证明他的思想、他的心开始改变了，而且下一步他叫「如来」，他称呼佛为「如来」了。

世尊，如来呀，您给我讲一讲「常」和「无常」吧，到底什么是常，什么是无常？

【佛言：善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。】

佛陀说，善男子婆私吒呀，色相是无常的，你解脱于色相那就是常的了。那么受、想、行、识都是无常的，但是你解脱于受、想、行、识，它就是常的了。

【善男子，若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。】

佛陀说，婆私吒呀，世间要是有善男子、善女人这些有善根的人，他们要是能观「五阴」（色、受、想、行、识）是无常的，是不值得执著的，那么他们这些人到最后就能够获得「常法」，就能够突破「五阴」对他们的束缚和捆绑了，就能解脱了。

【婆私吒言：世尊，我今已知常无常法。】

因为这些外道出家人也出家修了很久，也各自守持各自的戒律，有自己的修行方法，也有导师指引，其实是有深厚的善根了，可能只是在某个点上路走偏了，所以一旦那个点被纠正了，其实他们证果的速度是相当快的。

婆私吒就对佛陀说，世尊，我已经了解了什么是常和无常了，这个甚深的法义我已经了解了。

【佛言：善男子，汝云何知常无常法？】

然后佛陀说，善男子，你感觉你真的懂了什么是常、什么是无常了吗？

【婆私吒言：世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。】

婆私吒回答说，世尊，我观我这个肉身之相我就明白了，我这个色相就是无常的、会变化的，但是当我超离于色相、解脱于色相的时候，那个就是「常」。那么我身上的受、想、行、识也一样是无常的，当我超离于这个受、想、行、识，我就获得了解脱，那个就是「常」。

【佛言：善男子，汝今善哉！已报是身。】

佛陀说，善男子婆私吒，你真的很聪明！非常棒，婆私吒，你已经可以解脱这个轮回之身了。

其实这里等于佛陀给他授记了，说「婆私吒已经解脱轮回之身了」，等于给他授了阿罗汉记了。

【告憍陈如：是婆私吒，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。】

然后佛陀就对憍陈如说，憍陈如啊，这个婆私吒现在已经证得阿罗汉果了，你可以把我们的「三衣一钵」给他了。

佛陀说他已经证得了阿罗汉，让憍陈如把僧侣们惯常的衣食用具（就是佛教徒平常穿的三种衣服和行乞时托的钵），把这「三衣一钵」给婆私吒。

【时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，】

这个时候憍陈就按照佛的吩咐把衣钵都给了婆私吒了。

【作如是言：大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所，具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。】

从这段文字里我们了解到，憍陈如尊者把「三衣一钵」给到婆私吒的这个地方，不是在佛所在的地方，是在另一个地方。憍陈如尊者就把婆私吒带到了那个领取「三衣一钵」的地方了，这个时候得到了衣钵的婆私吒非常感动，也非常惭愧。

婆私吒接受了衣钵之后说，大德憍陈如，我现在用我这个弊恶的身子竟然得到了善的果报，我竟然能够证得阿罗汉果，我真的是很惭愧呀！唯愿大德您能够帮我到释迦牟尼佛所在的地方向他阐述我的心：我是如此地惭愧啊，我是一个大恶人哪，我见到如来的时候没有很尊敬他，我甚至直呼他的姓——乔达摩，我一点都不尊敬他，但是世尊一点都不嫌弃我，还给我讲法，还让我证得了阿罗汉果。我的心里如此地惭愧啊，我要忏悔我的罪啊，你要把我的心意转达给佛。

【我亦不能久住毒身，今入涅槃。】

既然已经证得阿罗汉了，可以不受后有、不在轮回中了，我今天就想走，我觉得我这个有毒的身子再也不想住世了，我难以面对佛呀，我今天就要入涅槃。

【时憍陈如即往佛所，作如是言：世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚（yín），触犯如来称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。】

这个时候憍陈如就来到佛所在的地方对佛说，世尊，婆私吒比丘刚刚成为我们四众弟子中的一员，他就生了无限大的惭愧心。他说他过去太顽劣、太嚣张了，不小心触犯了您，他竟然直呼您的姓，他太不尊重您了，他无颜面对您，他不能让他那个毒蛇一般的身形继续住世，他今天想要灭掉自己的肉身，他让我转达他对您的忏悔之心。

【佛言：憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。】

佛陀说，憍陈如啊，你知道吗？婆私吒比丘他不是一般人哪，他在过去无量佛所在的地方都成就过无量的善根啊，只是可能有一些业障，不过终于遇到我了，他的善根也成熟了，他就能够如法安住了，所以他这么迅速就证得了阿罗汉。对于有的人来讲，阿罗汉是如此迅速就能证得呀，如果婆私吒执意不想留存于世间，他想要入涅槃的话，你们就去供养他的身形吧。

【尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。】

这时候，憍陈如听佛这么讲之后，就来到了婆私吒所在的地方设供养。

【时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。】

这个时候婆私吒就用三昧真火焚烧了自己的身体（入涅槃嘛）。

其实，佛陀那个年代很多外道也修习禅定，像我们讲的「十遍处观」，他们有的时候也修，就是「火」遍一切处皆在，修到极致他们自己就会燃起三昧真火。有的经文里讲，佛陀也曾经入火光三昧，就是变成一团猛火（大火堆，大火炬）。

这个婆私吒就用火焰焚烧了自己。

他觉得无颜面对佛嘛，他也想入涅槃。在这期间他就显示了种种的神通变化（「作种种神足」，这里讲的是作种种神通变化具足的意思）。很多其他的外道看到婆私吒竟然有这样的本事，非常激动，高声大喊，说这个婆私吒不得了啊，他肯定被这个乔达摩的咒术控制了，我看婆私吒这个大神仙不得了，他肯定会胜过乔达摩的。

他们一看，婆私吒神通了得，可以自己燃起三昧真火燃烧了自己，这些外道就感觉婆私吒的神通能够胜过乔达摩（胜过佛陀）。

【尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：瞿昙，有我耶？如来默然。】

这个时候，大众中又有一个外道（梵志就是外道中的出家人）出现了，这是另一个代表。

外道中，你看，第一个被佛征服了，成了阿罗汉了，剃度了；第二个证得阿罗汉以后自焚了，不想活着了；现在又出现了一个梵志叫先尼。这个先尼更厉害，他站出来了向佛挑衅，他说，乔达摩，这世界上真的有那个「我」吗？释迦牟尼佛「默然」（不回答，沉默）。

【瞿昙，无我耶？如来默然。】

然后先尼又问，乔达摩，这个世间没有「我」吗？「如来默然」。释迦牟尼佛还是沉默，不回答。

【第二、第三亦如是问，佛皆默然。】

然后这个先尼又问，乔达摩，有「我」吗？无「我」吗？有「我」吗？无「我」吗？这样连着第二次、第三次再问，佛还是沉默不回答。

【先尼言：瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙何故默然不答？】

这个先尼也着急了，说怎么我问了三次，这个释迦牟尼佛都不理我呢？他又说，乔达摩，如果一切众生都有一个「我」，而且这个「我」是遍一切处存在的，这个「我」造出了一切的话，那你为什么沉默不回答？你是在默许还是什么？

【佛言：先尼，汝说是我遍一切处耶？】

佛陀终于回答了，佛陀说，先尼呀，你认为你所提到的这个「我」（众生都有的这个「我」）是遍一切处的吗？

【先尼答言：瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。】

先尼回答说，乔达摩，不仅仅我说这个「我」遍一切处，一切智者也都是这样讲的，世界上一切众生就是有一个「我」是遍一切处的。

【佛言：善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。】

然后佛陀说，善男子先尼呀，如果这个「我」周遍一切处都存在，那么应该到一切处都存在，那么地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道「五道」之中应该同时都存在、同时受报是不是？

【若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？】

如果这个「我」到处遍在，证明「五道」中都存在，既然「五道」中都存在，你们还修什么呀？你们同时就是地狱道的，就是饿鬼道的，就是畜生道的，就是人道的，就是天人道的，那么你们还修什么呀？既然这样，你们还克制自己不要造恶免得下地狱，你们还要强迫自己修习善法想要生天，为什么呀？既然到处都在（「五道」都在），那还修什么呀？都已经遍在了。

【先尼言：瞿昙，我法中我，则有二种：一、作身我，二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。】

先尼回答说，乔达摩，我们的法里边的「我」有两种：一种是「作身」，一种是「常身」。为了这个「作身的我」，我们就修习离恶之法，免得下地狱；我们也修习善法，以便于我们生天。

我们有两种「我」，有一个造作身之我，它是可以行动的，也有果报，所以我们就断恶修善呗。

【佛言：善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。】

佛陀说，先尼呀，善男子，如果像你说的，你的「我」遍一切处，那么这样的「我」如果在作身当中，那就证明它是无常的呀，因为「作身」有造作、有因果，它会变化，它是无常的呀。

【若作身无，云何言遍？】

那么，你说你的「我」是恒常的，遍一切处。它如果在作身当中，那它就是无常的了，你怎么说它遍一切处、它永远在呢？如果它不在作身当中，那你又为何说你们的「我」遍一切处呢？难道挑着说不在这个地方？如果还挑着不在这个地方，证明没有遍一切处呀？

佛陀的辩论非常精彩！

【瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。】

然后这个梵志先尼说，乔达摩，我所说的那个「我」，又在作身当中，又是常的。它虽然在作身当中，但它就是不变，它就是常的。

狡辩了。

【瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；】

乔达摩，就好像一个人家里失火了，他就往外跑，主人跑出去了。他家的房子被大火烧着了，这个时候你不能说，这个房子被烧了连主人也被烧死了，因为那个主人跑出去了。

【我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。】

虽然我的那个「我」也能进入到作身当中，但是当作身无常出问题的时候，当作身生老病死的时候「我」就跑出去了，所以我们讲的这个「我」就是永恒存在的，可以跑出去，它会跑。

【佛言：善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？】

佛陀说，善男子，如果你说你的「我」又是遍一切处的，又是恒常的，还会跑，这个逻辑上讲不通啊。为什么呀？

【遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。】

遍一切处皆在的「遍」有两种：要么常，要么无常。或者从另一个角度讲，遍一切处皆在这个「遍」有两种：有一种是色相之遍，有一种是无色之遍。

【是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔，何以故？】

如果你认为你那个「真我」一直存在，那么它又是常又是无常，又是色又是无色。这样的话，你刚才又打个比方说家里着火了，房子的主人跑出去了，它就不是无常了。这句话也不对啊，为什么呢？因为房子被烧了，房子又不是那个主人，主人跑出去了，但是房子没跑啊，对吧？主人不是房子，房子不是主人。这个大火烧的是房子，烧的不是主人，你说能跑的那个「我」不是被烧的那个「我」呀，所以能跑的「我」跟那个被烧的「我」不相干哪。也就是说，你那个能够跑出去的「我」跟那个「作身之我」不相干哪，你讲的是两回事啊。

那证明什么？它既然能跑出去，它也没进去过，烧也没有烧到它。就证明它根本就没有遍一切处啊。要遍一切处，它还跑什么？「跑」意味着从一个位置移动到另一个位置，它在这个位置不在那个位置才能跑。如果哪个位置都在，它还跑什么呀？

【我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？】

这样的话，你讲的那个「作身之我」就属于色相了，是不是啊？色相是「作身之我」，那个无色相就是另一个「我」。既然都是两个「我」了，那你讲这个「色无常的时候我则得出」有什么意义呀？你讲的是两个「我」，不是一回事啊。

你都已经承认了这两个「我」有一个「我」不是遍一切处皆在的，因为它是会跑的，是无常的，会钻进去又钻出去是不是呀？既然会移动，也证明不是遍一切处皆在的。那你就不能说那个色相无常的时候「我」还能跑出去，「我」还一直存在。这根本就是很矛盾的嘛。

【善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？】

善男子，如果你认为所有众生都有同一个「我」。那这句话也讲不通啊，无论是在世间法上还是在出世间法上都讲不通啊。为什么呢？

【世间法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。】

像在世间法上，你说一切众生都有同一个「我」，那世间法上一个家庭里有父亲、有孩子、有母亲、有女儿是不是？如果一切众生是同一个「我」，那证明什么？父亲就是孩子，孩子就是父亲，母亲就是女儿，女儿就是母亲。那不就乱套了吗？怎么可能呢？说父亲、母亲、女儿、儿子都是一个人，那对吗？在世间法上就讲不通啊。那么怨家就是我的亲人，亲人就是我的怨家，这样也讲不通啊。你看众生在「相」上个自是个自啊，对不对？你不能说众生都共有一个「我」。这讲不通啊？要是共有一个「我」，此就是彼，彼就是此，那不对啊，违背了世、出世法。在世间法上都讲不通，在出世间法上就别提了。

其实世间法这个「相」，有的时候是出世间法的一个依据和根基。你就着世间法来谈出世间法，如果世间法上都立不住，那出世间法还讲什么！

【先尼言：我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。】

他开始狡辩了。

前面还说一切众生共有一「我」呢，现在不说了。他说那我就不说一切众生都同有一个「我」了，那我就说一人有一个「我」：一人一个「我」，都不一样。

【佛言：善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，】

佛陀说，善男子，你要认为一人一个「我」，那就是很多个「我」。那也不对呀，为什么呢？你刚才还讲这个「我」遍一切处，如果遍一切处，那一切众生的业根应该相同是不是啊？你说有很多个「我」，很多个「我」还都是「我」，既然都是「我」，那造的业（业之根基）应该相同啊？

【天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。】

天见到的，佛也能见到了；天能作的，佛也能作了；天能听到的，佛也能听到了。一切诸法都是这样，就互通互用了。都是「我」，有很多个「我」，有同一个「我」被切成了很多块。那就等于什么？人界就是天界，天界就是人界，就是这样子。

【若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。】

但是你看，你们承认天人、天神很厉害，还不承认佛厉害。天人看见的，你们认为佛看不见。如果天人看见的佛看不见，证明什么？证明那个「我」不一样啊，他是他，我是我，不是一个「我」呀，那个「我」不是遍一切处啊。如果没有遍一切处，那说明什么？那是无常的嘛，那就不是恒常的了。

因为时间的关系，今天就先讲到这里。因为后面这个先尼和佛陀的辩论你来我往、刀光剑影的，感觉很难拆分，所以我们从这里强行切一下。

外道跟佛辩论，外道的观点会经常变，我们看，一开始有一个立论，当站不住脚的时候，他再树立一个论点（一个观点），然后佛陀驳倒他，他可能又换。这一点也有点有趣味。

为什么会这样呢，大家想一想？为什么他总是变呢？因为他立于「相」啊，他没有立于本真嘛，或者他只是立于「小我」的理解，没有立于实相，所以他总在变。世间只有一个不变的，就是那个源头。你要站在那个角度讲，你就不容易变了，除非切换不同的角度谈不同的事物。但是针对同一个事物在同一个角度，你不会变的，你的观点就是统一的了。如果不统一，就是因为你要么就是站在「相」里迷于相了，要不就是迷于「我」了。这个「小我」是靠不住的，我们的思想意识冲刷着「小我」，时时刻刻是在变的。你要是在你的思想意识里去认识这个世界，你的观点总是要消灭掉前一个观点。外道就是这样子，所以很不稳定。

关于第一个梵志婆私吒，他最后证得了阿罗汉之后，他觉得惭愧去见佛，然后他就焚烧了自己的身体。这里，我们稍微再拓展一下，也就是给大家补充一点点常识。我们提到的这个三昧真火，或者叫火光三昧，或者叫火焰三昧，或者叫火生三昧。据说佛陀有一次为了制伏一条毒龙，也曾经入到这个火焰三昧，就从自身喷出了猛火，就降伏了毒龙。在《长阿含经》里曾经讲，佛陀在摩揭陀国毗陀山中的时候，也曾经入过火焰三昧把自己变成了大火。很多阿罗汉在入灭的时候自己就幻化出这个火然后把自己焚烧了。这是很正常的。我记得有一次一个师兄提到，说虚云老和尚有一个弟子用三昧真火焚烧了自己，是真的吗？这个确实是真的，历史上有很多记载的。

有很多人都以为佛经中讲的这些都是神话，其实在禅定中没有什么神话，都是真的。如果你认为我们的人生是真的，那么所有禅定中的这些所谓的神话也都是真的；如果你认为人生就是一场梦，佛国也是梦，那么当然三昧境界（一切禅定、一切神通）也都是梦了。

其实，神通就如同我们的生活，也是梦里事啊。这个「梦」，说真呢，在「相」上也有；说假呢，在「性」上又空。就是这样的关系，又幻有，但是性本空。当了解了这些的时候，慢慢地，学佛经你就更能契入了。没有什么是不可能的，各种各样的神通就好像你做的稀奇古怪的梦，你在你的梦中不是什么样稀奇古怪的事都会出现吗？有的严重不符合逻辑，它不都出现了吗？其实在禅定中也一样啊，各种各样稀奇古怪的梦也会出现的。所以你要相信佛陀的经典，不要再生怀疑。生怀疑的，都是了解太少的人，更应该加紧用功，多听多学呀！

知道了一切是梦的时候，我们就知道怎么支配梦了。梦的本质不都是心意识吗？要么就是阿赖耶识仓库里这些元素的重新组合——乱组合、无逻辑的组合。梦的本质既然是心意识、心念的话，那么你转心念就可以转梦啊。当你的妄念少、你对于心念的控制力强的时候，那么想要练什么样的神通其实都能练出来，只不过我们修行的重点并不是神通，神通只是一个附属品。

在佛陀的《阿含经》中，曾经把智慧列为最高、最殊胜，神通是很次要的。佛陀甚至有的时候贬低神通，说那个太没什么了，没什么了不起的。因为很多外道都有嘛，佛陀认为佛法跟外道法最大的不同是自己这种「正遍知」——无量无边的智慧，就是无上正等正觉。至臻圆满的觉悟这种智慧以及佛陀的慈悲，这一点是远远胜过外道的。

神通，因为其他人也能修出来，佛陀就不把这个作为一个比试的依据了，反而是其他外道比较罕见的佛的这种智慧，佛的这种舍弃自己、一切为众生的慈悲，才是佛经常强调大家去重视的。只要你认真修，该有的都有，所以永远永远不要把神通放在最高的位置，而是要学习佛陀的悲智双运。

我记得《涅槃经》有一节课我们也讲过，就是修习慈心定的时候，修到极致也可以引发无量的神通。大家还记得吧？就是你修智慧和慈悲两者结合，按照「六度」、按照「三十七道品」去修，其他都不用想，该有的必然都会来到，这样「路」就永远不会走偏。

我们今天就先到这里，下节课再见。

感谢本师！

感谢大家！