《大般涅槃经》讲解 第145课·业力 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！继续来看《涅槃经》的第二十卷。

上节课提到，阿阇世王在好朋友名医耆婆的劝说下，终于答应去找佛了，但是走在路上还是有点不自信，担心自己造作了恶业会下地狱，然后他就要求耆婆跟他坐在同一头大象上。说：我要是掉到地狱去的时候，你拉着我别让我掉下去。佛陀这边已经感受到阿阇世王对于佛法还是存有疑心（怀疑之心），对于佛法没有真正地生起决定的信心。所以佛陀告诉大众们说：阿阇世王现在还是有疑心，我今天一定得把他最后的一点疑心消除，让他对于佛法生起决定的、不疑的信心。

【尔时，会中有一菩萨，名持一切，白佛言：】

这个时候大会中有一个菩萨，叫做持一切，持一切菩萨对佛说：

【世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？】

我记得您讲法的时候总是说，「一切诸法都没有定相」。什么是定相呢？就是固定不变的这种相状，一切诸法都是变幻莫测的，没有固定不变的这种相状。你看，「色」无定相，从色开始，「色、受、想、行、识」都无有定相，乃至涅槃也无有定相。「色」是生灭变化的，本性是空的，是因缘际会的结果，那么「受、想、行、识」也是空的，涅槃也是没有确定的一个相状的，涅槃是无相的。那么今天您为什么说要让阿阇世王生起决定的信心呢？这种决定的信心是不是一个固定的相状呢？「如来今者」为什么这样讲呢？

【佛言：】

佛就回答说：

【善哉！善哉！善男子，】

持一切菩萨，善男子，

【我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，】

你看阿阇世王，他对于我们的佛法还是有疑心，还是有怀疑之心的。如果这种怀疑之心是可以破坏的，我可以通过种种方法让他的疑心消除，那么就证明阿阇世王的疑心不是定相，所以诸法无有定相，所以我就说我要让阿阇世王消除疑心，生起决定的信心。

【当知是心为无决定。】

其实心的本质，心念的幻化，都是无住的、无常的、难以揣测的，这个心本身也没有决定之相，但是针对着阿阇世王的疑心，我才说我要让他生起决定的信心。他从疑心到决定的信心的转化，其实就代表「心」是无有定相的。

【善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。】

如果说国王的心（阿阇世王的心），它是稳固不变的，他的心念是一直保持一种状态的话，那么他造作了五逆重罪，他就永远有五逆重罪，这个罪就消不掉了。就是因为心无有定相，心念是可以变化的，所以他的罪也是可坏的。也就是说，你的心念处于罪的状态，你就会带来恶的果报；当你的心念变了，心念不再是有罪的，那么你的果报也会变化，所以说「心无有定相」。

【尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。】

这边佛陀在跟弟子们讲着法呢，那边阿阇世王走着走着，他乘着大象就到了娑罗双树间佛所在的地方了，到了之后就「仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山」。阿阇世王到了娑罗双树间，「仰瞻」就是瞻仰，就是抬起头向上瞩目那种感觉。如来是非常高大的，三十二相、八十种，就好像微妙的真金堆起来的大山一样。

这里就在形容阿阇世王对于佛陀的这种敬仰之心，他作为国王他在仰视佛。

【尔时，世尊出八种声告言：大王。】

这个时候释迦牟尼佛就发出了八种声音，称「大王」。八种声音——大王、大王、大王、大王……就这样的八种声音喊「大王」。

【时阿阇世左右顾视此大众中：谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。】

这个时候阿阇世王想着：喊谁呢？他还左顾右盼地东看看、西瞧瞧，左右看。这个大众中谁是大王？我这个人犯了五逆重罪了，「我既罪戾」（「戾」是暴恶的意思）。我生性暴恶，犯的五逆重罪，这个佛陀这么伟大绝对不会称我为大王的，但是，除了我又有谁是大王呢？他东张西望地看自己的周围，在想，谁是大王呢？反正我不是，我不配被佛陀称之为大王。我又没有什么福德，「如来不应称为大王」，我犯了罪了，我是一个罪人，同时我也没有什么大的福德，跟如来一比我什么也不是，如来不可能称我为大王。

这一段描写的这个阿阇世王的心里也特别的微妙。

【尔时，如来即复唤言：阿阇世大王。时王闻已，心大欢喜，即作是言：如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。】

一看阿阇世王不相信如来在称呼自己为大王。然后如来（释迦牟尼佛）就加上了「阿阇世」的名字。说：阿阇世大王，别东看西瞧了，我正在叫你呢。

「阿阇世大王」，叫着他的姓名，「阿阇世大王」。这个时候阿阇世王一听，心里生出极大的欢喜，心里就在想，如来今天看来还真的看得起我，还对着我说话，还叫我大王，说明「如来于诸众生大悲怜愍」。看来真的是怜悯一切众生，不管他有没有犯过重罪，都无所谓，如来真的是大悲怜悯者。

【白佛言：】

然后阿阇世王就对佛说：

【世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。】

今天面对佛，我作为一个罪人，战战兢兢地来找佛，佛竟然不嫌弃我，还称我为大王。今天我对于佛陀的最后一点疑心也断除无疑了（完全地断干净了），我现在决定相信如来真的是众生无上的大导师。

【尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：如来已为阿阇世王作决定心。】

这个时候看到这里的迦叶菩萨就对持一切菩萨说：你看，你看，如来现在真的已经让阿阇世王对于佛生起决定的信心了。

【尔时，阿阇世王即白佛言：】

这个时候阿阇世王对佛说：

【世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欢悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。】

如来呀如来，今天您要是安排我跟大梵天王或者忉利天主释提桓因坐在一块，一起吃饭、一起喝酒，我都感觉不怎么快乐，但是我今天能够见到您，能够得到您的瞧得起，我真的是太喜悦，喜悦得想要庆祝一下。

【尔时，阿阇世王即以所持幡盖、华香、妓乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。】

这个时候，阿阇世王赶快就把他所带来的（他让他的部下所带来的）一切供养，幡盖呀，花香啊，伎乐呀，全都带到佛的面前，然后他亲自向佛顶礼。

大家注意，阿阇世王用他国王高贵的头顶礼佛陀的脚，顶礼完之后又向右绕了三圈，礼敬完之后他就坐在一边了。

【尔时，佛告阿阇世王言：】

这个时候佛对阿阇世王说：

【大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！】

难得大王您今天亲自大驾光临，我今天要给你讲一下佛法正法的法要（正法的精要），你一定要认真听、仔细听。

【凡夫常当系心观身有二十事：一、所谓我此身中空无无漏；】

一般的凡夫总是被烦恼所绞缠着，平时在日常生活中不管你出不出家，你要怎么修呢？你要一心一意地观你的身，观你的这个整个的生命状态，要有二十种观的方法。通过修习这二十种观的方法，你就能够最终证得你的这个内在「空无无漏」的本质。每个人内在其实本性都是空无、无漏的（无漏，没有缺失、漏洞，没有烦恼）。如果你经常修习我所告诉你的以下二十种观法的话，你就能够证得你的空无和无漏。

这二十种观法分别是：——大家要注意，就是不管你出不出家，你平常怎么修行？佛陀讲了，

（首先，要观「所谓我此身中空无无漏」；）

【第二，要观无诸善根本。】

也就是说对自己要求要严一点，经常地审视自己，看看自己做到极致的善了没有？是不是真的诸恶莫作、众善奉行了？自己有小小的善，不要当回事，不要到处去炫耀，要严苛地对待自己。看别人的时候多看优点、少看缺点，多学习别人的优点来完善自身；观察自己总是比别人低一点，周围都是佛菩萨，只有我一人是凡夫，有这样的心态。你要始终感受到我自己还没有什么善根，我距离佛菩萨差得很远。你要有这样的谦卑之心，不能够自以为是（我放生了，我发红包了，我布施了，我讲法了），我就骄傲得不得了，这根本算不了什么。常常谛观自己「无诸善根本」。要高标准、严要求地对待自己，要认为自己现在离佛菩萨还差很远很远，我的善根需要进一步地种植和栽培。一定要这样，不能够骄傲。

【第三，我此生死未得调顺；】

我现在在生死轮回中，我还没有信心说我临终的最后一念一定是好的，一定能升天，一定能做佛，我没有这样的信心。你要了解到，我现在还在生死轮回中，一不小心「无常」来的时候，我那个时候起的念不一定是什么念头。对于「生死」，我还没调顺，我还没有理顺我的生死轮回。也就是说，我可能一不小心还会轮回的。要有这样的危机意识。

【第四，堕坠深坑，无处不畏；】

你要感受到，你身体上、心灵里还经常有恐惧、畏惧，对不对？有的时候走在路上也怕磕到、拌倒，过马路的时候还怕被车撞到，等等等等，就是经常会觉得无常随处在埋伏着，随处都是无常。你要有这样的危机感。

「堕坠深坑，无处不畏」，走着走着，说不定就掉到一个陷阱里，掉到陷阱里就出不来了。意思是，你活着活着，说不定突然就著相了，一著相，就陷入轮回的深坑出不来了。所以要一直想象，我现在在轮回里陷得很深，我现在的这个出离心还不够，要一直这样想。一直这样想，你就不会有骄慢之心了。

【第五，以何方便得见佛性；】

平常时时处处都要想，我应该怎么修才能让我真正地明心见性，见到我内在的佛性呢？

现在学院的师兄这么多聚在一起修行，有的开悟了很久，有的尚未开悟，那么我怎么样追上那些已经开悟的师兄，我怎么样能够速速地见到我身上的佛性呢？想这个，不要想别的事情。

【第六，云何修定得见佛性；】

有的师兄修习禅定，因为「禅定」是「六度」重要的一度。修习禅定，怎么样通过修习「禅定」来入到甚深的佛性涅槃呢？要想这个，而不是说我怎么样修定能修出神通呢？我怎么样修出特异功能，怎么开天眼呢？重点不是这个，而是佛性。真正正信的佛弟子，你修定的目的是入到实相当中，而不是别的，你不要把修行修成了有为之法。

【第七，生死常苦，无常我净；】

你要知道，虽然生死轮回是苦的，是「无常」的，但是有一个真我佛性，祂是一直很清净的。要多多地感受，在无常相的背后有一个永恒的清净一直陪伴着你。祂就是你，你就是祂。

【第八，八难之难，难得远离；】

这个「八难」指的是没有机会遇到佛法，八种情况使你没有机会遇到佛法。

我们先大概地说一说这「八难」：

首先，是在地狱难。如果你不幸落到地狱道了，那么地狱里天天都在受苦，甚至在无间地狱受无止尽、无有间隙的种种苦，在这期间你是见不到佛、听不到法的。即便是见到佛，你能生起一念的向往，已经很不错了。在地狱只有受苦而已，很难见佛、闻法。

第二，是在饿鬼道之难。饿鬼道，这个业最重的这些饿鬼，「长劫不闻浆水之名」，就是想喝点水很困难，水都喝不到。业稍微不那么重的饿鬼，就在人间飘飘荡荡地吃一些脓血呀，粪秽的东西；业比较轻的饿鬼，有的时候偶尔吃饱一餐饭，但是有的时候刚吃饱又会被别的鬼用刀杖驱赶它，把它填到河里、塞到海里去，非常地痛苦。这是饿鬼难。

第三，是在畜生难。在畜生道，也是生灭无法自控的。经常受无常的驱赶，很难见佛、闻法，除非是非常有福报的畜生，比如说有一些小狗跑到庙里去了，做法会的时候很认真，师父讲法也在认真听，还能学会拜佛，这都是很有福报的小狗狗。大多数的畜生道的众生都非常的苦，没有机会见佛、闻法。再加上这个智商的问题，有一些畜生智商确实也比较低，人在这边讲法，它也未必能听懂，这也是一点。

第四，是在长寿天难。长寿天是五百个大劫的寿命。在这么长寿的长寿天里面，这个心念一直也不动，就好像冰冻了，就好像冬眠了一样。很多外道修着修着就修到长寿天了，虽然寿命很长，但是很难见佛、闻法，五百劫之后可能还会陷入到轮回当中。

第五，是边地疑城难。在边地，生在边地疑城了。要么是生活很享受，要么生活很悲惨，但是不管怎么样，却见不到佛，听不到法。是边地疑城，很惨。

第六，是盲聋喑哑难。虽然也生在有佛法的地方，但是自己业障深重，不是盲人就是聋哑人，诸根不具。就算是有法师在讲法，他也很难看到、很难听到佛法。

第七，是世智聪辩难，也叫世智辩聪难。人虽然非常的聪明，也读了很多的书，知识了解很多，但是喜欢外道的典籍，对佛法没有正信，还诽谤佛法，聪明反被聪明误。

第八，是生在佛前佛后。业重，缘也薄，生在佛之前或者佛之后，见不到佛，听不到法。

这是八难，世间很多众生都有八难。真正有幸能够听闻佛法的众生，往往都是过去世种了很多很多的善根的，或者直接就真的是佛菩萨再来，所以大家一定要珍惜今生能够听经、学法的机会，一定要好好地利用这个机会，千万不要荒废了时光。

接下来讲第九关，佛陀讲，你要修的话，怎么修？凡夫之人怎么修？

【第九，恒为怨家之所追逐；】

你要经常地观世间到处都是业而已，你到了什么公司，有什么样的上司，周围是什么样的同事，你嫁人嫁到什么样的人家，公公怎么样、婆婆怎么样，娶老婆娶到什么样的老婆，她是讲道理的还是不讲道理的，一切一切，包括你生个什么样的孩子，他孝不孝顺，一切一切全都是业、全都是债。要经常观周围的一切无不是业、无不是债。当你知道一切都是业与债的关系的时候，你就不会过于执著了。这个很重要。对你不好的，往往都是冤家来讨债而已。

【第十，无有一法能遮诸有；】

佛法之外，没有一法能让你真得解脱，你纵观世界上的所有法。我们现在已经成为佛教徒，我们相信佛法是世界上唯一能够让我们真正解脱的法，所以我们成为了佛教徒。那么，佛法之外其它法往往是走在半路就停下，没有真正地达至解脱。这是大家知道的，一比较，对佛法生起更深的信心了。

【第十一，于三恶趣未得解脱；】

你要知道，世间的众生就是因为起心动念无不是罪、无不是恶，所以很容易就下了三恶道了。地狱道、饿鬼道、畜生道，很容易就去了。轮回于恶道当中什么时候才能解脱呀？要为自己的未来和众生的未来感到忧虑。

【第十二，具足种种诸恶邪见；】

你看世间的众生，绝大多数人都是具备各种各样的「诸恶邪见」，「恶」是自私自利，只为自己着想，为了自己的利益不择手段，这是「恶」；邪见，「邪见」就是非正见。我们知道有八正见（八正道），那么，八正道之外的那些邪的道，以及与之相关的一切的思想、学说，往往就是邪见了。

【第十三，亦未造立度五逆津；】

这个「津」是渡口、渡水的地方，渡过一条河的地方。

「亦未造立度五逆津」的意思是，世间众生常常不小心造作了五逆重罪，但是却没有找到办法可以消除这五逆重罪。坑是挖到了，但是没有办法把这个坑填补上，这个意思。

【第十四，生死无际未得其边；】

想一想，一切众生生生死死、死死生生，子子孙孙、孙孙子子；想一想轮回，找不到头，也摸不到尾，这个生死像没有边际一样。你要对生死产生一种厌离之心。

【第十五，不作诸业，不得果报；】

你要知道，为什么你有相应的果报？无论是善的果报，还是恶的果报，是因为你曾经造过善业或者恶业。你要了解因果法则。

【第十六，无有我作他人受果；】

你要了解，一切皆空，一切都是幻有，是空中的花，是眼病患者看到的幻影而已。其实本来没有所谓的「我」，也没有别人，也没有众生；没有人在造作善恶，也没有人在承受果报。在空性当中，在本体的空性当中，本来无有这一切。这一点你也要意识到。

也就是说，《金刚经》的思想还是要经常地温习一下的。

【第十七，不作乐因，终无乐果；】

你现在当了国王了，享受这种当国王的快乐，你过去世是种过相应的乐之因的，所以有这样的乐果。

【第十八，若有造业，果终不失；】

你要了解，「假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，这个「业」是在宇宙中一直存在的，只要有造作，就有结果呈现出来。「若有造业，果终不失」，只要你造作了，这个果子就必定会呈现出来。

【第十九，因无明生，亦因而死；】

一切众生怎么生的？因无明而生；怎么死的？因无明而死。

【第二十，去来现在常行放逸；】

要经常地观自己，仔细地想一想自己的过去、现在、未来是不是一直在行放逸之行？想做什么做什么，不计后果，是不是这个样子？

【大王，凡夫之人当于此身常作如是二十种观，作是观已不乐生死；不乐生死则得止观。】

凡夫平常在生活中要经常进行以上二十种观瞻，经常地观这些，你就不再沉迷于生死轮回了，你对于生死轮回的兴趣就消失了。当你不再迷恋生死轮回的时候，你才能真正地去修「止观」。

修行人常修「止观」，「止」：止的是妄念；「观」：观的是佛性。你要止息妄念来观你的佛性。为了修「止观」，你必须经常地修前面讲的二十种谛观。

二十种谛观，我们再重新复习一下：

首先，观我的这个身体本性是空无的，是没有任何烦恼和漏失的，也就是我的「真我」，它是空的，它是圆满的，它是清净的；第二，是我自己在善根方面还差得很远，我要更加地努力；第三，我对于生死轮回还没有足够的超脱的把握；第四，我随时都有被轮回、被无常吞吃的危险；第五，我怎么样才能见到佛性呢？我怎么修呢？第六，我在修习禅定的时候怎么样能够速速地入定，入到甚深的佛性涅槃呢？第七，生死是如此的苦、如此的无常，我的「真我」是如此的清净；第八，希望我能够远离所有障碍我遇到佛法的「八难」；第九，一切一切轮回中的「相」，都是业与债相牵相缠，看到的一切，不是讨债的就是还债的，仅此而已；第十，没有任何一法像佛法一样能够让我远离「三有」，远离轮回；第十一，对于三恶道，我还没有完全摆脱的把握，我要继续加油；第十二，很多众生都具足种种的恶见和邪见，我为众生感到惋惜；第十三，我现在也没有足够的能力，也没有足够的把握，说我如果犯了五逆重罪的话，我可以自己找到解决方案，所以我要小心，一定不能犯五逆重罪；第十四，生死轮回的大海没有边际，我一定要小心；第十五，我不要造作各种诸业，我也不想得到任何的果报；第十六，「无有我作他人受果」，本性是空，如果安住于自性的清净，本来无有我、无有他人，无有造作者、无有承受者，本性是空，相是幻有；第十七，如果我不造乐的因，我就得不到乐的果，所以为了得到乐的果，我必须修乐的因；第十八，「若有造业，果终不失」，如果我有造作，那么果报一定会存在的，所以我要小心我的造作；第十九，一切众生因无明而生，因无明而死；第二十，我过去、现在和未来是一直严谨自己的身、口、意，还是经常地放逸呢？

就是这样，经常照着这二十种观来修行，凡夫就这样修就可以了。

佛陀还讲，说：阿阇世大王，凡夫之人如果这样修、这样观，你就能够证得止观，止息妄念，慢慢地证入佛性了。

【尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；】

观心的时候，修二十种「观」，修时间长了，你的心很净，经常都是一念不生又了了分明。一念不生就是「止」；了了分明就是「观」。时间长了，「止观双运」成为了习惯，你就慢慢对于你心念的生、住、灭非常地敏感。这个念头生起来了，它在停留，它在蔓延；这个念头掐死了，或者因为我不理它，这个妄念自生自灭了。你对于这一切都会非常地敏感。慢慢地修习「定」、「慧」，一直精进，认真地持戒，就这样慢慢地修。

【观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。】

你就这样经常地修习「止观」，心很净，这样一直修禅定就会很顺利。在禅定中又增添了无穷无尽的智慧，智慧像泉水喷涌出来，然后定慧的能力又增进了你持戒的能力，增进了你对于自己的把控力、约束力、控制力。就这样继续地修，观一切相的生、住、灭，观心念的生、住、灭。这样修啊修，修到最后，「知心相乃至戒相，终不作恶」。你的心里生起的任何一个念头都跟恶毫无关系。修着修着，心很净，生起的念头，要不没有念头，要么所有的念头都是善念；不用刻意地持戒，已经完美地符合了戒律的标准了。就这样，你就远离了死的畏惧，远离了三恶道的畏惧。因为心很空，无明的妄念很少，所以你就远离了死的畏惧。因为有生就有死，「无明不起，则生不有；生不有，则死不来」，所以这样三恶道的畏惧也消失了。因为你的所有念头如果有的话，只是善念；只是善念，最差也是人天福报，你不可能再堕落到三恶道去，所以就很舒适、自在了。

【若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。】

佛陀说：阿阇世王，平常在生活中，如果你不按照我们前面讲的二十种观法去修行的话，你的心会经常著相，很放逸，放逸自己的欲望，贪淫嗜酒，无恶不造。

【阿阇世言：】

然后阿阇世王就对佛陀说：

【如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。】

我听着听着，我感觉我听明白您说的意思了，我过去这么久以来，为什么造作了这么多的恶行？就是因为我没有认真地修习以上二十种「观」，所以就造了重恶。造了这么多的恶，所以我就有死的畏惧和三恶道的畏惧。因为造了恶，我心里不安，我经常怕死，怕无常来抓我，经常有对于死亡的畏惧。同时，因为我杀死了父亲，我也担心我下地狱，我担心我去三恶道，我对这个也有畏惧。如果我当时我早一点遇到您，我能够修习二十种「观」，我不再放逸，不再乱造作众恶的话，我就不会有这种对于死亡的恐惧，也不会有对于三恶道的恐惧了。

【世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。】

这个阿阇世王又继续对释迦牟尼佛说：世尊，我现在想一想，我过去真的是招了殃，造了各种各样的恶。我的父王频婆娑罗王本来是无辜的，我却对他进行了逆害，生起了杀父之心，对他进行了逆害。如果我很早以前就知道以上讲的二十种「观」，我认真地去修习这些观法，我肯定就不会这样做了。但是我之前因为不懂，不懂去「观」这二十种观法，所以我就造作了恶业，看来我一定会去下阿鼻地狱。

【佛告大王：】

然后佛就对大王说：

【一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？】

释迦牟尼佛就问阿阇世王说：一切诸法性相都是无常的，不是必定的，那您为什么要断言您一定会下阿鼻地狱呢？

【阿阇世王白佛言：】

阿阇世王对佛说：

【世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。】

一切法要是无定相的话，那我杀了父亲，应该不一定下阿鼻地狱。如果我杀了父亲必定下阿鼻地狱的话，就说明诸法不是不定的，诸法还是有确定性的。

【佛言：】

然后佛就对大王说：

【大王，善哉！善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。】

佛陀对阿阇世王说：你不要那么紧张，其实就好像心念是会变化的，一切诸法也无有定相。你的心念转了，你的果报就转了，并不是说你杀了父亲，就一定会承受地狱的果报，要看你的心念转不转。如果你的心念不转，你这个杀心持续的话，到临终的最后一念这个杀心还在，那么你肯定下地狱，无疑的；但是你的「杀」虽然犯了，你心念转了，你忏悔了、改过了，临终的最后一念是善的，那你就不一定承受恶的果报了。

【大王，如汝所言，先父无辜，横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。】。

接下来，为了让阿阇世王放下这种执著，就是对于自己所做恶事的执著，释迦牟尼佛就拆解「相」给大王听。说：大王，你说你杀了你的父亲，你的父亲很无辜，但是被你突然杀害了，那么你告诉我，什么是你的父亲？你想想什么是你的父亲？「父亲」只是一个假名而已，是一个名字相而已，一个虚假的名字相而已。「父亲」这个词是一个名字相，这个名字相之下的频婆娑罗王他是谁？他不过是色、受、想、行、识凝聚而成的五阴而已，他是（色、受、想、行、识）五阴的凝聚而已。您把五阴的凝聚冠以「父亲」的名称，您就说您杀死了父亲。您要想一想，频婆娑罗王他是谁？他是你的父亲吗？他是什么？您说您杀死了您的父亲。

【于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。】

您的「父亲」只存在于您的六根、六尘和六识当中，只存在于您的十二入、十八界当中。六根、六尘、六识的合作造出了一个「父亲」的幻影，到底什么是您的「父亲」？如果色相是您的「父亲」，那么受、想、行、识应该就不是您的「父亲」；如果受、想、行、识是您的「父亲」，色相就不是您的「父亲」。如果色、非色和合为您的「父亲」，无有是处。如果您说，我也不知道我的「父亲」是色相还是不是色相，我就知道我有一个「父亲」。您这句话也不成立，因为色相和非色相无有办法和合。您说水和不是水能和合在一块吗？不可能。「无有是处」。

【何以故？色与非色性无合故。大王，凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。】

凡夫盯着「相」看，这儿有一个人形，他是我的「父亲」。但是这只是色阴区宇的一个「相」而已，这是色阴区宇的一个「相」而已。那么对于色阴区宇的一个妄相，你怎么可能杀害呢？对于不存在的这一个虚妄的「相」，你怎么可能杀害呢？

【何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。】

你要知道，色阴的「色」，它包含十种含义。十种含义中有一种，说眼睛看到的是色相，眼睛看到的，我能看见，我能把握，我能摸一摸，我可以称量一下它的重量，我可以拉着他的手，或者用绳子把他绑起来。你只是在玩你眼根看到的「相」而已，但是它的性是空的，是不住的，你没有办法真的绑住你所谓的「父亲」。因为他的性是不住的，所以你没有办法真的见到他，你没有办法真的把他捉住，没有办法称量他的重量，没有办法牵他的手，把他用绳子捆住。

【色相如是，云何可杀？若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。若九非者，则应无罪。】

你要知道，你的「父亲」只是存在于你六根、六尘、六识当中的一个幻觉而已，你怎么可能把你的幻觉杀死？这种幻觉本身就是虚妄的，它是不存在，你怎么可能说我把一个不存在的事物杀死了呢？如果色相是你的「父亲」，如果他是可以被杀死的、被害死的，如果你会因为杀死了色相而获得罪报的话，那么其它的九种色相「应非」，「若九非者，则应无罪」。因为色相里真正可以被你的眼根摄取的只是十分之一，还有十分之九没有被摄取。如果你认为你犯下了对于色相的十分之一的这里边的罪，那么那十分之九你没有搞破坏，你没有犯罪。在十分之九里你都无罪，那么你又何必说你杀死了你的父亲呢？因为可以被眼根摄取的「相」只是极少部分。

我们大家现在都知道，可以被我们人类的肉眼看到的光线——可见光，仅仅是光谱当中的一个很小的范围，绝大多数的存在之物我们都看不见。阿阇世王认为，我看见那儿有我的「父亲」，我杀了他。他只是对于自己所见的极少的一部分去进行评价，还有绝大部分他看不见，所以阿阇世王的罪存在于他所见的极少部分的色相之中。所以佛陀说：你不能够就着极少部分就说，你有多大的罪，你要下地狱……种种种种。

谈到这里，大家要了解，并不是说杀了自己的父亲没有恶报，所以杀人就无所谓，不是这样。而是因为阿阇世王过于执著他杀父的这件事情，他过于执著，他对前面六个大臣说，对耆婆说，见了佛又跟佛说，一直抬不起头来，他总是放不下心里的大石头，所以佛陀决定帮阿阇世王拆解他心里的大石头，让他意识到他心里的大石头是心的幻影，是空的，让他放下这个「执著」，让他的痛苦消失。是在救度他，是在治疗他的疾病而已，所以大家不要理解错了，不要理解偏了。

接下来佛陀又讲，

【大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害。】

色相有三种，有过去相，有未来的，还有现在的。过去的和现在的，我们是没有办法杀害的，为什么呢？因为过去的相已经过去了，你没有办法再杀害它，现在的你也无法杀害它。

【何以故？过去过去故，现在念念灭故。】

为什么呢？因为每一个现在都在变成过去，「念念灭故」，每一个现在都在变成过去，所以你也没有办法杀掉现在。

【遮未来故，】

过去、现在挡住了未来，未来慢慢地会变成现在，现在又变成过去了，一切都是如此地空。

【名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？】

阿阇世王过于执著自己的罪过，所以佛陀说：你的「父亲」——被你杀死的那个「幻影」，已经过去了，现在不存在你的「父亲」，未来也不会来一个你的「父亲」，这个「杀」已经成为过去，你不要再执著这个色相了。不要再执著我在色相中是杀了还是没杀，这个色相是如此的无常、善变，生住异灭，不定的。色相不定，你的「杀」已经成为过去了，「杀」也是不定的，你的「杀」变成了过去了。你当下的心念，你可以改变它；改变了当下的心念，未来的果报也就改变了，所以果报不是确定的。

我们说，犯了五逆重罪必定下地狱，这是一个客观规则，但不是不可改变的。如果你犯了五逆重罪之后，你的心改变，而无常还没来，那么你的果报就改变了，你还是有机会的。所以说，你不要说自己一定会下地狱的。

【大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。】

佛陀说：大王，一切众生造作的这些罪业可以分成两种，一种，比较轻一点；一种，相对重一点。如果你心里想了想，嘴里也说了，但是身体并没有去践行，就是说，我心里想着杀，嘴里说着杀，但是还没真杀，这个罪报稍微轻一点。但是，如果你的心里想着杀，嘴里说着杀，身体上又真正做了，这个罪就重一些。

【大王，心念口说，身不作者，所得报轻。】

仅仅是心里想想，嘴上说说，还没有做，果报就相对的轻一点儿，所以，当你能够控制的情况下，尽量地去控制。如果你已经计划好了要杀谁、要偷盗、要怎么样，要犯各种的罪业，但是还没有做，那果报就比做了要轻一点儿，所以最好是不做。身体上最先去控制；然后再控制你的嘴，不要说出这样的话；最后控制你的意念，不要产生这样恶的意念。如果意念能控制，你就会成为一个真正清净的人了。

【大王昔日口不敕杀，但言削足。大王若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，】

为了让阿阇世王放下对于杀父之罪的执著，佛陀继续讲，说：大王，你过去没有亲口派人去杀你的父亲，你只不过跟人讲把我父亲的脚给我剁下来。你的父亲是因为被剁了脚流血过多而死的，你没有说杀死他，而是说剁了他的脚。如果你跟臣子说，父亲站着时杀害你的父亲，让这个臣子在父亲站着时把父亲的头砍下来，那么臣子在父亲坐着的时候把父亲的头砍下来，臣子的罪就跟你无关，因为他没有听你的话。

【况王不敕，云何得罪？】

你没有直接跟臣子讲杀死你的父亲，你没有直接讲，所以你对于父亲的这种「杀」是一种间接之罪，所以你不要太过执著这个事情。

【王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。】

想一想过去，看一看因果轮回，想一想频婆娑罗王的过去世，我感觉，如果你说你有罪，我觉得过去诸佛也有罪。

【何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？】

为什么呢？因为你的父亲频婆娑罗王，他在过去世就在诸佛所在的地方种过善根了，所以他今天才能当上摩羯陀国的国王。他过去世就在诸佛所在的地方种过善根，想当年，如果诸佛世尊不接受他的供养，他得不到这种大福报，他就当不上国王；如果他不当国王的话，你就不会为了王位而杀他。这样等于说间接地诸佛也造了业了，因为诸佛过去接受了频婆娑罗王的供养，所以，频婆娑罗王借着过去世累积的福报就当上了国王。因为当上了国王，所以才被杀。如果过去诸佛不受供养，他不当国王，就不会被杀。如果照你这样讲的话，那么过去诸佛对于频婆娑罗王的死是不是也要负一定的责任呢？

如果你认为过去诸佛没有罪的话，那么你也不要把这个罪过揽在你自己一个人身上。意思是，你杀你的父亲，之间是有因缘果报、有牵系的。你和你父亲之间过去世是有这种恶业相缠的，所以今生你看他不顺眼，你想杀他，这个跟过去世的业力有关系。但你的父亲为什么被你杀？有原因。你的父亲为什么当上国王？也有原因。从三世因果轮回的角度看，没有一个罪人是绝对有罪的，一切都是有原因的。

接下来，佛陀就讲，大王，频婆娑罗王过去世其实也曾经有恶心。频婆娑罗王为什么会被自己的亲生儿子杀死呢？也是跟他过去世造的恶因有关系的。

今天就先说到这里。

所以，当学到这里的时候，我们大家就更应该进一步地放空、放松自己。世界上，你要是单独拿一个案件来分析的话，你会觉得这个事件里一个人是恶的，另一个人是善的，是被欺负的。如果从三世因果轮回的角度看，这个恶人可能恰恰是在讨债，他过去世可能是一个极度受伤害的人。你这样去看的话，世界上没有一个众生是绝对有罪、绝对可恶的，也没有一个众生是绝对高尚的，没有一个众生是不值得被怜悯。

佛陀这样讲到这里的时候，其实阿阇世王他对于自己杀父之罪的这种执著已经可以放下了。他开始真正地能够站到过去、现在、未来之外去看业力的这种轮回关系，然后他就会知道，原来我杀父亲是有原因的；父亲被我杀是有原因的；父亲能当国王是有原因的，等等等等，都是有原因的。当他看透了这一切的时候，他才真的能放下。

所以，一个人，你说让他放下执著，他根本无法割舍。那种强烈的割舍并不是真的放下，而真的放下是看透了、看破了、看明白了、看清楚了，原来轮回都是「业」。

一个师兄说，我看我的婆婆总是不顺眼，因为婆婆对公公不好，或者婆婆对谁谁不好，婆婆做事这样、那样。你只看这一世，你会很愤恨，觉得很不公平，但是你不知道过去世你的公公跟婆婆之间有什么样的关系，过去的过去又是怎样的关系。当你能够考虑到这所有一切这些债务、债权，不是说一世累积下来的，是无数世累积下来的。你看到一切的因果的展现，你就不会再激动了，你真的不会再激动了。包括群里发一个红包，为什么是这些师兄抢了，那些师兄没抢？这都有因果关系在里面的。这个人过去世欠他的，今生还了，还完了，没了，空了，债就了了。你明白吗？你不明白，所以你只是著相地在生烦恼。只有当你看破了、看透了，放下「相」了，不再著相了，把「相」看空了，你才会真正地感受到什么是烦恼的消失。

另外，我们需要注意的是，把「相」看空了、看透了、看破了，不是说你就一定冷漠；是清醒了，你就变清醒了。包括我看到「我的父亲酗酒，酗酒之后耍酒疯打我的妈妈」之类这样的事情。你要了解到，过去世你的妈妈也可能曾经是男子，因为酗酒而打你的爸爸，一切一切都是有原因的。当你明白了这些原因，你就平静了。平静了，不是冷漠了，该做的，能够使得事情有所改善的，该做的还是要随缘而做的，但是做了也不执著那个结果，是这样的。就是因上努力，该努力就努力，但是果上是随缘、随它去的。这样才是真的解脱了。