《大般涅槃经》讲解 239 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！欢迎继续学习《涅槃经》第三十五卷。

接着上节课的内容，佛陀说有一种众生，进入到涅槃之河就沉没了，借着一些光明的因缘又浮上了水面，但是没有支撑多久又沉没了。这样的众生是因为「信不具足、戒不具足、多闻不具足」。就是在「信」上、在「戒律」方面、在「多闻」方面都出了问题。

【是人无有如是等事，是故名为闻不具足。是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。】

接下来还有，因为「信不具足、戒不具足、多闻不具足」，这样的众生在「布施方面」也不具足。佛陀说：「施」有两种：一种是财施，一种是法施。

布施分为两种：财布施和法布施。

有的师兄可能讲，不是说三种吗？还有一种无畏布施。其实「无畏布施」，祛除众生的恐怖畏惧，进行心理上的安慰或者指引。有的时候无畏布施也可以归到法布施里面去，所以布施主要分成财布施和法布施两方面。

【是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。】

佛陀说：这个人虽然行财布施，但是他也是贪求果报，他对别人布施钱财、珍宝，他希望有所回报，所以他还是贪恋轮回、贪恋「三有」的。这个众生虽然也进行法布施，也不具足。

法布施不具足的表现是：「秘不尽说，畏他胜故」，自己明明懂了很多，偏偏要留一手或者留好几手。有一些深奥的秘义，他自己藏起来，不告诉大家，怕别人胜过自己。

其实在佛门，不存在教会徒弟，饿死师父的说法，我们知道，几乎所有的高僧大德都是非常无私的，有多少说多少。但是这种众生他本身私心未退，就担心我什么都告诉你了，你不就超过我了吗？他不知道，「智慧」是越布施越多的，像复利计息一样，会一生二、二生三、三生万物那样繁衍的。他就担心，我证得的一点秘招，我就是不能告诉你，不然你就超过我了。所以在法布施方面也出了问题——「施不具足」。

【财法二施，各有二种：一者、圣，二者、非圣。】

佛陀说：财布施和法布施可以分成两种：一种是圣人进行的财布施、法布施，另一种是非圣人进行的财布施、法布施。

【圣者施已不求果报，非圣施已求于果报。】

真正的圣人，他要是布施了财、布施了法，他是不求回报的。他不会总想着：我布施给你了多少钱、什么样的财宝，你以后要记得还我。施出去了不会想，当时就放下了。圣人教了弟子，他也不会希求弟子的回报，他也是即刻放下的，总是三轮体空的状态。

但是凡夫（非圣之人），无论是布施出去了财还是法，他都希望得到回报。这就是两者显著的不同。

【圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，】

佛陀说：圣人要是进行法布施，是为了「增长法」。圣人进行法布施是推广法，让世间的智慧增长，这是他愿意看到的景象。每一个真正的圣人都巴不得全天下都是圣人才好，所有的诸佛菩萨都希望全天下的众生都是诸佛菩萨才好。

但是非圣之人不是这样想的，我们知道，他就怕别人超过自己，「非圣法施为增诸有」。他虽然进行一点法布施，他造的业可能比他的贡献还要大，私心太重的缘故。进行一点法布施，也就增加了自己轮回的资粮，而不是解脱的资粮。

这些凡夫（非圣之人）在布施钱财的时候也一样，也是在想着：我昨天借你多少钱，你现在还没还我，或者昨天布施你多少，你以后「滴水之恩，总归涌泉相报」吧？他想要更多。尤其听说《地藏经》里讲舍一得万报，巴不得我布施一块钱能得回一万块钱，怀着这样的心理去布施钱财，这就是凡夫的染污之心哪！贪、嗔、痴未退。「增有」，就增加了轮回的因了。

【是故名为施不具足。】

圣人无论是财布施还是法布施，都是无私的，当下就放下了。凡夫就一直念着、一直想着，放不下。所以圣人和凡夫的区别就是一个放下了，一个没放下。

前面提到的这个众生，在布施方面也出了问题——施不具足。

【复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。】

接下来佛陀又说：这种众生，即便有幸也在受持六大类经典，但是「见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足」。佛陀的十二大类经典，他只喜欢其中的一半（六大类），其他的不喜欢，他所喜欢的经典，看着别人也喜欢的，这个人跟他是同党、同僚，他就供养他、供给他。如果那个人喜欢的经典跟他不一样，学的经法跟他不一样，或者法门宗派不一样，看见是个佛弟子，我也不理他，他需要什么，我也不供给他，他有这样的私心，这就是门派之见。在这一点上看，这个众生又是「施不具足」。

不管人家是什么门派，就算是外道，或者是根本就不修行的平凡人，如果他需要帮助，你还是要帮助他的。怎么能怀着门派之见，他学的经跟我学的不一样，我就不理他、不供给他？很自私！

佛陀说：

【是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。】

前面四点都出了问题了，从「信」上出问题，「戒」方面出问题，「多闻」上出问题，在「布施」上又出问题，还有一点又出问题，就是「智慧」上。佛陀说：像这种众生，可想而知，他所修的智慧也是不具足的、不圆满的。

【智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。】

智慧是什么呢？佛陀讲：「智慧之性性能分别」。

什么叫智慧？就是说你能够明晰地、透彻地了解、分别这个是这个，那个是那个，能分别善与恶、高与下、圣人与凡夫、解脱与未解脱等等等等。你的思想是明澈的、明净的，不是纷扰的。

有智慧的人，他活得很轻松自在，「性能分别」。有智慧的人，对于佛法的深义，他也能明了。

但是这个人不能够分别，甚至他都不知道如来到底是恒常还是无常，他都讲不清楚。

【如来于此涅槃经中说言：如来即是解脱，解脱即是如来。如来即是涅槃，涅槃即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。】

如来在这本《涅槃经》中讲：「如来即是解脱，解脱即是如来。如来即是涅槃，涅槃即是解脱」。当他看到这样的句子的时候，一脸茫然，不能分别，不知道什么意思。为什么说如来就是解脱，解脱就是如来？为什么说如来就是涅槃，涅槃就是解脱？他不明白，也讲不清楚。如来在这部经中也讲：「梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍」。像这样的法义，他也是搞不清楚、搞不明白。为什么说清净离欲的梵行就代表如来？为什么说如来就是慈悲喜舍（四无量心）？为什么说慈悲喜舍就是解脱？为什么说解脱就是涅槃？涅槃就是慈悲喜舍？他搞不明白，所以说他的智慧就不具足。

如果目前你也没搞明白，《涅槃经》前面都讲了，讲得非常详细。

【复次，不能分别佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。】

「不共之法」就是佛独有的智慧、境界、神力种种，佛陀独有的，你没有成佛之前你是享受不到的，这是不共之法。不是说如来藏着不给你，而是高度就在那儿，你得到达那个高度才能拥有。

这个人一听到「佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法」。他感觉好绕、好难，不懂，不能分别，不能了解，所以说他的智慧还不具足。

【复次，不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。】

而且他也不能分别「四谛」（苦、集、灭、道）。到底是怎么回事啊？「苦」代表什么，「集」代表什么，「灭、道」代表什么？学佛好多年了也未必能讲出个所以然来。他不能分别四圣谛（四种真谛），他也不知道什么是圣人的行为，不知道什么是如来。不了解如来，也不懂什么是真正的解脱。不懂得解脱，也不懂得什么是真正的涅槃，所以说智慧根本就不具足，没有打开。

我们讲：怎么样获证智慧？你要么听人家讲，要么自己证，也可以两者结合。这个人两者都出了问题，所以智慧就不具足。

【是人不具如是五事，有二种增：一、增善法，二、增恶法。】

到这里看一下，进了涅槃河，沉下去了，借着一点光明浮上了水面，结果又沉下去了。这种众生在信方面、戒方面、多闻方面、布施方面、智慧方面都出了问题，非常的可惜。

佛陀说：有两种增：一种增善法，一种增恶法。「相」上的事物都是变化的，我们知道，它不会停住在一个点上。不管这个众生处在什么境界，他总是会有两种趋向性，要么增长善法，要么增长恶法。

接下来就看他怎么增长。

【云何名为增长恶法？】

什么样的表现是这个众生增长了恶法的表现呢？

【是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友，】

这个人看不到自己身上的过失和不足，不知道在自己身上有那么多重要的点都出现了严重的漏失，他看不见，还自己感觉良好，还觉得很美，很贪著，在他的的同道中（他也找到了跟他类似的一批人），「自谓为胜」，自己夸耀自己。他就喜欢亲近那些观点跟自己类似的，都是在这儿、在那儿出问题的，他亲近的都是那些跟自己相似的恶友，结果「近墨者黑」，越染越黑。

【既亲近已复得更闻不具足法，闻已心喜其心染著，起于憍慢多行放逸，因放逸故亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，】

亲近了这些恶友，「复得更闻不具足法」。大家都是有问题的人，讲的都是有问题的法，就更糟糕了，情况就恶化了。跟他类似的在信方面、在戒方面、在多闻、在布施、在智慧方面都有严重漏失的这些朋友在一起，互相交流，进一步地增长邪见。「更闻不具足法」，他们之间传扬的观点问题就越来越严重了，结果他还觉得挺欢喜的，大家跟我想的一样，真好！我们是同党、同一个宗派的，我们的领悟是一致的，还很高兴。

「其心染著，起于骄慢」，找到了同类人，这一批人跟我的想法一样，证明我是对的。更加的骄慢，结果「多行放逸」，就开始恣意妄为了。本来戒律就出了问题，现在更加地放逸了。因为放逸，就亲近很多在家（之人）居士，或者在家的不修行的那些信众、施主。明明本来都出家了，现在开始亲近在家人。

「亦乐闻说在家之事」，还喜欢听别人讲在家这事、那事的，家常里短，张家长、李家短，要么八卦新闻，明星怎么样了，这、那……听那些，他还愿意说，明明出家了，还跟在家人搅在一起去谈论世间的是是非非，远离了清净的出家之法。

身出了家，心一开始出了，但是出问题了又回去了。身出家了，心又回到了轮回之家了。

【以是因缘增长恶法，增恶法故身口意等起不净业，三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。】

因为他骄慢，听不见别人的劝诫。其实越是不自信的人才越爱自我夸耀，我们知道，越是自信的人，有的时候反而是自我贬低、自我开涮、自我嘲讽。

《诸法无行经》的下卷里面讲了关于文殊师利大菩萨的一个故事：文殊师利菩萨讲「不动相法门」，讲完之后，空中有成千上万的天子赞美他，对着释迦牟尼佛赞美文殊师利菩萨说：世尊，文殊师利真的是辩才无碍、智慧无碍。讲经说法没有障碍，智慧没有障碍；

说文殊师利菩萨真的是无碍师利，就没有障碍，讲什么都行，什么都懂；说文殊师利菩萨真的是证得了不二法门的菩萨，简称「不二师利」，高度赞美文殊师利菩萨。

但是文殊菩萨的表现是什么呢？文殊菩萨对天子们说，好了好了天子们、天王们，好了好了，不要再说了天子们，你们不要取相分别了，我就是讲了一下这个「不动相法门」，你们就赞美成这个样子，其实我什么都不懂，我很笨的。「我不见诸法是上是中是下」，就是说，我连诸法的上中下都不懂，我很笨的，而且「我是贪欲师利、嗔恚师利、愚痴师利」，我是贪、嗔、痴具足的师利，我根本不是像你们描述的，是什么「无碍师利、不二师利」，我是「贪、嗔、痴师利」，所以我才叫文殊师利。

文殊菩萨非常有幽默感，自我嘲讽，反而增加了自己的光辉。天子们赞叹他的时候，他说：什么呀，不要再说了，不要取相分别了，我差得远呢。

真正的菩萨是这样的，永远不会自赞毁他，说我是最棒的，你们都不如我。真菩萨永远不会这样。但是假菩萨，或者不能用「菩萨」去称呼他的这些出问题的众生，我们看看：「不见己不具足，自言具足」。就好像乌鸦看不见自己黑，白鹤看不见自己白一样，自己缺乏对自己的认识，他不了解自己，看不到自己这儿、那儿都出问题了，还觉得挺好的，还「自言具足，而生著心」。继续贪著这个「小我」，「我执」炽盛。然后找到了一批跟他类似的人，就相互吹捧、相互夸口，结果越陷越深。

「其心染著，起了骄慢，然后又行放逸之法」。戒律就不放在眼里了，觉得自己可以超越戒律了，出家了又亲近在家之事，非常搞笑。远离了清净的出家之法，增长了恶法。

佛陀说：增长了恶法，结果身、口、意起了不净的业。身、口、意（「三业」）不净的结果，就肯定去（地狱、畜生、饿鬼）三恶道，「地狱门前僧道多」，自己把自己推向了毁灭。

本来还是修行者，结果他先下地狱了。你说搞笑吗？要是到地狱见到一个众生，本来是凡夫的，那个凡夫就会问他，师父，你前几天还给我讲法呢，今天你怎么也来地狱了？

「是名暂出还没」，本来出离了水面，结果又掉下去沉底了，沉下去了。太可惜了！

【暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿和离比丘、捥手比丘、善星比丘、坻舍比丘、满宿比丘】

佛陀就说：迦叶，像这些「暂出还没」的众生，其实我佛法中有很多人，你猜都是谁呀？你都知道，像提婆达多，还是我的堂弟（有的资料里写是堂哥），本来也是修行者，结果后来犯了五逆重罪，还教唆阿阇世王害父亲。

瞿和离比丘也是这样出问题的；还有捥手比丘、善星比丘（善星比丘，《涅槃经》中很多篇幅提到了他，还是佛陀的亲生儿子呢，一开始修得也不错，也能讲经，禅定境界也不错，后来也是退转了。信了外道邪知邪见，后来下了地狱）、还有坻舍比丘、满宿比丘。这些是出家的男众（比丘）出问题的。

【慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，】

还有女众：慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼，还有净洁长者、求有优婆塞，这是比丘尼出问题的。

接下来还有一些信众和居士，像净洁长者，本来修得也不错，后来退转了。

求有优婆塞，是个在家男居士，本来修得也可以，糟糕，也是去了三恶道了。还有舍勒释种、象长者、名称优婆夷。

在家的男居士有出问题的，女居士也有出问题的：名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，「如是等人名为暂出还没」。

佛陀说：无论是出家、还是在家的，我的弟子中出问题的这么多，所以也可以理解，现在很有名望的高僧大德，他的徒弟也有可能出问题。因为佛陀亲自带的队伍中就有出问题的，何况我们现在这些大德呀？所以哪个道场都有出问题的人。

佛陀亲自带的队伍里还有这么多人，都是因为光明出了涅槃河，结果又掉下去沉没到轮回的淤泥当中去了。

【譬如大鱼见明故出，身重故没。】

佛陀说：这样的人就好像河里的大鱼，身子很重，因为见到了水面上的光明，跃出了水面，身子太沉重了，地心引力的关系又沉下去了。

【第二之人，深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，】

也有一些众生，自己对自己有明确的认知，有可能他一直在听法、一直在看经，所以他知道自己现在发生了什么状况：我是持续在精进，还是在退转？他知道。我行为上不具足，我有欠缺。知道自己有欠缺了，他就去亲近善友，「近朱者赤」，亲进了善友，还喜欢去「咨未闻」，就是去打听和询问自己不懂的东西，他去向别人请教；请教了之后「乐受」，很开心地受教；得到了教法，很开心，又真正地能够领受、受持；受持的时候还能够乐善思惟，认真地咀嚼、消化、吸收。

【善思惟已能如法住，】

这句话非常关键！佛陀在《四十二章经》里讲，你们即使离我很近，如果不按照我讲的法去修行，那就离我很远；你们即使离我很远，如果按照我讲的法去修行，那就离我很近。

【如法住故增长善法，增善法故终不复没，】

像这样的人，自己知道自己有问题，他亲近善友，认真求学、认真受教，还善思惟，还如法安住。真正地行出来、用出来，知行合一，这样就增长了善法；增长了善法，他就不会再沉没到轮回的淤泥当中去了。他就真的出来了，真解脱了。

【是名为住。】

佛陀讲：有的鱼跃出了水面还能在水面安住，它就不再掉进去了，不再回到轮回中。这类众生是自救的，是懂得自救的，不是说佛陀把他们拉住了，是他们自己改变了。

然后佛陀又讲：

【我佛法中其谁是耶？】

像这样的众生，一开始有危险要沉没，但是自己拯救了自己。这些众生是谁呢？

【谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹娄陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、】

像舍利弗、大目犍连、阿若憍陈如等等五比丘，还有耶舍等五比丘。你看，舍利弗、目犍连、憍陈如，还有耶舍等等五比丘，还有阿那律（阿㝹娄陀），还有迦叶——童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶这些人。

我们知道，叫「迦叶」的人非常多，所以就区分了，有童子迦叶，有摩诃迦叶，还有十力迦叶……当然还有很多迦叶。

这些人都是自己打捞自己，自己拯救自己，自己学会了游泳，佛陀教给他们游泳的方法，他们学会了，就可以不再沉没。这些都是正面的例子。

前面讲的都是比丘，下面讲比丘尼：

【瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、海意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、】

比丘尼里也有学会了游泳方法的，不再沉没的。像瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、海意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼。这些比丘尼也是自我拯救，不会再轮回了。

【频婆娑罗王、】

接下来又讲，国王中的频婆娑罗王，我们知道，他被他的儿子杀死的时候已经证了初果，这也很难得。

接下来又讲，还有一些人是在家的：

【郁伽长者、须达多长者、释摩诃男长者、贫须达多、鼠狼长者、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、】

这些长者也都是学会了不沉没的方法的人，佛陀赞美他们。这是点名来表彰的人。

接下来讲的是优婆夷（在家的女居士）也有修得不错的：

【无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得名为住。】

佛陀说：这么多出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，甚至还有个国王，都修得不错，自己掌握了解脱的方法，「得名为住」，可以安住在水面，在涅槃河上安住。

【云何为住？常乐睹见善光明故。】

为什么说他们懂得在涅槃河上安住呢？因为他们「乐睹见善光明故」，喜欢看到善的光明。

《涅槃经》前面也讲，什么是光明？水面上的光明就是，闻、戒、施、定。第一是闻：多闻正法，他们喜欢听闻正法；第二，持戒具足，认真持戒，发自内心愿意持戒；第三，布施方面，财布施、法布施圆满具足；第四喜欢修禅定。这都是光明。

【以是因缘，若佛出世若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。】

前面佛陀所表扬的这些四众弟子，都是喜欢看到善光明的人，所以他们就能够自我拯救。甚至佛陀讲：「若佛出世若不出世，如是等人终不造恶」。不管佛有没有化现在世间，我所表彰的这一批人，都不会造恶，本性就是善的。很多都是佛菩萨再来的，来捧场的；就算我不来，他们都不会造恶，凭着本心、本能地不愿意造恶，「是名为住」。

佛陀讲到这里很欣慰，我们可以想象。

【如坻弥鱼，乐见光明不沉不没，】

佛陀用一种鱼来比喻这些人，就好像「坻弥鱼，乐见光明不沉不没」。

前面讲，坻弥鱼「身处浅水，乐见光明」。它不喜欢去很深的深水远离光明。因为水越深光明越少，越黑暗，就越来越靠近轮回的淤泥。坻弥鱼喜欢在浅水，它喜欢光明。

这批众生就好像坻弥鱼一样，喜欢光明，「不沉不没」。一直享受着正法的光明、持戒清净的光明、布施具足的光明以及禅定的法喜（禅悦），他们不沉不没。

【如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：】

佛陀赞美这些人。所以佛陀说我在经中讲过一个偈子：

【若人善能分别义，至心求于沙门果，】

如果有的人能够真正地明了佛法的甚深含义，他至心地求解脱之道。「勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴」。

【若能诃责一切有，是人名为如法住。】

真正地明了佛法的含义，又想要寻求解脱之道的真修行人，他就会「诃责一切有」。就是诃责「三界」（「三有」）轮回内的一切相、一切执著，他会去诃责，不是贪恋，他会厌离并且诃责，他甚至去狠狠地教育自己周围的弟子、师兄，去教育他们、影响他们，让他们不要贪著，这样的人「名为如法住」，这样的人就能够如法而安住，能够真正地知行合一，把佛法用出来、行出来。

【若能供养无量佛，则能无量世修道，】

佛陀说：如果你能够供养无量的佛，你就能无量世修学佛道，跟佛结下了善缘。

佛陀在其他经中讲过供养佛的方式，不一定是物质态的供养，你随喜赞叹，写个偈颂赞美佛，放段佛乐赞美佛，或者在内心怀着虔敬心去念佛……这些也算是供养的。当然，供养花果、上香，这些也是供养。但是《地藏王菩萨本愿经》里也讲了，如果你周围有落难的、落魄的、贫苦的众生，你先把众生需要的给他们，会更让诸佛欢喜，你的功德比供养佛还大。因为佛始终把众生放在第一位的，以众生心为心。

我们可以想象，你提着一篮子进口水果准备去庙里供佛，路上遇到一个嘴唇已经干裂的乞丐，如果你都没有布施这个乞丐之心，就想着我去庙里供佛，去累积功德，佛厉害，佛是「三界」至尊，我供养佛功德更大。那你就大错特错了。如果你能够把供果中的一部分给这个乞丐，诸佛会更加欢喜。

【若受世乐不放逸，是人名为如法住。】

我们看，佛陀赞美的这批终不作恶的人里，有在家的、有国王、有大长者（大富长者，非常有钱），处在非常好的环境当中，享受世俗的快乐却不放逸，「是人名为如法住」。他们是真的能够如法而安住。有那么多的财富，美色就在眼前，但是不动心，不执著。

【亲近善友听正法，内善思惟如法住，】

如果你经常地亲近善友，听闻正法，又能够内善思惟，多多地咀嚼、消化、吸收，多修禅定，这样也是如法安住了，佛会很欢喜。

【乐见光明修习道，获得解脱安隐住。】

像这样的人，他就是喜欢光明的，他就是光明中的一员，很多都是佛菩萨再来。他喜欢修道，修道是他最快乐的事情，所以他能获得真正的解脱，能够安隐而住。

虽然「安隐」就通现在的「安稳」，但是我们还是叫「安隐」，因为这个词有更多幽妙的含义在里面，除了安稳，还有舒适、神妙种种含义在里面。

到这里，《涅槃经》的第三十五卷就结束了。

这是一个光明的结尾。佛陀先举了一些坏例子，又举了一些好例子。很明显，从数量上看的话好例子是多的，出问题的这些四众弟子还是少数。我们现在也是这样子的，出问题的还是少数。大部分的佛弟子都是修得很认真、很精进的。

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，传扬如来真实义。

「能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。

示一尘身满于三千大千世界，如来之身以无碍故，实故满于三千大千世界。但以自在故，遂满于三千大千世界。

能以满此三千大千世界之身，轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。因如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。

以自在故而得自在，如来一心安住不动，所可示现无量形类，各令有心。有时或造一事，令众生各各成办。故如来之身常住一土，而令他土一切悉见。

如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故令根自在，以自在故得一切法。

如来之心亦无所得，故无得想。若使如来计有得想，则诸佛不得涅槃。以无得故名得涅槃，以自在故得一切法。

如来演说一偈之义，经无量劫义亦不尽，所谓戒、定、施、慧。如来尔时都不生念，演说时亦不生一偈之想，因一切法性无有说，以自在故如来宣说。

如来遍满一切诸处，犹如虚空。虚空之性不可得见，如来亦尔，以自在故令一切见。」

——「涅槃八大自在」