《大般涅槃经》讲解 第120课·用心良苦 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来看《大般涅槃经》的第十六卷。

这里是释迦牟尼佛跟迦叶菩萨的谈话，释迦牟尼佛此时比较了一下婆罗门教和佛教的差异。婆罗门教就是古代的印度教。

【善男子，婆罗门法，若杀蚁子满足十车，无有罪报。】

佛陀告诉迦叶菩萨说：迦叶，善男子，你也知道，在婆罗门教里，你杀蚂蚁，就算你一直杀，杀了足足装满十大车的蚂蚁，婆罗门教也会告诉你没有罪报（没关系，使劲杀吧，反正不是人，毕竟是小小的蚂蚁）。

【蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴，诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车，】

像蚊子、牛虻、跳蚤、虱子、猫、或者说狮子王（百兽之王狮子）、老虎、狼、熊、罴（罴，熊的一种，是棕熊），「诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车」，反正不是人，你就杀呗，像这些对人类来讲有危害的，你尽情地杀吧，杀得足足装满十大车也没关系，这是婆罗门教的讲法。

【鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那颠狂干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，有夺其命，悉无罪报。】

像鬼神、罗刹、拘槃茶鬼、迦罗鬼、富单那鬼、还有癫狂干枯诸鬼神等，「能为众生作娆害者，有夺其命，悉无罪报」。

鬼类的众生反正也不是人，只要对人不好，你就尽情地杀吧！这些鬼神的存在对众生有娆害（可能会打扰、伤害众生），所以你要是跟鬼去打，杀死鬼没关系的，夺其命也没关系，没有罪报。这是婆罗门教的讲法。

但是婆罗门教说，你要是杀人就不一样。

【若杀恶人则有罪报，杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔，三日断食，其罪消灭无有遗余。】

婆罗门教讲，其他众生都不如人，你杀他们没关系的，但是不能杀人，就算是个恶人，你杀掉了也有罪报。你要是杀完了恶人，还不忏悔，你就会堕落为饿鬼。如果你能够连着忏悔三天，而且这三天断食不吃东西，你的罪就消干净了，不再有罪报。

这是婆罗门教的教义。很明显跟佛教的教义有极大的不同。佛教认为众生平等，一只蚂蚁、一只蚊子、一只跳蚤，一头狮子、一头大老虎、一头熊，或者说一个鬼，他们生命的平等性与人是无二无别的，这是佛教的教义。婆罗门教觉得人最重要，人最棒。杀什么也不能杀人，杀其他的可以。

所以，婆罗门教有个别的人还会杀动物来祭祀天神。释迦牟尼佛虽然从小就受婆罗门教的影响，但是他深怀着慈悲之心，任何的小动物他都不忍心杀害。在《佛陀》电视剧里，提婆达多和佛陀比赛射箭的时候，佛陀就不忍心射天上的飞鸟。他是心痛，是本能地心痛，并不是囿于某种观念——「众生平等」，我不杀，而是他本能地心痛。一只鸟死掉的时候他也会流泪，这是我们的佛陀。所以佛教从初始就跟婆罗门教是非常不同的。

婆罗门教里面还讲众生不平等，有四种等级制度是严格划分的，这一等级的人和那一等级的人要划清界限。这一切都是佛陀所不喜欢的，佛陀所创立的佛教里是没有这种不平等的观念。

不过，在婆罗门教里，有一点跟佛教有一点点类似，就是：

【若杀和尚，害其父母、女人及牛，无数千年在地狱中。】

婆罗门教也认为和尚（就是有宗教信仰的师父，在一定宗教信仰内的你的师父叫做和尚，并不特指佛教的和尚），就是修行者中能够作为你师父的这些人，是不可以杀掉的，自己的父母、女人和牛也是不可以杀的（把牛也推崇得位置很高），如果你杀了和尚、父母、女人或者牛，那么你无数千年都在地狱中（无量年都在地狱中了）。

这一点跟佛教有一点点类似，佛教讲不可以杀害父母，那是「五逆重罪」，也不可以杀害和尚。

关于牛和女人，佛教跟婆罗门教讲的不一样。

关于杀牛或者杀羊，《楞严经》中讲，你要是吃羊，它来世还吃你，它是一种平等的关系——命债嘛。倒不会说你杀了一只羊、一头牛，无数千年在地狱，而是说来世你可能化为畜生被它杀——正好被你曾杀过的这个动物，或者你曾吃过的这个动物杀掉，是这样子。这是佛教和婆罗门教在这些观点上的不同。

【善男子，佛及菩萨知杀有三，谓下中上。】

佛说：善男子，迦叶，在佛教里认为「佛及菩萨知杀有三」（佛及菩萨理解的杀生可以分为三大类），针对你所杀的对象的不同分为下、中、上。

【下者，蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。】

最下类的众生属于畜生，类似畜生道，因为地位低，也没神通，你像鬼道还有点神通，是不是？

最下等的，像畜生类的：小蚂蚁、牛、羊、猪、狗一切畜生类，是最下类的众生，如果你杀了这些最下类的众生，属于「下杀」。但是，「下杀」里除掉一种情况——你所杀畜生道里的这个众生是菩萨示现的（因为观世音菩萨有时候还化现为猪，化现为狗，化现为蚂蚁，菩萨化现的畜生）——不属于「下杀」。

「下杀」针对对象是它本来就是畜生道的，你杀了畜生道的这个众生，叫「下杀」。

【善男子，菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。】

有的时候，你也看不准这个蚂蚁、蚊子是不是菩萨变的，你也不懂，你就可能会把它当成普通的畜生给杀死了。实际上，在一定的因缘情况下，菩萨真的有可能化现为畜生的，但是你不了解，你都当成最下等的一种杀生。「我杀了这些很笨的，也没有神通的众生」，你这样想。但实际上，畜生道的众生是真的有菩萨，甚至有菩萨摩诃萨。（菩萨梵音）我们适当的时候复习一下梵音，为我们以后学习个别的咒语做准备。

菩萨化现成某一类的畜生，去行使他的使命，想要度化其他的畜生，结果你把他杀死了，耽误事儿，是不是？他刚想化现成蚊子，度一个蚊子，你把这个菩萨化现的蚊子拍死了。然后，菩萨还要费力地再化现一只，是不是？有人又拍死了，这就等于障碍了菩萨行菩萨道。你要考虑到这一点，最稳妥起见，你把你周围的一切众生都观想成佛菩萨，你对他就有敬爱之心，想：万一他是菩萨，我拍死了，怎么办？就不敢拍死了。

【以下杀因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。】

表面上看，你杀的不过是一个小动物而已，但是你不知道这个动物身上是否有善根，也不知道是不是菩萨化现。有的时候杀错了，你就可能会堕落到地狱道、畜生道、饿鬼道，承受相应的、很苦的果报。所以，仅仅考虑到果报，大家也不要轻易地杀生。

刚才讲的属于「下杀」。

还有「中杀」，把众生分成下、中、上三等，这是勉强随顺众生来分类的，其实佛菩萨心中一切众生都平等，但是随顺着人界（有严重分别心的人）来分，分出来下、中、上。杀下类的是「下杀」，杀中类的是「中杀」，我们看「中杀」指的是杀谁？

【中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。】

从普通的，什么都不懂的业障深重的凡夫开始，一直到阿那含（下一个就是阿罗汉了），到（三果）阿那含。无论是凡夫，还是初果、二果、三果，一直到三果，杀这些类众生都叫「中杀」。杀了以后，就会堕落到地狱、畜生、饿鬼道去承受相应的苦难。

为什么果报还不一样呢？因为你杀一个三果圣人跟杀一个凡夫能一样吗？不一样。凡夫——你杀的是恶人、坏人，还是圣人、好人，也不一样。凡夫里有道德的人，他给社会创造价值，而且他能够稳定社会，甚至凡夫里也有菩萨化现的，菩萨能化现为畜生，也能化现为凡夫，菩萨也能化现成初果、二果、三果。所以，即便是杀人，果报也有差异。你杀一个三果的圣人你必然下地狱了，没有商讨的余地；你杀一个业障深重的凡夫，可能来世只是做畜生，最多变个饿鬼，果报是不一样。所以说杀生果报很严重，一定一定不能杀！

【上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。】

「上杀」是指杀谁呢？果报非常严重的叫「上杀」，就是最上之罪报，最严重的是杀「父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上」。

如果杀你的父母亲，甚至杀阿罗汉、辟支佛，或者是毕定菩萨（他本身就是菩萨位的，你不了解，把他杀了），这是「上杀」，这是最严重的杀生罪行。

父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，这些人是绝对不可以伤害的。如果伤害了，以这样的业的因缘就会堕于阿鼻大地狱中，「具受上苦」－－最严重的酷刑等着你，是名「上杀」。

【善男子，若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。】

佛陀说：善男子，迦叶，如果杀了一阐提不堕此三种杀中。

前面把众生分成三大类，但是一阐提没在里面。前面提到的下杀、中杀、上杀，你杀了都有果报，但是一阐提不在里面。

一阐提和一阐提也不大一样，业障深重的程度不一样。他们说是断了善根，不信因果。怎么个不信法？有的是完全就不信，有的还诽谤，比较复杂。一阐提没有归到前面三类里面。你如果杀了一阐提，罪报就没有杀以上那三类众生严重了，因为一阐提属于暂时不可救之人，就好像枯死的木料一样，没有办法生长、开花、结果。所以，如果你伤害的是一阐提的话，果报会相对轻一点。

【善男子，彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。】

大多数的一阐提都是让佛陀心痛的孩子，就像「朽木不可雕也」。石头怎么开花？朽木怎么去雕刻？——刻刀一碰全都碎掉了，没有办法雕刻。

像婆罗门教的人，总是觉得众生不平等，认为它（畜生类的众生）不是人，我就可以尽情地杀。这些一阐提——婆罗门教的这些人简直都是一阐提，你怎么可以如此地不尊重生命？认为杀任何事物都没有罪报。一阐提太可怕了！

佛陀说：如果你杀的是一阐提（因为一阐提的业障太深重了），则无有罪报。

一阐提的观点已经偏颇到如此地步，他的存在可能会害掉那么多众生，因为他不信因果，也不尊重众生的性命。

前面也提到，在婆罗门教的教义里面，只要不是人道的众生，你就可以尽情地杀，所以婆罗门教的人广造杀业。这里讲，是因为婆罗门教没有慈悲心，广造杀业，所以你杀了他们其实等于终止他们继续再造杀业。如果你杀的是婆罗门的话，虽然杀死了他们，却不堕地狱，这是佛所讲的。

这里并不是说，因为他不信佛，我杀他不堕地狱，然后维护偏袒佛教，不是这意思。而是因为婆罗门教认为众生不平等，除了人之外随便杀。蚂蚁、老虎、狮子……没关系，随便杀，鬼也没事，使劲杀吧！婆罗门教是这样讲的，他没有慈悲心的。所以，佛说：如果你能终止他们去犯杀罪的话，你不堕地狱，并不意味着倡导大家去杀死其他的异教徒。

佛陀以他的慈悲心看一切众生都是自己的孩子，他不可能故意地倡导众生去杀生、去杀人，而是在不得已的情况下，你终止了他的杀业，为了终止他犯杀业而杀他，那你不下地狱。

如同我们过去讲过多次的故事，罗汉在船上为了保护整艘船的人，杀死了一个恶人，他不会下地狱，他果位还迅速提升了，是这个意思。大家应该能了解，并非是佛陀倡导去杀生。如果倡导杀生，他还让大家持戒做什么？他还「以身饲虎、割肉喂鹰」干什么？一定不能理解偏。

因为我曾经在网上看过相应的言论，说《涅槃经》里佛陀倡导你杀人，只要不信佛就杀死他，其实不是这样的，他理解偏了，大家不能理解偏，我们佛弟子绝对不能理解偏。有一些经文甚至被恶人利用，误导你，让你去做恶事，然后去了恶道。这样的恶人其实也是你过去世的冤亲债主，故意来害你的，千万不要上当。

佛陀也讲：像你是一位普通的园林工作者，你去挖地、斩草、砍树（有的时候树长得过于繁茂，影响下面的交通了），或者说你的专业是在火葬场弄尸体的，砍截尸体，弄骨灰，你做这些事，这是你的工作、你的专业，没办法，这个不造恶业。

但是，你要是怀着恶心——如果恨这颗树，我砍它我开心；我恨这朵花，我摘它我舒服，这样的恶心就有恶报，我们要了解的。所以说，没有恶心的情况下，你做的事基本上是没有恶报的，它是很中性的。只是在这个「相」的世界能量运行的齿轮中，你是一个环节而已，你没有思考也要运行这一环，是这样子。

【善男子，汝先所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？汝亦不应作如是问。何以故？】

佛陀又说：善男子，迦叶，你刚才提到，如来为什么骂提婆达多，说他是愚痴的人，以别人的鼻涕和唾液为食，然后激起他的嗔恨？（你质疑我，质问我，为什么要去骂提婆达多？）其实你不应该这样地问。

虽然我允许大家广泛地发言，尽情地自由言论，畅所欲言，但是，发言之后弟子们哪些言论不妥当，佛陀一定会及时地纠正的。不会说在这里随便讲任何话，那就没有宗教信仰了，你什么都说、什么都做的话，那还叫佛教吗？还叫佛法吗？所以，你可以犯错误，我给你犯错误的权利，但是你要及时纠正。

所以，佛陀说：迦叶，你刚才不应该这样质问我，说，我为什么要骂提婆达多，提婆达多是我的堂弟，我把一切众生都看作是我的孩子，我为什么骂他？你想一想，肯定是为了他好。

【诸佛世尊凡所发言不可思议。】

诸佛世尊一旦讲话（他平常不爱讲话，都深入禅定的，没事就入定了）是不可思议的，一定有很殊胜的目的。

【善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。】

有的时候，我说的大实话是让世间人听上去都喜欢的。（我讲的话一说出来，大家说：啊，真理，我们崇拜您呀佛，您是天上天下三界至尊。）但有一些「非时非法，不为利益，如是之言我终不说」。有的时候，不恰当的时候，不恰当的法，没有办法利益众生的话，我一定不会讲的。有些话你可能听起来难听、不好听，但是这些话也是对众生有利益的，因为不符合时宜、不符合佛法，对众生没有利益的话我是不会讲的。

【善男子，或复有言粗犷虚妄，非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。】

有一些话听上去很粗、很糙（有句话叫「话糙理不糙」，有的话很粗糙、很粗鲁、很粗犷，很不好听）、很虚妄，讲了也没什么用，不符合事宜，不符合佛法，听的人也不喜欢听，而且听了也得不到利益，这样的话佛陀是不会讲的。

意思是佛陀不会讲废话的，也不会讲粗鲁的废话。那么佛陀讲的话是什么？

【善男子，若有语言，虽复粗犷，真实不虚，是时是法，能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。】

有的话虽然听起来挺粗鲁的，不好听，但是这个话是真实不虚的、是符合时宜的、是符合佛法的，我说完以后能给众生带来利益的，这样的话虽然难听，让众生听起来不开心，我还是要说的。

像提婆达多，关键时刻，我说好话他不听，我只能说恶话了，但是这个恶话有利于他，所以我必须要说。

「话糙理不糙」，关键时刻，佛陀有的时候也说一些比较粗的语言。我们知道，在《梵网经》菩萨戒里，佛陀生气的时候，甚至说：你们这些人，菩萨戒这么好，怎么不去受呢？与畜生无异！（责骂弟子，像父母骂孩子一样，你怎么这么不懂事呢，像畜生一样，畜生都不如。有的时候恨极了，恨铁不成钢。因为爱极，所以恨极。恨极了就说你怎么像个畜生一样，气死我了！就是这样的意思。）佛陀在《梵网经》里就对这些弟子说：你看到远方师兄、师父们过来了都不去招待，甚至自己应别人的约，吃大餐去，远方的客人被你扔到一边不管，你跟畜生差不多！这些意思都是恨铁不成钢，不是说真的骂你，不是怀着恶心，而是怀着爱心去骂你。怀着恶心去骂，骂你是畜生，他也变成畜生，但是怀着爱去骂，他不变畜生的，可能他的果位还提升，大家要了解。

心念的力量是非常重要的，所以说，佛陀为了提婆达多能够终止自己的恶行——提婆达多教唆阿阇世王杀掉自己的父亲，竟然犯下这样的罪行，而且他还屡次想要杀害佛，他不知道未来的果报——佛陀是因为爱，去骂提婆达多：你怎么这么愚蠢，没智慧呢？你咋整天以别人的唾液和鼻涕为食呢？就是说我们佛弟子扔掉的一切恶行、一切恶言恶语恶意，你竟然奉为珍宝，我们扔掉的鼻涕和唾液你捡来吃，鼻涕和唾液是个比喻。就是说提婆达多你怎么这么不争气呢？你也是王宫贵族出身的，是刹帝利王族的人，你怎么出家了以后，却喜欢恶行呢？教唆人家杀父亲，哪有你这样的！恨到如此地步，佛陀就讲出一些看上去很粗糙的语言。

所以，迦叶菩萨一听，说：佛，您不是说要「十善业道」，不能骂人吗？您怎么还骂提婆达多呢？您骂完，他那么生气，还想要杀您，杀您造作「五逆重罪」，下地狱，您不等于害了他吗？迦叶菩萨把佛法理解死了。

佛陀此时纠正了迦叶的观点，「若有语言，虽复粗犷，真实不虚，是时是法，能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之」。说：迦叶，虽然有的话很难听，但是它符合真理实相、符合佛法、很合时宜，然后我说了以后能够带给众生利益，虽然这个众生听起来不高兴，说「他骂我了，我不高兴，这话太狠了点吧」，但是佛依然要讲。

像《梵网经》里这些话多么重啊，我们看了都不舒服：不受菩萨戒，就成了畜生了吗？我不请客，不跟师兄、师父们一起去赴约，我就成畜生了吗？话太重了吧，甚至觉得佛陀有点过分。虽然你听起来很过分，但是你知道么，如果你照着佛讲的去做，你有多大的利益，你会迅速成佛的！

佛陀是着急了，看着菩萨戒这么好，你受了，再好好持菩萨戒，很快能成佛，但你还这么傻，不持戒！佛陀气到一定程度甚至就骂人了，但是佛陀骂人，跟世间人的骂人还是不一样的。很多时候世间人骂人，要么是口头语习惯了；要么就是怀着嗔恨心真的骂，而且他们所带的脏字，往往真的是非常脏的字。佛陀骂的话有的时候还充满比喻，是不是？就算是比较粗鲁的语言，还谈不上是绝对的恶语。大家可以比较，佛的骂人和一般人的骂人绝对是有区别的，佛是怀着慈悲哀悯，甚至是着急之心骂出一些话的，所以他骂提婆达多。

【何以故？诸佛世尊应正遍知知方便故。】

诸佛世尊应供正遍知（就是什么都知道），他知道这个众生我不骂他都不行。

我身边有师兄说：我们在部队里，你要是和颜悦色地说话，小兵都不听，有时候就得上脚踹、就得骂他。没办法，不然他不听，尤其一些富家高干子弟。

提婆达多是王公贵族家的孩子，也是王子，娇生惯养长大的。他出家之后，也是习惯大家都推崇他、膜拜他，希望他的位置比佛还高。大家都来敬重我，我成为三界至尊、成为新佛。说：阿阇世，你把你父亲杀掉，你赶快做国王，你是新王，我是新佛——提婆达多是这样想的。他从小没有几个人敢骂他，佛陀作为他的哥哥敢骂他，那么外人看上去好像不理解，但是佛陀一解释大家就理解了。

接下来，佛陀又跟迦叶说：

【善男子，如我一时游彼旷野聚落丛林。在其林下，有一鬼神即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。】

迦叶，可能有些事你还不了解。有一段时间，我经常去旷野和聚落还有丛林之间（经常去荒旷的野外，去村落，在丛林里来来往往）。在丛林的林子下边住着一个鬼神，名字叫旷野。他经常吃肉和血，以肉血为食，所以他经常杀害众生。

「复于其聚日食一人」，在他住的地方，每天吃一个人。这个旷野鬼，他一天吃一个人。

【善男子，我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶愚痴无智不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。】

我当时看到这个鬼每天吃一个人，广造杀业，我就给他讲经说法。但是这个鬼性情非常暴恶，而且愚痴，业障深重，没有智慧。他根本不听我的，我讲佛法他当耳边风了。没办法，我就化现为一个比他还厉害的大力鬼，「动其宫殿」，让旷野鬼所住的宫殿就震动起来，像地震一样（让专门吃人的旷野鬼的宫殿不得安宁）。这个鬼「将其眷属出其宫殿」，一看地震了，宫殿要倒塌了，他带着这些鬼眷属跑出了宫殿，想要来反抗我。（我当时变成大力鬼晃动他的宫殿，宫殿一动，他生气了，就跑过来想要跟我打架。）

【鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝犹如死人。】

（出来一看，我的天啊！我长得身形如此的巨大，力大无穷。）

他一见我，立刻失掉了想跟我打架的心念。不敢打了，一看到我就害怕了。一看肯定打不过的，「惶怖躄地」。害怕，吓得逃跑，颠簸着跑，就像跛了腿一样。因为害怕的缘故跑不稳，一下子又倒在地上了，「迷闷断绝」，一时间好像气儿都断了一样，像死人一样，像死鬼一样。

这个叫做旷野的恶鬼被吓死了，我化现为大力鬼把他吓死了。

【我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：】

这时，我就以慈悯之心用手去抚摸他的身体，然后他又起来了，坐下，然后就说：

【快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎。】

鬼和神在佛教里面是位置是差不多的。神呢，福报大一点，威力更大一点；鬼呢，福报小一点，威力也小一点。鬼、神其实是属于类似道的。

这个被吓瘫痪、吓得晕倒、吓得休克的旷野鬼，被释迦牟尼佛的手这么一抚摸，他就坐起来了。就说：啊，太伟大了，太神奇了，感谢！感谢！感谢您，大神之王！您竟然让我恢复了我的性命，您身具大威德，有慈悯心，赦免了我的罪过呀！

【即于我所生善信心。】

您说什么我都听，我信任您，感谢您救了我一命，您是我的大恩人啊。活过来的旷野鬼，就开始很崇拜这个大力鬼，然后大力鬼说什么他都信了，生起了善信之心。

【我即还复如来之身，】

就在旷野鬼生起了善心和信心的时候，（变成大力鬼的）释迦牟尼佛又恢复成如来之身。

大力鬼又变成佛陀的原身了。现在一看，旷野鬼已经信服我了，就立刻又变成了如来（变成了佛身）。

【复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。】

就给面前的旷野鬼讲经说法，令这个鬼神再也不杀生了，「说种种法要，令彼鬼神受不杀戒」。

给他讲经说：你这个鬼啊，以后再也不要杀人了，过去一天吃一个人，千万不要再杀人了。

【即于是日旷野村中，有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。】

这个时候，旷野中有个村子，村子里一个长者（年纪大的人，地位也比较高的人），他马上就要死掉了。村里人已经习惯了将快死的人送到旷野鬼这里给他吃，旷野鬼吃饱了，就不来村里抓人吃了。

村里人把这个快要死掉的长者送到了旷野鬼这里，旷野鬼得到了之后，交给了佛陀（他因为受了不杀戒了——不杀人也不吃人了，他就把这个要死的人交给了佛陀）。佛陀接受了以后，就给这个长者换了一个名字，叫手长者。

【尔时，彼鬼即白我言：世尊，我及眷属，唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。】

接下来，这个旷野鬼问佛陀说：世尊啊，我和我的鬼眷属们整天靠着人的血肉来维持生命，今天我们受了不杀生的戒，以后我们没法杀人了，没法吃人了，那我们以后怎么活命呢？（我们以后怎么活下去呢？您慈悲哀悯我们，鬼道的众生也是众生，也像您的孩子一样，您哀悯我们，我们以后难道要饿死吗？怎么活呢？）

释迦牟尼佛当时就回答旷野鬼说：从今以后，我会让我的声闻弟子们「随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食」。放心吧，我会经常让我的弟子们给你们做布施的。

我们放焰口不就是给鬼做布施吗？或者火施、火供啊，烟施、烟供，这都是给鬼做一些供养和布施。因为鬼已经受了佛的教化，不杀人、不吃人了。他们要活命，所以他要有东西吃。

佛陀就说：放心吧，旷野鬼，我会让我座下的弟子们，听我讲法的弟子们，只要他们在修习佛法，就让他们从他们的饮食中分出一部分布施给你们。

【善男子，以是因缘为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。】

所以，迦叶，你就了解为什么我跟比丘们制定了一种戒律「汝等从今常当施彼旷野鬼食」。你们要经常给旷野里的鬼做布施，因为鬼已经答应了修习佛法，不杀生、不吃人。即然这样，也不能让他们饿死，所以你们要经常做布施的。

我们知道，著名的永明延寿大师每天都要给饿鬼做布施的。比丘们必须每天给饿鬼做布施的这个戒律是佛制定的，缘起和典故就是出于《涅槃经》十六卷这里。因为佛陀曾经变为大力鬼，使得旷野鬼答应了不再杀生了，所以说，我们未来这些佛弟子在因缘具足的情况下，可以给饿鬼作一定的布施。尤其是出家的比丘更应该这样做，佛陀规定比丘必须这样做的。在家人就看情况了，就不一定了。因为在家人平常的障碍很多，饮食也不清净，「杀盗淫妄酒」很难断，尤其是五荤也经常吃，葱、蒜、韮、薤、兴渠、香菜，其实挺招鬼的，你自己都不清净，你怎么再给鬼做施食。如果你能断肉、断五辛，断得很彻底，那你做施食，没多大问题。如果你还能持菩萨戒，一切天神都保护你，你去给鬼做布施没什么问题。

如果你自身持戒都不严密，都不清净，整天还吃肉还吃五辛（五辛其实就是五荤），你吃这些东西就招鬼，你再给鬼做布施有时候反而就引火上身，给自己带来一些不祥。所以大家要看自己的情况，你自己菩萨戒守得如此严密，你走到哪里都不害怕，鬼都让着你，你给鬼做布施，他们不会伤害你，只会感恩你。你自己持戒不严密，修行没功夫，你还给鬼做布施，有的时候就引火烧身。所以，大家要注意：持戒是最好的防魔、防鬼的方法。

持戒严密的话，你几乎都不用背楞严咒了，没有谁会伤害你，因为一切天神都保护你。所以，佛陀说：我给各位比丘制定了戒律，你们从今天开始，一定要给鬼做布施，要是鬼饿着的话，也是这些众生被饿到了。你要怀着慈悲哀悯之心，想着这些鬼类也是你过去世的父母亲或者你的孩子，你不可能忍心让他饿着，当你吃饭的时候要想到哪些众生还饿着。

像我们作为人，我们吃饭的时候不要浪费粮食，因为非洲还有很多难民，饿得都吃不上饭，都饿得瘦骨嶙峋，非常可怜，是不是？这是人界的众生，鬼界的众生也一样的，所以当我们有剩饭剩菜要扔掉的时候，我们可以念「嗡阿吽」，并发愿：愿一切众生都能得到饱足，也能得到法食的资粮，愿一切众生迅速圆成菩提道果。这样发一个愿，就是修行。（你扔剩饭剩菜的时候念「嗡啊吽」，然后发个愿、回向，这样都很好的。）

【若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。】

佛陀说：如果你是比丘，就要守我的戒律，就是说什么时间布施给鬼道的众生，你一定要认真地去做布施。如果你不做布施给鬼道的众生就不是我的弟子，因为我过去已经答应过旷野鬼，要给他的眷属，给他的子子孙孙们做布施的。

师父承诺过的事情，弟子要帮助师父去践行，否则就不是我的弟子。这样不等于释迦牟尼佛言而无信吗？他答应了说：我给鬼做布施的，我让我的弟子给鬼做布施，但是你都出家了，你是比丘，还不给鬼做布施，那你就不是佛弟子，这是《涅槃经》里讲的。

「即是天魔徒党眷属」：要这样的话，你就是天魔，是魔王波旬的眷属，不是我的弟子了。

佛陀在这里总结说：

【善男子，如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。】

善男子，迦叶，你应该了解，我是为了调伏旷野鬼，所以示现出大力鬼去吓唬他，还去侵动他的宫殿（不是觉得好玩儿，我有神通去吓唬他）。不是怀着私心去的，是为了度化他，不让他再去杀人、吃人了。没办法，我说好话他不听，为了征服他，我只能变成很吓人的样子去吓唬他，让他生起怖畏，然后听信我。

【善男子，我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上，推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼，令护财象见五师子，使金刚神怖萨遮尼揵，亦以针刺箭毛鬼身。】

善男子，迦叶，你一定还不知道，我为了救度众生，真的是不择手段啊！我曾经用木头打过一个护法的鬼，因为他有问题，我打他。也曾经有一次，在一个山上推羊头鬼，让他掉到山底下去（这个羊头鬼也是广造恶事，为了教化他，我曾经把他从山上推下去）。我也曾经在树的顶上扑过一个护猕猴鬼（有的鬼是保护猕猴的，有一次我在树冠之上扑倒他，也是惩罚他。为了教化鬼，有的时候不得已，我也变成鬼去欺负他一下，目的都是为了教化他。）我前面也讲到，提婆达多教唆阿阇世王害我，在闹市放一头疯狂的醉象——喝醉的大象冲我而来，那个时候我伸出了五只手指，好像化现出五头狮子，让这个护财象一看就生起了怖畏之心，向我顶礼跪下了，这件事你也知道。为了教化众生，这都是不得已。我也曾经让金刚神去吓唬过萨遮尼犍（有的时候也叫萨遮尼犍子，是外道），我也曾经用针刺箭毛鬼身（有一个鬼叫箭毛鬼，我曾经用针去扎他）。这一切的做法不是说我有虐待众生的倾向，而是因为我想要教化他们，用别的方法不行。

这些鬼都有弱点，比如说护猕猴鬼，他就怕别人在上面扑倒他，那是他的要害——他就怕这个，我就去扑他。箭毛鬼怕别人用针扎他，一扎他，「饶命！饶命！」他就听话了，不害人了。

【虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，】

我虽然做了这样的事，但是你看，我没有杀死任何一个鬼，都是让他害怕，喊「饶命！饶命！」，然后听话了，就听佛讲法，持戒了，就做好事了。慢慢地，他做好事累积福报，他从鬼道就出来了，我是为了救度他，所以，有的时候不得已做种种的这些行为。

【直欲令彼安住正法，故示如是种种方便。】

目的都是为了让这些鬼安住正法，「故示如是种种方便」。

所以说，大家就了解，佛陀有的时候真的是不择手段，为了最高理想、最高目的不择手段，没办法。你怎么教化鬼，说人话他不听的，你得说鬼话；说鬼话不听，只能用鬼力，用神力。

这节课学完，很多师兄的困惑可能又会消失了。为什么佛有的时候那么凶狠似的，一点都不慈悲。大家就了解为什么了，软硬兼施都是爱。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

愿所有能够听闻《大涅槃经》的众生，速证至臻圆满的解脱，愿所有未听闻《大涅槃经》的众生迅速有机缘听闻。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！