《大般涅槃经》讲解 228 | 涅盘经

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

这个偈颂大家都知道，都会背诵，但是什么时候我们真的能够完全透彻地了解佛陀真实的想法呢……继续来看《涅槃经》第三十四卷。

【善男子，我于一时复作是说：施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说施即五阴。】

佛陀继续在跟迦叶菩萨讲，说迦叶呀，善男子，还有一次我给大家讲法的时候谈到说布施者在他布施的时候，其实他可以用五个方面的内容去进行布施：比如说他可以布施色，就是物质、色相，以颜容的美好、气质的飘逸，这些算作是一种布施了，同时你布施给其他众生这些色相这些物质，这都属于布施色的层面，色相。第二，布施者也可以布施他的力气，比如说：一个壮小伙帮助邻居已经九十岁的老奶奶去买菜，去提菜，布施自己的力气，这也算是一种布施。那还有一种情况就是布施心灵的安稳，就是行无畏布施。看到谁悲伤难过痛苦了，或者是看到谁充满了恐惧了，你去帮助他，使他收获心灵的平静安稳，这也是一种布施。第四种情况，布施命，并不是说把你的命布施给他，而是说在你的努力下可以使他延长寿命。比如说你去放生，本来这个小动物马上就要被宰割，你把它放了可以多活一段时间，这是布施了寿命给他。或者说这个病人生命垂危，你去照顾他，本来医生说应该还能活三个月，结果活了三年，这也是布施了性命给他，布施了一段时间的寿命给他。那第五种情况，布施辩才。这个人很善良很正直，但是被人冤枉了，被人诬陷了。他有口说不出，因为口才不好，但是你去帮助他辩论，帮助他争取到了他该得到的权利、财富等等，这也是一种布施，就是在口才上去布施给他。

所以布施可以分成很多个方面，我们力所能及地随缘而做很多善事都属于布施。

就是因为你可能布施物质、色相给众生，或者是布施力气给众生，或者布施心灵的安稳给众生，或者是布施寿命给众生，或者是布施绝妙的口才给众生，那么相应地你就可以得到五种布施的果报。你在哪里播种就在哪里收获，佛陀讲的是这个，就是倡导大家广泛地去多做布施。

但是佛陀说，迦叶呀，我的很多弟子听我谈到布施分为五个方面的时候，结果就完全误解了我的意思。他们竟然大声宣称说，佛陀说布施就是五阴，这是哪儿对哪儿啊？佛陀讲的是布施有各种各样的形式，然后你会收获相应的果报，倡导大家去布施，但是有的弟子竟然讲说，「施即五阴」，布施就是五阴，完全错了，错得太离谱了。或者你理解就说，他认为一说分成五种，他就想到五阴了，然后弟子就瞎说，说布施就从五阴去布施，这样跟佛陀的原意也是差得有点远了。

【善男子，我于一时宣说：涅槃即是远离，烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故，无有尽灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无三无为。】

佛陀说，善男子，迦叶呀，还有一次我在跟大家讲涅槃的时候，讲这个涅槃的特质，我说涅槃就是远离一切相，见诸相非相，然后烦恼永远地尽了，一丁点残余的烦恼都没有了，就好像灯完全地灭掉了，看不到光亮了。「更无法生」，在涅槃里是无生无灭的，没有什么生出来，也没有什么会坏灭。涅槃就有点像虚空的特质，什么都没有，又好像世间，说什么都没有就叫虚空了，并不是说因为有什么智慧的参与，使得这个地方变得什么都没有。这个虚空态本身一直以来它就是什么都没有，不是说它原来有，后来没了，变没了，不是这样的。没有外在缘的参与，它本来就是没有的，无所有。

「如其有者应有因缘」，如果说这个地方本来有，后来没了，那证明肯定有因缘的介入，有因缘故有，有因缘故灭，但是涅槃就像虚空一样，本来就什么都没有的，它不需要在相上还从有到无、从无到有这样去变化。

「以其无故，无有尽灭」，所以涅槃的特质就是本来无一物，所以没有一物会尽灭、会消失，是这样的。佛陀在谈到涅槃特质的时候就这样讲。其实讲得已经很明确很透彻了，但是很遗憾，还是有很多佛陀的弟子误解了佛的意思。他们就说，「佛说无三无为」，拜托！佛陀讲的是涅槃的特质，像虚空一样，而且它没有因缘生因缘灭这些，它就一直就是本来无的状态，讲的是这个，但是佛陀没有讲说「无三无为」，佛陀没有讲这句话呀！也不知道弟子是怎么概括出来的就讲了三无为这个地方。没有三无为！佛没有讲这句话，是弟子们编的。

【善男子，我于一时为目揵连而作是言：】

然后佛陀还说，迦叶呀，还有一次我给目犍连讲法（目犍连神通第一），我给他讲法的时候，我说：

【目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无碍三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。】

佛陀在跟目犍连描述什么是涅槃，表面上涅槃是文字相，是章句，其实文字相是我们思维留下的痕迹。但实际上涅槃的本体（本身）是我们的思维很难企及的最毕竟之处，就是最究竟圆满之处，简直难以用语言文字去形容，远离了所有意识思维。那么涅槃这种状态是让你彻证无所畏惧的，这是一切大师的老师，这是一切果位的终极大果，是究竟圆满的智慧，也是忍辱忍到极致，无可忍的状态。忍，无可忍，没有需要你忍的东西，是无相的。然后涅槃的状态又好像是一种三摩地的境界，这种境界是没有任何障碍的，你可以用你的神足去任何一个地方，是这样的状态。然后涅槃是极大的法界本身，也是甘露般的美味。非常罕见的，涅槃并不是所有的修行者都能见到的，那么不修行的人更是看不见。

【目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有涅槃。】

佛陀说，目犍连，有的人认为根本就不存在涅槃，像这样的人他在诽谤佛法，本来有涅槃，他说没有。就这种诽谤说没有涅槃的人，你看他就下了地狱了。佛陀给目犍连讲法的时候，讲涅槃的特质以及诽谤涅槃存在的这批人下了地狱。讲到这儿，佛陀说，迦叶呀，善男子，我的很多弟子听我给目犍连讲了以上这些法之后，又开始误解我了。他们就大声去宣称说，如来说涅槃是确定有的，人人都能证得的，它的状态是什么样子。其实涅槃有是有，关键是人人都能证得吗？不是这样的。然后弟子们去传说如来说的有涅槃，谁都能证得，那这样就不准确了。

【复于一时，我为目连而作是说：目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空，食下回转消化之处，一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有虚空无为。】

佛陀说，还有一次我也是给目犍连讲法。我对目犍连说，目连啊，我们看我们的眼睛，我们的眼睛是不牢固的，对吧？很容易生病，很容易劳损，一不小心甚至会失明。我们的肉身也是如此的危脆，是不牢固的，所以本体上我们的眼睛、我们的肉身就像虚空一样。你看我们吃掉的东西，本来看眼前是有一钵饭的，这钵饭吃下去嚼着嚼着吃下去，消失了，消失到哪里去了呢？很难讲清楚它消失到哪里去了。它变成了未消化的食物在我们的肠胃当中，也有可能变成了能量又被我们消耗掉了。这个食物就这样转成空啊！再想想一切的音声，佛陀说，你看你听，目犍连！这周围的音声，一切的声音从我们的耳边经过我们好像听到它了，但是转瞬它就消失不见了，又回归虚空了。佛陀在讲这些的时候，有的弟子听了佛的讲法又开始误解，就说：「如来决定说有虚空无为。」如来讲的是色相之不可依、音声相之不牢固，讲的是这个，然后弟子们概括地说，「如来决定说」，说如来就是这么说的，没有任何疑问地说的，有虚空无为，决定说有虚空无为。就说虚空无为是存在的，一切就是虚空无为，这样其实还是限定了佛法。一旦你用文字相去死死地限定，成为一种意识内的执著，它又偏离了佛法。所以弟子们表达的往往并非是佛陀想表达的真意啊。

【复于一时为目连说：目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有非智缘灭。】

还有一次佛陀也是给目犍连讲法，说目犍连啊，有的人还没有证得（初果）须陀洹果的时候，他修习禅定修到了忍法这个阶段。「断于无量三恶道报」，就是他虽然还没有证初果，但是他认真地修禅定，在禅定中保持正念，他就不会下三恶道了，就断了去了恶道的这些果报了。「当知不从智缘而灭」，那这个修行者他修禅定的时候，断除了三恶道之报，「当知不从智缘而灭」，是他有意识地参与的吗？不是的，他的第六意识已经消歇了，并不是说他学来了什么样的智慧，这个智慧去控制自己，用理性去把握自己，然后不去造恶，然后就不去三恶道。不是的！这个人是在禅定中消歇了自己的内心，一念不生，他就断了去三恶道的可能性。佛陀在讲这个的时候有的弟子又听了一半就开始激动，又开始去广泛地宣说，说如来决定说，「有非智缘灭」。说如来认为存在不用依靠智慧，只要在一定的因缘下，有些东西就消失了，比如说去三恶道的这个果报就消失了，就说你也不用修学智慧，你就在这儿打坐，坐着坐着，在一定的因缘条件下三恶道的果报就消失了。这样去描述佛法的思想也是不准确的，佛陀讲的不是这个意思。佛陀讲的是，如果你能静下来、定下来，当你修到了忍法，修到了「四加行」的忍法这里的时候，你就已经断了去三恶道的可能性了，讲的是这个，而不是弟子们所概括地说「非智缘灭」，我什么智慧都不用学，就等着那个缘来，然后我就不用下三恶道。不是这样子的，也是差得太远了。

【善男子，我又一时为跋波比丘说：】

佛陀说，善男子迦叶呀，像这样的，类似这样的，弟子们对我的误解太多太多了呀！还有一次，我给跋波比丘讲法。我对他说：

【跋波，若比丘，观色已，若过去、若未来、若现在、若近若远、若粗若细，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。】

佛陀劝跋波比丘说，你们跟着我修行，先观色，这个色相不管是过去、现在，还是未来，不管离你近还是离你远，不管这个色相是粗糙的还是细腻的，你观这个色相，它只是你意识内的妄，它并不是真实存在的，是你六根接触六尘境界，然后进行分别，然后你认为有色相，有过去，有现在，有未来，有远有近，有粗有细，等等等等。这是你用你的意识心去分别出来的，其实本质里这些色相「非我、我所」。你真正的觉性本体不在这个色相，只是碰到色相了你在这儿起作用。色相里并没有藏着真的我，也没有我所。如果比丘们经常观，就说色非我，色是空，观这个，色就是我的分别造出来的，那么你就可以断掉对于色相的爱著，你就不再贪著色相了。

【跋波又言：云何名色？我言：四大名色，四阴名名。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说言色是四大。】

然后跋波比丘就问佛说，师父呀，那什么叫名色呢？佛陀说：「四大名色，四阴名名。」四大——地水火风就是构成色相的基本元素，几乎所有的色相都可以拆解成地水火风，所以说四大就代表色相。那么四阴——受、想、行、识，这些是对于这个色相入到我们的觉知主体之后，我们产生的种种反应的名字，就是受想行识都是由色而起的。因为有色相存在，然后你接触它产生了受、想、行、识，这四阴是随着色相而起的，然后立出的名字，所以这个地方，四阴就是名字，就是名字相、代名词，是这个意思。

佛陀说，我在给跋波比丘讲这些的时候，我的弟子们听我讲法又开始误解我了。他们大声地去传扬说：「如来决定说言色是四大」。如来说，色就是四大。其实这并不是佛陀想表达的意思，虽然你说色相由四大构成，这句话是没有错的，但是你总是强调色相就是四大，依然没有让众生看到相空的本质，而是盯着色，它可以分成地性的、水性的、火性的、风性的，侧重点就产生了严重的偏差，所以导致你传达的思想并没有感觉像超世间法（第一义谛），感觉很像世间法。佛陀的侧重点是什么？是让跋波比丘观色之空，断掉对于色的爱著，但是这些弟子们他们却强调色就是四大，却容易让众生更加地执著，更加地去分别，更加地陷入更多的妄想。

【善男子，我复说言：譬如因镜则有像现，色亦如是，因四大造，所谓粗细、涩滑、青黄赤白、长短、方圆、邪角、轻重、寒热、饥渴、烟云、尘雾，是名造色，犹如响像。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有四大则有造色，或有四大无有造色。】

佛陀说，善男子迦叶呀，其实我也曾经讲，就好像你照镜子的时候就能看到自己的相貌。因为这有一个镜子，你就能看到镜子内的影像。色相的色也是这样的，因为是四大造出了色相，地水火风四种性质的元素结合造出了色相。造出了色相就呈现出有粗有细的，有摸上去很涩的。涩就证明摩擦力大，滑就是光滑，摩擦力小。就是因为色相是由地水火风四种元素组成的，所以就会有质态上这种粗细涩滑的感受。然后又会有颜色上青黄赤白的分别，又会有长度上、形状上长短方圆的区别，然后也会有「邪角、轻重」，重量上的差别。还会有这个温度上寒热的分别，也会有人感受到的他的胃口是饥呀渴呀这些分别。还有烟云尘雾的分别。之所有这些分别，都是归结为地水火风种种性质的元素造出了色相，但是配比上、比例上是不同的，所以给你的感受是不一样的。所以说四大造了色相，「犹如响像」，就好像山谷中的回声。这个人来到幽深的山谷喊一声，什么什么名字，然后山谷给他一个回声，这是因缘会遇的结果，同时也有地水火风的配合。佛陀在拆解这些色相的时候，在去跟你深究色相为什么会有种种差异的时候，有的时候就相说，有的时候从本性上说，就这样讲。但是很多佛弟子又开始误解佛了，不懂得佛想表达什么，他们就高声地就去传，说「如来说有四大则有造色」，那意思就是说，色相怎么来的呀，一切都是四大造的。其实这个讲法并不究竟，「一切唯心造」才究竟。那弟子们讲都是四大造的，这不究竟。

「或有四大无有造色」，有的弟子呢还说，有（地水火风）四大无有造色，说有地水火风四种元素也未必就真的能造出色相。这就开始偏离了，你们在谈什么呀？你们盯着相在谈相里的事，谈得还不准确，但是佛想表达的是什么呀？佛表达的，是色相为什么有种种差别，原因原理是什么。所以就感觉佛陀讲东，弟子在说西，佛陀说南，弟子在猜北，就是这样的。差别（差异）是特别大的。

【善男子，往昔一时，菩提王子作如是言：】

佛陀说，迦叶，有一次（某一个时期，时间不确定），过去有个时候，有一个菩提王子曾经这样讲：

【若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。我时语言：菩提王子，戒有七种，从于身口】

菩提王子说，如果有比丘是一直是认真地护持禁戒的，如果他突然发起了恶心的话，那就说明他已经丢失了比丘戒，就是说他已经不是比丘了，因为作为比丘要护持禁戒。如果这个比丘发了恶心。那他就失掉了自己的戒体，他就不是比丘了。他就破坏了比丘的戒律。那这个时候，佛陀对这个菩提王子说，菩提王子啊，戒律这个东西其实蛮复杂的，并不是像你想的那么简单。「戒有七种，从于身口」，就单单我们的身体和嘴就可以造出七种过失来，身三口四。身方面：杀盗淫。口方面：妄语、恶口、两舌、绮语。这就是七种罪。防止这七种罪，我们就制了七条戒。「戒有七种，从于身口」，就说在戒你的身和口的这个恶方面，就有七种戒律：

【有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。】

说有一种情况，就是比丘们可能身体上犯了杀、盗、淫，或者嘴里也犯了妄语、恶口、两舌、绮语之罪，但是他是无心而做的，我们却不能讲他破坏了比丘戒，他不是心甘情愿的主动要做的，他是很被动的。比如说我们曾经讲过，一个比丘尼被人奸淫，比丘尼她是极其被迫的，她是非常被迫的，她没有任何的淫心在，所以佛陀并不认为这个比丘尼破戒了，她不是主动而为，她是被动的。所以说在这种情况下「无作色」，她无心之过，她没有想这样犯。或者一个僧人在行脚的路上踩死蚂蚁这样的事情，不能算他破坏了比丘戒，他不是故意踩死的。这样的情况，就是你表面上看着好像有这个现象，但实际上他没有刻意想这么做，所以这个时候比丘们就没有犯相应的戒。

「以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。」所以说他没有故意想这么做，因缘会遇的时候，现象上好像是那个样子，但是他的心是在无记之中，他的心当时什么都没有想，非善非恶，没有想善，没有想恶，其实是无意识的。这种情况下，他们犯的过失就不叫犯戒。「犹名持戒」，还是说他们还是有戒体，他们没有犯戒。

【以何因缘名无作色？非异色因不作异色因果。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说有无作色。】

为什么说这些情况下是不给他们记作过失的呢？因为他们没有主动去参与这个事情，是在非善非恶的无意识的状态下偶然偶合了这个事情，所以你不能够看着这个表象就说这个比丘或者比丘尼犯戒了。不能这样讲。

佛陀说，善男子迦叶呀，我在讲这个事情的时候啊，讲以上关于什么情况下算犯戒，什么情况下无心造的恶不算犯戒，讲这些的时候，我的很多弟子又开始误解我了。他们就去宣称：「佛说有无作色」。说佛陀说了，说有的情况下，你作了也算没有犯戒。作了也算没有犯戒，所以我就作——那你有这种心，认为「我作了也不算犯戒，那我就作」，你有这种恶心，那就算犯戒，你就算还没作，那戒律肯定很快就会被你破坏掉了。所以你不能够光看佛陀讲的某一句话，他是有特定的场景和条件的。你不能讲说「有无作色」，认为这个现象我作了没事儿，那我就去作。你不能这样想，要有这样的想，那你肯会很快就会沦为魔子魔孙了。

【善男子，我于余经作如是言：戒者，即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定宣说无无作色。】

善男子，佛陀说，迦叶呀，我在很多其他经中也曾经讲过，「戒者，即是遮制恶法」，什么叫戒律的戒？说我们要持戒，戒律很重要，尸罗很重要，尸罗不清净，定境不现前，三昧不现前。这个戒律的戒代表什么？佛陀说，代表「遮制恶法」，就是防止你造恶。戒律的戒不是说捆绑你，而是说防止你造恶的意思。

「若不作恶，是名持戒」，为什么要制定戒律，就是怕你作恶，如果你不作恶，那你就不用持戒，你已经持好戒了。比如说身三口四你都不做，那你就不用再去持戒，你已经持好戒了，对吧？你没有杀、盗、淫，没有妄语、恶口、两舌、绮语，那就是持戒了。所以说诸恶莫作，实际上就是持戒，就是防止你造恶嘛。那佛陀这样解释的时候，又有弟子在误解，说「如来决定宣说无无作色」。他们就认为，佛陀讲，戒律就是说你不去造恶，不去造恶呢，有的比丘就认为那我就什么都别作了，「无无作色」，我就什么都别作了。这种无心之过我也不犯，那我什么都不作，我就在这儿呆着吧，这又理解错了。佛陀讲的是，诸恶莫作，但是众善还是要奉行的，而不是说诸恶莫作，众善皆莫作，就一切都不作，一切善恶都不作，佛不是这样讲的，但有的比丘就理解错了。

【善男子，我于经中作如是说：圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明、爱；从取生有，是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说无心数。】

佛陀说，善男子迦叶呀，我在经中还曾经讲说，圣人的色阴一直到识阴「皆是无明因缘所出」，一切凡夫也是这样的。说不管凡夫还是圣人，（色、受、想、行、识）五阴其实归根结底都是无明而生的，从无明生的。从无明生出了爱欲，然后就知道爱欲就是无明，因为有了爱欲，开始贪著，去取，当知是取也是从无明、爱而生。因为无明生了爱欲，有了爱欲生了贪婪，去取著，从取著里又生了有，那有最终也是来自无明的，挖到根底也是来自无明的。

从有生出了受，「当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。」这样推导来推导去，你会发现十二因缘的链条最先开始的地方是什么？是无明。无明导致了爱欲，爱欲导致了取，然后取缘有，有缘受，受缘生。然后在名、色，触，识，六入，慢慢地，十二因缘或者说六识都出现了，所以说十二因缘以及六识的源头还是在无明这里。佛陀在讲这个的时候，很多他的弟子又开始误解佛了，不懂佛真正想表达什么，然后就说，「如来说无心数」，无心数？如来讲的不是这个，拜托！如来讲的是一切缘于无明，如来没有说无心数，但有的弟子却这样传，不知道他们怎么概括的，怎么归纳的。

【善男子，我于经中作如是说：】

佛陀说，善男子迦叶呀，我在经里还曾经讲：

【从眼、色、明、恶欲等四，则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想。受、爱、信、精进、定、慧，如是等法，因触而生，然非是触。】

佛陀就讲，说众生为什么这样地迷恋这个轮回呢？你看，首先跟众生的眼睛有关系。众生的眼睛可以抓取色相，眼睛摄取信息太快速了，眼睛一摄入到这么多色相，他就开始贪著，就有了种种的恶欲。眼睛摄取了色相，对色相进行分析识别，又产生了眼识，然后欲望产生了，导致了更深的无明。然后你的欲望越来越深，有了爱，有了贪著，然后又造业。有了种种的造业，在因缘会遇的时候，又继续累积你阿赖耶识，继续不断地充实自身，不断地增加更多的记忆和印象，然后名色越来越丰富。然后六入——眼耳鼻舌身意，越用越灵敏，抓取的东西越来越多，越贪越多越执著，就这样。然后就开始迷恋触受，「触缘想。受、爱、信、精进、定、慧」，你开始迷恋这些触受，触受又给你很美妙的联想，你进一步陷入爱欲等等等等。其实我们有的时候对于信仰的忠爱，对于信仰的忠贞也是一种迷恋。我们在这里得到了某种满足，然后你开始精进，修习定慧，等等等等。源头在哪里？眼根很重要。如果一开始没有这扇大门，你看不到外在的丰富多彩的色相，只是看到一片黑暗，你还会如此的执著吗？就会好很多了。

【善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有心数。】

当佛陀讲这些的时候，说「如是等法，因触而生，然非是触」，一切一切围绕着你的觉受，围绕着你的触受，让你上瘾的是你的触受吗？其实是你的放不下！佛陀在讲这个，但是弟子们听到佛讲上面的内容的时候又开始曲解误解了。说，如来说有心数，如来谈这个十二因缘的产生，谈这个欲望的产生，人的贪著为什么，谈这些的时候，弟子们概括为三个字说，「有心数」。但佛陀讲的不是这个，佛陀讲的是你应该意识到，我为什么贪著，为什么放不下，当你明白了原理的时候，你就知道从哪儿治这个病根了，讲的是这个，跟弟子们的概括的风马牛不相及呀！

【善男子，我或时说唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有五有，或言六有。】

佛陀说，善男子迦叶呀，我有的时候也讲「唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五」。说，其实根本里为什么有轮回，只是一种原因造成的，就是执著。执著，然后慢慢产生了轮回的各种各样的形式，从一种存在形式，到两种三种四种五种六种七种八种九种，一直到二十五种存在形式，所有的轮回存在形式都是你的执著放不下造成的。

我讲的是这个，但是弟子们又开始误解了。误解什么呢？说「如来说有五有，或言六有」，如来说世界上有五种存在形式，有的人讲有六种存在形式，有的就争执八种九种十种，还是二十五种。拜托！佛陀的重点不在这里。佛陀讲的是为什么会有轮回，为什么会存在这么多形式，而不是让你去着迷于去区分是到底是有多少种存在形式，好像数一数地球上有多少种物种一样，那个其实毫无意义。就好像你说我做梦了，梦见一棵苹果树结了五个果子、六个果子，还是二十五个果子，你争论那个根本没有意义，因为那个苹果树是梦里的苹果树，当你醒的时候，它完全消失不见了，苹果树上一个果子没有，或者长多少个果子跟你其实一点关系都没有，跟你的觉醒一点关系都没有。当你醒来的时候，苹果树随着梦消失不见了。但是众生如此的著相，著佛陀的音声之相，著佛陀的文字之相，佛陀讲话的重点他们总是抓不到，总是去执著一些不该执著的东西。

【善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林时，释摩男来至我所，作如是言：云何名为优婆塞也？我即为说：若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。】

接下来佛陀说，善男子迦叶呀，还有一次我住在迦毗罗卫国的时候，在尼拘陀树林，那个时候讲法，释摩男比丘来到我那个地方，就说，师父呀，「云何名为优婆塞也？」什么样的人叫作在家居士呢？（优婆塞，在家居士，在家的一些男居士）。什么样的人是居士呢？然后佛陀就给释摩男比丘说，要是有的善男子、善女人诸根完具的情况下，就说他的六根正常，然后他受了三皈依了，皈依了佛，皈依了法，皈依了僧，那么这个人就是居士了。当然我们也知道居士受了三皈依，有的没有受五戒，有的已经受了五戒。

【释摩男言：世尊，云何名为一分优婆塞？我言：摩男，若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。】

所以释摩男那个时候就问释迦牟尼佛，说，世尊，「云何名为一分优婆塞？」说这个居士优婆塞，还有叫一分优婆塞的，是什么意思？两分、三分、四分、五分优婆塞是什么意思？佛陀说，摩男啊，受了三皈依的这些在家居士，如果他除了受三皈依之外，他还受了一个戒律，还受了一条戒，就叫一分优婆塞，那么受了两条戒就叫二分优婆塞，五戒具足就是五分优婆塞，是这个样子。

【我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说优婆塞戒不具受得。】

佛陀正在讲，什么叫居士，什么叫一分优婆塞的时候，那有的弟子又开始误解佛了，就说：「如来说优婆塞戒不具受得。」说如来说呀，这个居士受戒受得不完整，不能够同时受完整戒。佛陀是这样讲的吗？不是呀！佛陀讲的是，什么样的叫居士，居士受了多少戒怎么称呼，他讲的是这个，但是有的人概括佛陀的讲法的时候就说得不准确，就说，「如来说优婆塞戒不具受得」，就说居士不能同时受五戒。

（录音中断……）