第266课

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

我们继续来观看《涅槃经》中的辩论会。我们都知道这个辩论会是外道发起的，佛陀是被动参加的，因为佛陀本身并没有好辩、好斗之心。好辩、好斗之心其实也是「我执」的体现，但是被动参加还是可以的。为了阐明宇宙实相，免得众生被误导，所以被动参加辩论会也体现了佛陀的慈悲。

梵志先尼一直认为：一切众生中有一个「我」到处遍在，造作了一切、操纵着一切。佛陀从各个角度就驳倒了先尼的立论。

【先尼言：瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。】

然后先尼又说：乔达摩，我说的那个到处遍在的「我」有两种：一种有觉知，能觉知；一种是无觉知。那个无觉知的我能够得于种种身形，那个有觉知的我能够舍离身形。怎么样个舍离法呢？

【犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生；】

就好像一个瓶子本来还在这儿，但是被烧了，烧了之后这个瓶子变颜色了。比如说原来很鲜艳，被火烧过之后变得很黯淡。「更不复生」，鲜艳的颜色没有办法再生长出来了。

【智者烦恼亦复如是，既灭坏已终不更生。】

我认为智慧的人，他们的烦恼就是这样的。就好像瓶子被火烧过一样，只要被烧过，原来的颜色就消失了。智者的烦恼也是这样，只要灭坏了，烦恼就没有了。

【佛言：善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？】

然后佛陀说：善男子先尼，你刚才提到有两种「我」，一种是有觉知的，一种是无觉知的。那么你所提到的那个觉知，智者能拥有它吗？能了解它吗？那个到处遍在的「我」能够了解它吗？到处遍在的「我」能够拥有这种你所谓的觉知吗？

【若智慧（能）知，何故说言我是知耶？】

如果智者本身就拥有那种觉知的话，你就没有必要说我的觉知，我有一个能觉知的我。智者就知道，那还单列一个「我」出来干嘛呢？

【若我知者，何故方便更求于智？】

如果那个到处遍在的「我」，你说它分成两种，有一个「我」什么都知道。既然什么都知道还需要智者干嘛呢？它什么都知道了，智者不是多余了吗？

【汝意若谓我因智知，同华喻坏。】

如果你说到处遍在的「我」有两种：一个有知，一个无知。这个有知的「我」是因为智者的存在才有知的；如果没有智者，那我就不知。那这句话也讲不通啊！既然它都知道了，还需要智者干嘛？既然需要智者，说明那个「我」没有办法独立于智者而存在。

「同华喻坏」：就好像那个比喻，说花儿能够把一个村子烧了，怎么烧呢？要靠火。那证明是火在烧，不是花儿在烧，是不是？

【善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；】

就好像刺树（长满刺的这种树），我们常见的长满刺的树就是洋槐树，当然还有很多荆棘。佛陀说：善男子先尼，就好像这个刺树，它本身就能扎人、就能刺人。你不能说这棵树它拿着刺来扎人，不是这样的。刺和树已经长成一体了，没有办法分开。刺又不是树单独拿起来的一个东西（一个工具）去扎人。刺树、刺树，它就是长着刺的树，刺和树是一体的。

【智亦如是，】

智慧的「智」也是这样的。如果这个人有智慧，他肯定了解很多别人不了解的东西，对吧？

【智自能知，云何说言我执智知？】

他既然有智慧了，就证明他知道很多（他就知道了），不需要拿起外边的一个智慧来帮助我「知」。既然他是智者，他本身就具备知的能力，不需要再借助什么去「知」了。

【善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶？】

善男子先尼，你也提到你们的修法当中也想要证得解脱，那个「我」也想要解脱。那么解脱是无知的「我」证得的，还是有知的「我」证得的呀？

【若无知得，当知犹故具足烦恼。】

如果是无知的「我」就证得了解脱，「当知犹故具足烦恼」。既然他无知、又证得了解脱，那说明什么？无知之人都没有智慧，怎么可能脱离烦恼呢？说明还是拥有很多烦恼的，他没有真解脱。

【若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。】

如果你说那两种「我」，一个是无知之「我」，一个是有知觉之「我」，是有知觉之「我」已经证了解脱了。既然有知觉，说明什么？他有五情诸根。为什么？因为离开了诸根就没有办法去了解这个世界了。你离开眼、耳、鼻、舌、身，怎么去探知这个世界？

【若具诸根，云何复名得解脱耶？】

如果你所谓得解脱的「我」还如此地依赖「眼、耳、鼻、舌、身」这五根的话，说明还没有真的解脱吧？

【若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？】

如果你说那个解脱的「我」跟「根」没有关系，离开了五根「眼、耳、鼻、舌、身」，本性很清净。如果你这样讲的话，它都离开五根了，你又何必说「我」遍一切处呢？有的地方不在呀？因为它离开了，你还说这个「我」到处遍在？

到处遍在的意思是：五道（地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道）中都存在，五根里也都存在，这样才叫到处遍在。你还挑着说，它离开了五根，不在五根这儿。五根这儿不存在，那就没有到处遍在。

【以何因缘为解脱故修诸善法？】

这样看来，你的那个「我」没有真解脱啊！它还要逃离什么似的。你们还说要为了解脱而修各种善法，修的是什么？为什么要修？都没有解脱呀？

【善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。】

善男子，就好像有的人想要拔虚空中的刺，这不是很可笑吗？虚空中有刺吗？没有啊！没有你拔它干嘛？多此一举！你们的解脱都不是真解脱，你追求它干嘛？就好像去拔虚空中的刺（拔一个不存在的刺），多此一举啊！

【我若清净，云何复言断诸烦恼？】

如果你认为我们的「我」到处遍在，很清净，那你断烦恼干什么呢？为什么还说要断各种各样的烦恼呢？

【汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？】

如果你认为我们不需要通过种种的因缘就能获得解脱，不需要努力，我们就很轻松证解脱了。要是这样的话，你那个「我」这么厉害，不需要做任何事、不需要种种因缘就能解脱，那就本自解脱。而且它又到处遍在，畜生道也在，畜生道的众生为什么没解脱，过得那么苦呢？

【先尼言：瞿昙，若无我者，谁能忆念？】

先尼回答说：乔达摩，我不跟你辩前面的，既然辩不过，我就不辩了。我问问你：如果没有「我」，谁能够忆念（记忆和想念）？难道「我」是不存在的，那谁在记忆和想念？

【佛告先尼：若有我者，何缘复忘？】

佛陀告诉先尼：你要是认为真的有那个永恒存在的「我」，为什么你记住的事情又忘记了呢？人不是经常忘记很多事情吗？

【善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？】

善男子，如果你认为那个念头就是「我」，那我问问你，为什么你还念那些恶念啊？有的时候，你抱着一些痛苦的念头就是放不下，想放下，放不下。你现在也是修行人，也知道有些恶念是不好的，你想压抑却压不住，它还是生起，为什么呀？如果念头就是「我」，应该能控制好它呀？怎么就控制不好它了？如果你认为念头就是那个「我」，为什么要「念所不念」——总是会想起一些不想去想的事情。

有的一些痛苦的记忆它总是翻上来，你压抑自己不去想，它又翻上来了，为什么呀？如果念头就是「我」，为什么我不能够去念我想念的东西（我想要去想的东西）？

「不念所念」，为什么不去想那个我所想的东西，却偏偏有一些我不喜欢的想法会冒头，为什么呀？你不是说念头是「我」吗？应该「我」能控制这一切。人很难控制自己的念头。

【先尼复言：瞿昙，若无我者，谁见谁闻？】

然后先尼回答说：乔达摩，如果你认为没有「我」的话，那谁在看、谁在听啊？

【佛言：善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。】

佛陀说：善男子先尼，内有六入（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意），外面有六尘「色、声、香、味、触、法」，内外和合就产生了六种识：「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」。这六种识都是因缘和合，所以才有。因为有内六入，外面又有六尘，里应外合，所以就有了六种识。六种识是因缘和合的结果呀！

【善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；】

善男子，就好像一团火，你是因为燃烧木头得到的这团火的话，我们就说这个火是「木火」（木头火）；这团火要是因为燃烧干草而得的，我们就说这个火是「草火」（燃烧草而得）；如果我们是烧了一些糠而得的，这个火就叫「糠火」；如果我们这团火是因为燃烧牛粪而得的，我们就这个火叫「牛粪火」。

【众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。】

众生的意识也是这样的，因为眼睛、色相、光明、觉性四者结合产生了眼识，这都是因缘和合的结果。人为什么能看、为什么能听？这是因缘会遇的结果呀！

眼睛之所以能看是因为有眼睛、有色相（可以看）、有光明的存在、有觉性本身。「欲」，就是你想要看的欲望，你想要去看而且你有这个能力。「欲」包括想要以及这个能力，所以就产生了眼识。

我们看：如果你有眼睛，外面也有色相（可以看），也有光亮、光线，你虽然有看的能力，但是你不想看，把眼皮闭上了，你还能看吗？不能了。

所以「欲」包含两者：一是想要实现某种功能，二是又具有觉性。「欲」就是「想要」+「觉性」，两者合一，这就是眼识。

「耳、鼻、舌、身、意」都是类似的，都是因缘会遇的结果。

【善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。】

然后佛陀就说：善男子先尼，你发现了吧？「眼识」它不是说唯独单单在眼睛里，也不是说只在色相里、光明、光线里，或者只在你的想要、不想要，或者这个功能里，需要「四事和合」——这以上种种因素要合在一块儿，然后才能生出眼睛看的功能。

耳朵听的功能、鼻子闻气味的功能、舌头尝味道的功能、身体触摸事物的功能……种种种种，一直到意根——想要获取法尘或者辨析法尘、辨析法相的功能……种种，都是因缘和合的结果。

【若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。】

既然大家都明白了，我们的六识「眼、耳、鼻、舌、身、意」的功能，它是因缘和合的结果。那么真正有智慧的人就不会说：那个看就是「我」，或者听就是「我」……因为我能看，所以说明有「我」，是「我」在看。你不能这样讲，不是你在看，是因缘恰巧会遇了。

听也一样的，不是你在听或者你的耳朵在听，而是因缘会遇的结果。

【善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。】

分析到这里大家都知道了：无论是看、听、闻、尝、触摸、思考，原来都是因缘会遇的结果，都是如此的如同梦幻一般。不是真正我所拥有的，不是永恒存在的。

【云何如幻？本无今有，已有还无。】

为什么说它像幻梦一般呢？

本来没有的突然有了，「已有还无」，本来现在还在呢，一会儿没了、消失了。它就是这样变化的，瞬息万变的，像幻梦一般。要说没有吧，好像也经历过；要说有吧，又留不住。

【善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我人、士夫，离内外入无别众生、我人、士夫。】

佛陀说：善男子先尼，就好像有一种「欢喜丸」（你一定知道），欢喜丸是怎么做的呢？我们需要一些酥、一些面、蜜、姜、胡椒、还有荜茇、还有蒲萄、胡桃、石榴、还有桵子这么多的成分，打碎了混合到一起，合成了一个欢喜丸。

离开了这种和合就没有欢喜丸，以上种种元素缺了哪个也不行。我要制造欢喜丸，但是没有蜜，那不行；没有姜也不行；没有胡椒也不行；没有蒲萄、胡桃任何事物都不行。欢喜丸就是由以上这些元素组合在一起才构成的，缺了任何一个都不行，离开了以上和合就没有欢喜丸。

为什么世间好像有我、有别人、有众生相、有士大夫相？是内、外六入和合的结果，就是「内六入」+「外六尘」和合的结果，你才看到了有我、有人、有众生、有士夫。如果没有了六根、六尘，你去哪儿看？（有我、有人、有众生、有士夫）你找不到了。然后你一分析，原来我相、人相、众生相、寿者相这些是什么？原来都是「六根」+「六尘」和合的结果。

【先尼言：瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？】

然后先尼回答说：乔达摩，你要是认为都没有「我」的话，为什么说我看见了、我听见了、我很苦恼、我很快乐、我很忧愁、我很欢喜？大家不整天都这么讲吗？我看见怎么、怎么样，我听见什么、什么，我心里感受是怎么样，是忧愁还是喜悦？是苦还是乐？……众生天天这样讲，难道没有「我」吗？

【佛言：善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故世间复言，汝所作罪，非我见闻？】

佛陀说：善男子先尼，是！众生说「我看见了、我听到了」。但是世间不是也有的人说「你所做的罪我没看见，我也没听见」。有的众生不也这样讲吗？「非我见」，我没看见、也没听见。所以说我见、我闻并不能代表那个「我」的存在，众生有的时候也说我没看见、我没听见啊？

【善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健，我军胜彼；】

佛陀说：善男子先尼，就好像军队是由四种兵和合而组成的。这四种兵合在一起叫军队，这四种兵其实各有各的特色，他们其实不是真正的一体。但是有的时候形容说：我们的军队非常勇健，我们的军队英勇善战，可以胜过敌人……就把这个和合之后的结果当做一体来形容，其实是一体吗？不是！军队里有那么多人，是不是？不是一体，但是呢，有的时候作为一个整体去形容。

【是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。】

佛陀说：像内六入「眼、耳、鼻、舌、身、意」，还有外六尘「色、声、香、味、触、法」，它们是和合在一起然后起作用。虽然不是一，有的时候把它当做一体来形容。你说：我在做、我在受，或者我看见了、我听见了，或者我很苦、我很乐，其实是把「根」、「尘」合在一块儿形容了一下。好像「根」、「尘」合在一起就是「我」一样，只是这样去形容。把它姑且当作一个整体去形容，当做是那个「我」，其实不是真正的「我」。

【先尼言：瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？】

然后先尼回答说：乔达摩，如果你认为那个「我」不是真「我」，是内外和合的结果，是「内六入」和「外六尘」和合的结果，那么是谁在发出声音说「我在作、我在受」，这个声音是谁发出的呢？

【佛言：先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。】

这是一个链条，其实有点像十二因缘的链条，我们看一下：

佛陀说：先尼，从最初的爱欲和无明这里，在因缘合适的条件下，众生有造作这就是「业」。有了造作就有了「存在」、有了「相」，就产生了「有」。从「有」就生出了无量的心数。有了「相」，众生的心的作用就越来越丰富和复杂了，心的作用产生了一种觉观的作用，觉观的作用它是动态的，它产生了风。风随着心去碰触外在这一切尘相，注意啊：当气流碰到我们的喉咙、舌头、牙齿和嘴唇的时候，就发出了种种声音。众生的「想」又是颠倒的，就随顺着这个声音出来了。这声音就说「我在造作、我在受，我在看见、我在听见……」，是这样的。

最初的根源是爱欲和无明这里，爱欲、无明推动因缘生「业」，从「业」生出了「有」（存在），「有」又催生了无量的心数（心的作用），然后心数中有一个觉观的作用，动出了「风」，风随着心进一步地去动摇，接触我们的喉咙、舌头、牙齿、嘴唇，众生在他的心想颠倒的情况下，就认为那个就是自己了，说「我在作、我在受、我在听、我在看……」，其实也是因缘会遇的结果。

【善男子，如幢头铃，风因缘故便出音声。风大声大，风小声小，无有作者。】

佛陀说：善男子先尼，就好像幢头铃，「幢」是圆筒形的旗帜。经常去寺庙的师兄很了解，有的大雄宝殿里装饰就有幢，从上面垂下来，很大的。有时候开大法会的时候也有幢。

「幢头铃」，就好像旗子头上的铃铛，风刮来的时候，铃铛就有叮叮当当的声音。风很大的时候声音也很大，风很小的时候声音也很小，「无有作者」，谁在造作这个声音啊？这明明就是因缘会遇的结果呀！

【善男子，譬如热铁，投之水中出种种声，是中真实无有作者。】

善男子，就好像热铁（烧得滚烫的铁），你要是把它扔到水里去，就立刻发出了呲呲啦啦的各种声音。那这个声音是谁造出来的吗？不是的。「真实无有作者」，是上帝造的吗？是那个「我」造的吗？不是的！是因缘会遇的结果。

热铁遇到水就呲呲啦啦地响，铃铛遇到风就叮叮当当地响，不是说谁造的，而是因缘碰到一块儿，条件成熟了，恰巧你能感知，你感知到了，是不是？

【善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。】

佛陀说：善男子先尼，凡夫不了解刚才举的这个例子。比如说，幢这个旗帜头上的铃铛被风吹响了；或者是热铁投到水里发出声音了，凡夫不了解为什么。说「有我及有我所」，是我在造作、我在受。甚至说有一个我、有一个神，他造了这一切，他让它发声的。——凡夫这样去想。

那讲到这里的时候，这个帘子或旗子被风吹动了，是风在动？还是幡在动？大禅师跟你讲：是你的心在动！大家想：帘子或旗子被风吹动了，这个现象本身是不是也是因缘会遇的结果？肯定是啊！如果没有帘子或旗子在这里，风过来你也看不见它动，是不是？如果没有风，帘子或旗子在这也不动，也是因缘会遇的结果。

【先尼言：如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净？】

然后先尼回答说：乔达摩，如果像你讲的根本就找不到那个「我」和「我所」，没有主体、客体，为什么你又讲「常乐我净」呢？常乐我净还包含着个「我」呢？

【佛言：善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，】

佛陀说：善男子先尼，你要注意哦，我说的「常乐我净」不是在六根、六尘、六识（内六入、外六尘以及六意识）这里的。

【我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。】

大家要注意啊！这句话相当重要！

佛陀讲的常乐我净不是相里事（不是六根、六尘、六识里的事），很多人要修禅定才能懂什么叫佛讲的「常乐我净」。

以前我们在禅修课第一期不是讲过吗，怎么入定？佛陀说：放下六根、放下六尘、放下六识，那里才有常乐我净呢！你以为在根、尘、识里面吗？

所以佛陀讲：要灭了「根、尘、识」，灭了内六入、外六尘以及六识，然后才得到一种「常」（一种恒常的宁静）。如此地恒常好像安然不动了，不生不灭、不动不摇。因为「常故名之为我」，永恒存在的「常」怎么形容呢？有的时候就用「我」去形容，这个「我」已经不是假我、不是妄我，而是真我、是觉性，又不只是觉性了，应该讲是如来藏、是法性、佛性。就着这个「常」和「我」（恒常的、不生不灭的我），你感受到了一种永恒的喜乐，这种乐是大乐、极乐，超越了二元的乐。

然后「常我乐故名之为净」，在这里深入，你能体会到一种极致的清净。

【善男子，众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘，我今宣说常乐我净。】

佛陀说：善男子先尼，众生其实都很厌倦、也很讨厌苦，都想要断掉这个苦的因，想要能够轻松自在地远离这些苦。就因为这个缘故（众生都想离苦得乐），所以我就跟大家讲「常乐我净」去吸引众生，因为众生都不爱苦，都喜欢乐。

那么在临走前我就跟大家讲，有一个「乐」是真乐、是极致的乐，告诉大家，那个就是「常乐我净」。

【先尼言：世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？】

讲到这里的时候大家注意！

先尼改口了，先尼在之前一直叫「乔达摩」，在这里改成「世尊」了——世界上最尊贵的人。

先尼说：世尊，请您大慈大悲给我讲一讲，我要怎么才能证得您所讲的那种「常乐我净」吧？

【佛言：善男子，一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，】

佛陀说：善男子，你看世间从起始以来（从原点、开始以来），就具足了一种大的慢（大的骄慢、傲慢），它又进一步增长变成更大的骄慢和傲慢。

【亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常乐我净。】

然后就造作了骄慢的因，也造作了骄慢的业，所以众生就要承受骄慢的果报，不能够远离一切烦恼，证得常乐我净。

骄慢的背后是什么？是「我执」啊！「我执」不褪，你怎么可能远离一切烦恼啊！总是认为自己是最棒的、最好的，别人都不如自己，这种骄慢自古以来就有了。人人都带着自恋情结来的，就是这种自恋情结，这种「我慢」它使得你无法远离一切烦恼，使你无法证得常乐我净。

【若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。】

佛陀说：如果众生想要远离一切烦恼，一定要先离开这种好像从娘胎里就带过来的这种傲慢、骄慢和自恋。

【先尼言：世尊，如是，如是，诚如圣教。】

先尼回答说：世尊，就是这样的！就是这样的！真的像您讲的一样，您讲的太伟大了！太对了！您神圣的教法我太受用了！

【我先有慢，因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？】

我过去就是很骄慢，就是因为很骄慢、目中无人，所以面对如来您的时候，我直接称呼您的姓——乔达摩。我听您讲法到现在为止，我已经离开了过去这个无限大的这种空虚的骄慢了（我已经离开它了），所以，现在我诚心诚意地请求您给我讲法，请您告诉我：怎么样才能够证得常乐我净呢？

【佛言：善男子，谛听！谛听！今（吾）当为汝分别解说。】

佛陀说：善男子，仔细听、仔细听吧！我会给你分别讲解清楚的。

【善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。】

善男子先尼，凡是能够让你意识到这个事物「非自、非他、非众生」，它是假的、是虚妄的，只要是这样的，你就远离它，这样你就能证得常乐我净了。

这句话的意思是什么？「离幻即真」啊！其实是《圆觉经》的思想，离了幻那就是真。也像《楞严经》中讲的，背离了尘就合了觉呀！

【先尼言：世尊，我已知解得正法眼。】

先尼回答说：感谢世尊，我已经了解了怎么证常乐我净核心思想了。得到了正法眼，就是我已经找到了正法的命脉了，我知道怎么修了。

【佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？】

佛陀说：善男子，你真的感觉你已经懂了我所说的这个甚深的法义了吗？

【世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。】

先尼说：世尊，先讲讲色相吧。这个色相其实是因缘会遇的结果，它不是我、不是别人、也不是众生，其实它是幻觉；「受、想、行、识」其实都是幻觉，都是因缘会遇的结果，不应该去执著。我应该离开这一切幻觉，我就是这样观的，所以我认为我得了正法眼，我认为我悟对了，您的正法我认为我领会了。

【世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。】

先尼说：世尊，我此时此刻真的非常想跟着您出家修道，发自内心地、法喜充满地想要跟着您出家修道，希望您允许我做您的弟子。

【佛言：善来比丘。即时具足清净梵行，证阿罗汉果。】

佛陀的这句话就是在给先尼授阿罗汉记，告诉大家：大家欢迎这个新来的阿罗汉吧，他已经具足了清净的梵行，他已经成就了阿罗汉果。梵志先尼百般周折，终于还是被释迦牟尼佛度化了。

「知幻即离，离幻即觉。」

「见假而知真，背尘而合觉。」

以上这几句话就是这节课的中心思想了。

这个一开始非常傲慢、瞧不起佛陀的先尼，已经被佛摄受、被佛征服，成了阿罗汉。我也相信在座的很多师兄，如果当时听佛讲法，也能证得阿罗汉。要是我们读佛经，发现证果是相当容易的事情，但是如果离开了佛经的话，世间很多大师就说，证果是相当困难的事情。

当然我们也相信，这么多圣者只要一听佛讲法，讲着、讲着就证果了，跟佛力加持很有关系的，这毕竟是真正的本师释迦牟尼佛呀！他在这里讲法，他的摄受力、灌顶力是无敌的，并不是一般的法师能比拟的，这个我们是相信的。但是如果你一遍、一遍又一遍地去受持佛经、读诵佛经、抄写佛经、讲说佛经、听受佛经的时候，诸佛给你的加持、给你的灌顶，你也必将能够领受到了。

你是谁，你最清楚。

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢十方三世一切诸佛！

感谢如此深宏伟大的《大涅槃经》！

我们下节课再见。