《大般涅槃经》讲解 第119课·莫误解 | 涅盘经

《大般涅槃经》第十六卷，我们继续来往下看。

上节课讲到，佛陀告诉迦叶菩萨说：菩萨摩诃萨看待一切众生，就好像看待自己唯一的孩子一样，非常的深爱。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨时，断绝尔所婆罗门命？若得此地，则应护念。若不得者，复何因缘不堕地狱？若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：痴人无羞，食人洟唾。】

那么接下来，迦叶菩萨就问佛说，世尊，要是像您说的一样，是不是涵义很深刻很神秘呢？我今天感觉自己的智慧很微浅，我简直没有办法理解，您说诸佛菩萨看待一切众生就好像自己唯一的孩子一样，我不能理解。因为过去您曾经当国王的时候，修习菩萨之行，当时您曾经断绝过一个婆罗门的命根。如果真的菩萨摩诃萨看待众生像看待自己亲生的孩子，那父母怎么可能把自己孩子的命根断掉呢？如果真的是把众生当作是自己的孩子了，那应该是无微不至的保护，永远不会去伤害呀！那如果您过去当国王的时候行菩萨道，曾经断绝过一个婆罗门的命根，（您曾经这样的伤害一个婆罗门，应该去下地狱的吧，为什么还不下地狱呢？）另外如果真的像您说的一样，说诸佛菩萨看待一切众生都像自己的亲生孩子一样的话，那么您看待一切众生就像看待您的亲生孩子罗睺罗一样，那为什么您有一次还跟提婆达多说过这样的话，说：「痴人无羞，食人洟唾。」

【令彼闻已，生于嗔恨，起不善心出佛身血。】

我记得有一次，我亲耳听到您对着您的堂弟提婆达多说：你是个愚痴的人，简直是没有羞耻之心，整天吃人家的鼻涕和唾液。您这样骂过提婆达多。然后提婆达多听您这样骂他之后，他就生起了嗔恨之心，在嗔恨中起了不善之心，想要出佛身血，想要杀害您。

【提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。】

提婆达多造了这样的恶，他想要杀害您。然后您就跟大家讲说，提婆达多有这样的害佛之心，会下地狱的，会去地狱受至少一个大劫的罪。

【世尊，如是之言，云何于义不相违背？】

迦叶菩萨就问佛说，我今天不能理解，您一方面跟我们讲说，诸佛菩萨爱众生就像爱自己的亲生孩子一样，但是您过去当国王的时候还断过一个婆罗门的命，同时您还骂过提婆达多（骂他，说他是痴人，愚痴之人没有智慧，没有羞耻之心，整天以别人的鼻涕和唾液为食），您这样骂完提婆达多之后他就生起了嗔恨，他就想要杀死您。然后因为他想要杀死您，并且屡屡地想要杀害您，您就说他以后会去地狱受一个大劫的罪，如果当时您不骂提婆达多，他可能就不会害您了，他也不会下地狱了，所以我感觉提婆达多下地狱是您间接造成的，您当时如果不骂他，他不就不会害您，也不会下地狱嘛，所以「云何于义不相违背？」您一方面讲说爱众生像爱孩子，一方面还断过婆罗门的命，还骂过提婆达多导致他害佛下地狱，这不是矛盾吗？现在我感觉您对众生并不慈悲啊！您还做过这样的事情。

【世尊，须菩提者，住虚空地，凡欲入城求乞饮食要先观人。】

我看我的师兄须菩提，您的弟子须菩提，他整天修空性，住于虚空之地，每天当他要进城去乞讨食物的时候，他都要先观察他所乞讨的那一家人。

【若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。】

如果他感觉那家的人很讨厌自己，对自己有嫌弃或者嫉妒之心，他就停止他的脚步，不去那一家乞食了。如果遇到有一家人非常的饥饿，这一家都快饿死了，去了也没用，给人家添麻烦、添负担，他也就停止了，不去乞讨了。

【何以故？是须菩提常作是念：我忆往昔，于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。】

须菩提他记得过去世的一些事情，他经常会回想，说我记得我过去曾经就是在修行过程中，修福田的时候（就是修习佛法的时候），曾经生起一个恶念就导致我下了大地狱，受了种种的苦。

【我今宁饥，终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。复作是念：若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处。行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心，】

所以须菩提说，我今天宁可饿着，一整天都不吃东西，我也不想去那些嫌弃我的人家乞讨，因为我如果作为一个僧人，去那个嫌弃僧人的家里乞讨的话，那个人一嫌弃我，就这一个恶念，可能导致他下地狱受苦。（所以须菩提就想，我宁可饿着也不去那个嫌弃我的人家乞讨，我不让他有恶念生起来，防止他下地狱。）须菩提是如此的慈悲！

须菩提甚至能够做到这一点：说如果有众生，看到我站着他就讨厌，那么我就天天终日端坐不起，那个众生觉得我站着，他很讨厌，他可能会生起嫌恶之心，可能会骂詈佛法僧三宝，我防止他骂佛法僧下地狱，他如果嫌弃我站着，我就终日坐着，一直坐着不起来。（如果有众生讨厌我坐着，我就一直站着，终日站着也不移动地方，也不坐下来。）那么如果有众生嫌我行走，我就终日不行走，如果有众生嫌弃我躺着，我就一直不躺着。须菩提为了保护众生到达如此的地步！就说，众生讨厌的事我一定不去做，防止他毁谤三宝造下重业下地狱，须菩提爱众生爱到这样的程度，何况菩萨！须菩提仅仅是个罗汉而已，那么如果是菩萨，那就更爱众生了。

【何况菩萨！菩萨若得一子地者，何缘如来出是粗言，使诸众生起重恶心？】

迦叶菩萨此时就对释迦牟尼佛说，师父您想想，须菩提作为一个阿罗汉爱众生都爱到这样的地步，（就是一切都随顺众生，防止众生生起恶心下地狱，须菩提如此地爱众生，那何况菩萨了！）但是您过去世作为菩萨的时候竟然还杀过一个婆罗门，断过一个婆罗门的命，您怎么会这样做呢？而且您成佛之后还骂过提婆达多，「出是粗言」，说提婆达多愚痴，没有羞耻心，以别人的鼻涕和唾液为食，您这样骂他就使他生起了恶心。说阿罗汉尚且都如此地随顺众生，何况菩萨了，但是您都成佛了，您为什么还对提婆达多说出这样粗鲁的话呢，导致提婆达多生起了重大的恶心，导致他未来去地狱受一个大劫的罪，这不是矛盾吗？

如果菩萨们都看待众生像看待自己的亲生孩子，您看待众生也像看待自己的亲生孩子罗睺罗，为什么您在训斥提婆达多的时候，语言如此的粗恶呢？

在这一段，我们能发现释迦牟尼佛在世的时候，他的弟子真的是言论自由，因为佛陀无我了，弟子怎么说他也不生气，所以他的弟子就非常大胆，竟然敢在公众面前，在无量的大众面前去质问佛，说，佛您做的还不如一个阿罗汉呢！您做的还不如须菩提呢！须菩提随顺众生，都防止众生造恶，但是您作为佛您还骂提婆达多，导致他去杀您，导致他下地狱！

这样去质问佛，如此的不客气，那我们看看释迦牟尼佛是怎么回答的。

【善男子，汝今不应作如是难言，佛如来为诸众生作烦恼因缘。】

释迦牟尼佛说（他没有生气，没有因为弟子当众对于自己的质问而生气，他依然说，迦叶，「善男子」，意思就是好孩子、好徒弟。）善男子，今天你不应该做这样的发难，其实你还是并不真的懂佛的境界！你今天真的不应该就着表面现象就说如来让众生生起了这么多的烦恼，还造恶业。

【善男子，假使蚊觜能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

善男子，迦叶，就算是蚊子的嘴能够遍满整个海底，如来也不会导致众生生烦恼。

（我们知道蚊子非常的细小，蚊子的嘴就是那根针，非常非常地小），就是假使蚊子嘴遍满了整个海底，这简直是不可能的事情，）就算是不可能的事情发生了，佛陀说，如来也不会故意地让众生生烦恼，不会给众生创造烦恼的因缘的。

然后佛陀又说：

【善男子，假令大地悉为非色，水为干相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虚空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

大地是固态的，是有一定质料感的，有一定硬度的，这是大地。说，就算大地空掉了，「悉为非色」，消失了；就算水（本来是水性）干掉了，（水不可能是干相，但是就像水）成为干相像土一样；（火不可能是冷相，火是炎热的），就算火（成了冰冷）像冰一样；就算风成了住相，（风本来是无住的，好像虚空一样到处遍在的，就算风）成为了固体了，就算四大地水火风都变成完全相反的样子了；就算「三宝佛性及以虚空作无常相」，（三宝佛性及虚空是常的，不是无常的，）就算三宝佛性和虚空变成无常的了，变成相一样无常，生生灭灭的了，如来也「不为诸众生作烦恼因缘」，也不会让众生生烦恼的。

意思是地水火风，它本来的特性是不会变的，三宝佛性及虚空的本来特性也不会变的，就算是变了，倒转了，颠倒过来了，就算是不可能发生的事情发生了，那如来也不会为众生作烦恼因缘，如来也不会让众生生烦恼的。

这意思是：迦叶呀，你不要只盯着表面现象来看，如来的境界你现在还尚未达到，所以你无法理解我为什么要骂提婆达多，你也无法理解我过去作为国王修习菩萨道的时候为什么断了一个婆罗门的命。你现在还不是佛，你无法了解，所以不要妄自揣测，如来永远不会妄自让众生生烦恼的，因为如来没有恶心，他不会为诸众生作烦恼因缘的。

佛陀说：

【善男子，假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

善男子，就算是那些犯了杀盗淫妄四重罪的人，以及一阐提，以及诽谤正法的人，本来应该下地狱的，也不下地狱了，反而成佛了，具备了佛所具有的十种神力，具备了佛所具有的四无畏，具备了佛所具有的三十二相八十种好等等，就算是这样极不可能的事情发生了，如来也不会刻意地、有意识地怀着恶心让众生生烦恼，这是不可能的。

【善男子，假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

【善男子，假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

接着佛陀又讲，善男子，迦叶呀，就算是十住位的菩萨们同时都犯了四重禁（杀盗淫妄）了，都变成了一阐提了，都变成了诽谤正法的人了，就算是这样不可能发生的事情发生了，如来也不会去主动地刻意地怀着恶心让众生生烦恼的。

十住菩萨行，他已经到达十住位了，他肯定不会再犯杀盗淫妄这样的低级错误了，他也不可能成为一阐提诽谤三宝，不信因果，断善根，不可能的。成为十住菩萨的人是不可能再犯杀盗淫妄的，也不可能再变成一阐提的，但是就算是这样不可能的事发生了，佛陀说，迦叶呀，如来也不可能为众生作烦恼因缘，让众生生烦恼，不可能的。

也就是说，佛（如来）做的任何事都有他的原因，你迦叶现在还是菩萨，还没有成佛，所以说，你只能理解菩萨位以及阿罗汉位以及以下众生的这些心里想法还有目的，但是你还没有成佛，你没有办法真的懂佛，所以千万不要随便地去质疑佛呀！

【善男子，假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

（说一切众生身上都有佛性，大家是知道的，）假使众生身上的佛性都泯灭了，就算是不可能发生的事发生了，如来究竟入般涅槃，就是说如来本来入涅槃是示现涅槃，如来是示现涅槃，他不是真走，他只是隐形而已，就算如来是根本地入涅槃再也不回来了，就算是不可能发生的事发生了，迦叶呀，如来都不可能以恶心让众生生烦恼的。

【善男子，假使掷罥能系缚风，齿能破铁，爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。】

我们都知道，风是不可能用网网住的，风像虚空一样来来去去很自由，怎样的网都不可能网住虚空的，你的牙齿也不可能咬坏铁，你的一个指甲也不可能把须弥山打坏，这是不可能的，就算是不可能发生的事发生了，（就算是你张了一张网把风捕到了，抓到了，或者说你一咬牙齿把铁咬坏了，或者是你动个手指甲就把须弥山破坏了，就算是这样的奇迹发生了，）如来也不可能主动让众生生烦恼的。

【宁与毒蛇同共一处，内其两手饿师子口，佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：如来世尊为诸众生作烦恼因缘。】

迦叶你千万不能轻易地谤佛呀，就算是与毒蛇住在一块儿，就算是你把你的两只手放进很饥饿的狮子的嘴里去，就算是你用佉陀罗炭（这是一种无烟的木炭）去洗澡，用烧得滚烫的木炭去洗澡，就算你做这样的很危险的事情，你也不要轻易地去诽谤如来呀，千万不要说如来让众生生烦恼之类的。

【善男子，如来真实，能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。善男子，如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。善男子，菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？】

如来的存在是为了让众生断烦恼的，不是说让众生生烦恼的。迦叶呀，你一定要透过现象看本质，为什么我过去作为国王的时候杀掉了婆罗门，我去杀害一个婆罗门，为什么，你知道吗？你想一想，就算是作为菩萨摩诃萨连一个小蚂蚁都不舍得杀呀，何况还杀一个人了，你想一想，如果没有特别的原因，我会杀婆罗门吗？不会的，我连一个小蚂蚁都不舍得杀呀。

【菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。】

说我过去世修行的时候，迦叶你也知道，我过去世曾经为了喂一只老虎舍掉了自己的性命，我也曾经割下自己的肉来喂老鹰，你觉得有这样心的我，会去故意地杀害婆罗门吗？我连蚂蚁都不舍得杀害，我会去杀一个人吗？

善男子，你要仔细地想想为什么。如果我杀婆罗门，肯定有很重大的原因。

【善男子，夫施食者则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。】

你布施给众生食物的最高境界，也莫过于你去把自己的肉、自己的性命布施给众生了。你说我把家里有的吃的布施给众生，这只是低级的布施，最高级的、无法超越的布施简直是把自己的肉布施给众生去吃。那么菩萨摩诃萨行布施波罗蜜的时候，经常是向众生布施自己的寿命无数次，在过去世，我向众生布施我的寿命你是知道的，很多天王们也可以作证，无数次我为众生布施性命，（天王们作证，因为天王的寿命都很长，他们可以作证，亲眼看到释迦牟尼佛过去世为众生布施自己的性命。）能够到达如此程度，我又怎么可能去随意地杀害众生呢？

【善男子，修不杀戒得寿命长；】

过去世一直都不杀害众生，所以最终成佛了！过去世一直布施性命给众生，从来不杀害众生，所以后来成佛了，成佛了就有无量的寿命（跳出三界了，寿命无量，难以衡量，不生不灭）。

【菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。】

佛陀又说：菩萨摩诃萨在行持戒波罗蜜的时候，也给众生布施了无量的寿命。

【善男子，慎口无过得寿命长；】

善男子迦叶呀，你想一想过去世如来是怎么修的，你千万要谨慎你的嘴，千万不要轻易地犯过失，千万不要随意地去质疑如来、诽谤如来。如果你能够管好嘴，不犯过失，也能够得到寿命的长。

像如来有三十二相八十种好，还有广长舌相就是因为他从来不造口业，所以修得了广长舌相。迦叶你作为菩萨千万不要随便地用口去造业呀，你要理解，你要去参，佛陀为什么做一个非常不可思议的，看上去非理性的举动，佛陀按理说不应该这样做的，他却做了，肯定有原因的呀！

【菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想、推直于人、引曲向己，无所诤讼得寿命长，是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。】

当年菩萨摩诃萨在修习菩萨道的时候，在修习羼提波罗蜜（忍辱波罗蜜）的时候，常劝众生千万不要对任何人、任何事物生起怨恨之想，一定经常把好事推给别人，坏事拿来给自己，「无所诤讼」，千万不要跟别人去争论，你修忍辱的时候就要忍，要把好事都给别人，把坏事拿来给自己，而且永远不要跟众生去争吵去吵架，这样你就能得到寿命的长远。忍辱波罗蜜就这样修，修到极致，忍辱波罗蜜就圆满了。

昨天在QQ上有师兄说，怎么修六度啊？我就说布施、持戒、忍辱、精进……你都要化为自己的行动，怎样化为行动啊？佛陀讲了，在布施给众生食物的时候，甚至连自己肉身的性命都可以布施，你能做到吗？诸佛是这样，在布施的时候甚至连性命都可以舍弃，是这样修得正果的。

刚才讲的是布施，那么怎么修持戒呀？就单单讲不杀生这个戒，一定不要杀生，这样就能够使得寿命长。这是修持戒，一定不要杀。那么持戒不仅仅是杀生戒，还有很多其他的戒律，持戒一定要严密，就这样修持戒，持戒严密到什么戒律都不犯，这就圆满了。要怎么修忍辱啊？别人怎么骂你怎么打你怎么伤害你，你都没有嗔恨心，永远把好事归给别人，坏事归给自己，永远背后夸别人而不是背后贬低别人，永远不跟众生吵架，这就是修忍辱，你能做到吗？怎么修六度？这样修啊，你能做到吗？

【善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿命，是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。】

然后说，菩萨摩诃萨修毗梨耶波罗蜜（精进波罗蜜），怎么样修精进啊？要「常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿命」。精进波罗蜜，一方面是你认真修习佛法，另一方面经常地劝那些有缘的众生，那些有缘的师兄，劝他们、帮助他们认真地修学善法。众生得到无量寿的时候你必然得到无量寿，这就是精进啊！怎么修六度？这样修，就是你认真的时候也劝别人认真修，这个就是精进。

【善男子，修摄心者得寿命长；】

【菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长，是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。】

然后怎么修禅定波罗蜜？禅定，你要经常打坐，当你修到人空，法空，空空的时候你已经有了极致的平等心了，这个时候你也要经常地劝各类众生修平等心。众生修平等心也按照你教的方法去打坐去修禅定，慢慢证得寿命长，众生成佛的时候你必然成佛了，这就是修禅定。我们修习禅定，感受到禅定的益处，经常修禅定的师兄不容易有脾气，习气几乎都消失了，然后整天愉悦自在，观一切如梦，不容易被相所转。整天修禅定，你得到这样的益处了，也经常地推广禅定的益处，让其他众生也加入进来。就说禅修打坐真的很好，我过去怎样我现在怎样，你经常这样去传法的话，就属于禅定波罗蜜。就是你修得了，也劝其他众生认真修了，这样你就能得到禅定波罗蜜的圆满。

【善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已，以是因缘得寿命长，是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。】

那么怎么修般若波罗蜜呢？也叫智慧波罗蜜。劝众生要经常修习善法，要持戒忍辱，不要放逸，不要顺着杀盗淫妄酒，要经常逆着你的习气而去。众生按照你说的去做，这样慢慢地修，众生如果修得正果你必然成正果，这就是般若波罗蜜。般若（智慧）跟善法有关，就是你修习善法的同时也要劝众生修习善法，这样就能够圆满般若波罗蜜。

所以说六度怎么修，在《涅槃经》里讲得很清楚。《涅槃经》反复提到六度，我们知道佛陀非常重视六度，总是强调六度具足你才能成佛，所以你想成佛必须修六度，怎么修？在这一段落，《大般涅槃经》的第十六卷讲得是非常清楚的。

讲到这里，佛陀就总结说：

【善男子，以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。】

如果我过去不认真地修六度，我今天成不了佛，如果我六度已经具足了，我不可能去故意地伤害众生的性命。

【善男子，汝向所问，杀婆罗门时，得是地不？】

善男子，你刚才问我，质疑说我为什么过去当国王的时候杀掉了一个婆罗门。你问我，为什么？

【善男子，我时已得，以爱念故断其命根，非恶心也。】

我当时（为什么）断掉婆罗门的命根，是因为爱，不是因为恶心，你能理解吗？

【善男子，譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制，是时父母以怖畏故若摈若杀，虽复摈杀，无有恶心；菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞，苦加治之，或夺其命，欲令改往，遵修善法。】

迦叶呀，善男子，就好像父母亲就这么一个孩子，爱得非常深重，但是这个孩子却「犯官宪制」，就是犯法了，犯罪了。这个时候父母面临着两个决定（孩子犯了重法了，犯了重罪了，触犯了国家法律了，父母怀着恐惧之心只有两种选择），要么就是摈，就是扔掉孩子，抛弃孩子不要了；要么就是杀孩子，因为这孩子犯的罪太重了，如果让官府逮到，也是杀头，也会杀死这个孩子。那父母现在是要么抛弃这个孩子不管，要么自己就杀死孩子，因为孩子犯的罪太重了，如果被抓了去也是会杀头的。

这个时候，「虽复摈杀，无有恶心」，这个时候父母没有办法了，这个孩子犯的罪太重了，杀人还杀了不止一个人，如果孩子继续还活着，他可能继续杀人，那怎么办？父母可能要么就不管他、不要他了，但是这孩子可能继续杀人，继续犯错误。要么就父母杀掉这个孩子，防止他继续杀人。只有两种选择，父母选择哪一个会好一点？我们会认为父母选择杀掉这个孩子好一点，因为你如果不杀掉，这孩子逍遥法外的时候，他可能还会杀更多人，而且最终被官府抓去，也是杀头。所以只有一个方法可以把这个灾难伤害降到最低，就是把孩子亲自杀死。「虽复摈杀，无有恶心」，父母已经到了这个程度，对于孩子只有两种选择，那么他选择了杀掉孩子，父母有恶心吗？没有，他没办法。第一，他不杀，以后被逮到了也会被杀；第二，如果此时不杀孩子会殃及更多人的性命。那么父母杀不杀？父母要杀。

所以如果有众生诽谤大乘，「即以鞭挞，苦加治之，或夺其命，欲令改往，遵修善法」。如果说佛菩萨看到一个众生在这里肆意地诽谤大乘，诽谤三宝，就可以对他进行各种严厉的训斥、教训，甚至更严厉点，夺其性命。让他改往遵修善法。夺其性命，肉身的性命消失了，但是他可以迅速地停造恶业，可以迅速地生起善根，遵修善法。

【菩萨常当作是思惟：以何因缘能令众生发起信心，随其方便要当为之。】

菩萨经常想：我怎么样才能够让众生对于佛法僧生起信心，不要做坏事，不要诽谤三宝，我怎么样让他做善事呢？一切都是为了众生考虑，这个人他喜欢听硬的话，我就讲硬的话，他喜欢听软的话，我就讲软的话，如果他软硬都不吃，非常的固执，一直在诽谤三宝造作恶业，我实在逼不得已，我甚至要断掉他肉身的性命。

【诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念我从何处而来生此，即便自知从人道中来；二者、自念我今所生为是何处，即便自知是阿鼻狱；三者、自念乘何业缘而来生此，即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。】

断掉之后，他就去了阿鼻地狱了，到了地狱这个人可能有三种想法：第一，回想起我怎么会到阿鼻地狱呢？我从哪一道来的？哦，我从人道来的；第二，就想「我今所生为是何处」，说我到了这个地方是哪儿啊？确定了，这个场景是阿鼻地狱的场景，我到了阿鼻地狱了；第三，到了阿鼻地狱的这个众生可能会想，这里这么苦，我怎么从人道来到地狱了呢？然后就想起了，哦，当时诽谤大乘，诽谤大乘我不信因缘，被一个国王杀死了，然后我就来到了阿鼻地狱了，哦，想到我是从人道来的，本来在人道好好的，结果却下了地狱了，原因是诽谤大乘，国王把我杀了，我就来到这儿。

知道了这个事情的本末因缘之后，他就开始想，看来真的不能诽谤大乘，大乘经典看来是真的不能诽谤，一诽谤还真下地狱，他就相信了，就开始对于大乘经典生起了信敬之心。这样在阿鼻地狱的债还完之后，命终之后，他就生到了甘露鼓如来的佛国去了。因为他在地狱开始悔改了，开始相信诽谤大乘原来真的下地狱，然后他就生到了甘露鼓如来的佛世界，在这个佛国，寿命整整十个大劫。

【善男子，以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命，云何名杀？】

然后佛陀就说：善男子，迦叶，我过去作为国王把这个婆罗门的性命给断掉了，让他去了地狱，结果还救了他了。下了地狱一悔改，他去到佛国，得到了十个大劫的寿命。如果我不断掉他的性命，让他继续造作恶业的话，他去地狱什么时候才能出来呀？不知道什么时候才能出来，可能永远出不来。但是在他诽谤三宝怎么劝都不听的情况下，我断了他的命了，他去到地狱转一圈之后，生起了对于大乘经典的信敬之心之后，他就生到了甘露鼓如来的佛世界去了，而且寿命延长到了十个大劫。你说我是害了他还是救了他？你单单看表面现象，说我作为国王杀了他，我害了他，但是未来你看不到，他未来去甘露鼓如来的世界，他在那儿生活是多么的幸福舒适，而且他拥有整个十个大劫的寿命，你说我是害了他，还是有利于他？

【善男子，有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞，以是业缘，堕地狱不？迦葉菩萨白佛言：世尊，如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：汝诸比丘，于余樵木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。】

佛陀继续说：迦叶，善男子，就好像你看到有的人掘地挖地，有的人斩草，有的人砍树，有的人砍截死尸，那么你说这些人是善是恶，你说说吧！有的人在挖地，地里有很多生命，可能一个蚯蚓一下子被挖死了，或者一个蝼蛄在地底下，一下被挖死了，有个人砍草，草里可能有生命，草里可能有小虫子，有各种生命，有人砍草的时候就砍死了，那么他是善是恶？有的人砍树，树年纪久了都成树神了，有的人砍树，他是善是恶？有的人砍截死尸，你说他是善是恶？有的人不仅砍截死尸，不仅仅掘地，不仅仅砍草，不仅仅砍树，甚至边砍边骂，你说这样的人，伤害这些有情无情众生的这些人，他是造了善还是恶？他会下地狱吗？

迦叶菩萨对佛说，世尊，如果按照我的角度去猜您讲说的佛法的意思，这些人伤害了众生应该下地狱，因为您过去给声闻弟子讲法说：比丘们，就算是一棵树，一棵樵木，你们也不要生起恶心，因为一切众生都因为恶心的缘故可能会下地狱。我们对于一棵树、一棵樵木都不要生恶心，那么如果有的人边挖地边谩骂，骂脏话，很狠的骂脏话，或者说边斩草或砍树，砍截死尸，边骂，证明他有恶心，有恶心就应该会下地狱，我感觉应该会下地狱吧！因为您过去讲对于树都不要有恶心，有恶心都可能下地狱。

【尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！如汝所说，应善受持。】

这个时候，佛就赞叹迦叶菩萨：「善哉！善哉！如汝所说，应善受持。」说，对的，迦叶你记得很对，心很重要，像公园里的园丁他如果去斩草砍树，他是为了修整花草，他没有任何的恶心，他仅仅是为了修整花草，他去斩草砍树，他不会下地狱的。但是他如果怀着恶心，恨这个草，恨这个木头，他把这个草呀木头当做生命去恨去杀死它，怀着这样的心去做这些事情，他就会下地狱的，所以心是非常重要的。

前段时间也有师兄讲过，也问过这个问题，就说公园里的园丁修整花草树木，花草树木难道不疼吗？那个公园的园丁难道没有在造恶业吗？那是他的工作，他必须修剪，他修剪的时候一点恶心都没有，甚至他还有心疼的想法，他不会下地狱的，大家要注意啊，这个「心」太重要了。

所以说，佛就赞叹迦叶说：「善哉！善哉！如汝所说。」

【善男子，若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生，乃至虫蚁，悉生怜愍利益心故。】

有恶心就下地狱，没有恶心就不下地狱。说菩萨摩诃萨于一切众生，甚至说是虫子、蚂蚁，都有怜悯利益之心。

【所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子，以是义故，我于尔时，以善方便，虽夺其命而非恶心。】

所以你就了解了，你要是有恶心，做了事你才会有恶报，你要是当时做那个事时一点恶心都没有，比如说走路，正常走路，没想踩死蚂蚁，结果踩死了，你下地狱吗？你去还债吗？不还的。蚂蚁的命数已尽，你不还的，那只是一个因缘凑巧，蚂蚁的命该断了，你正好踩到它了，你甚至都不知道，踩完了还不知道踩死了，这样的情况你是没有恶报的。

这里非常重要，所以说，我们无意中（比如说）走在路上一个飞虫进到眼睛里，非常不舒服，本能的一揉，一看手指上有这个小飞虫的尸体被揉死了，那你造了杀业吗？没有，没有造杀业。所以说大家学佛不能学得很僵化，这种情况没有造杀业。我不小心做错的事情，比如说切菜，突然切豆角的时候发现一个虫子被切死了，切断了，然后造杀业了吗？其实是没有，你没有杀心，你没有刻意地想杀它，你可能洗豆角之前也检查过，没有虫子呀，结果可能一个虫子躲里面你没看见，这样杀死了，你造业吗？不造业。但是你怀着慈悲心可以跟它讲，皈依三宝，礼敬三宝，或者你说皈依佛、皈依法、皈依僧，中文讲可以，梵文讲也可以。给他念念咒，念念佛号，念阿弥陀佛、念药师琉璃光如来，念大悲咒、念六字大明咒给它都可以，而且你还有无量功德。因为你没有造杀业，你看到众生你还想超度它，功德无量。所以像开车有时候不小心，一路轧过去一个青蛙被轧死了，你甚至都不知道你轧死了一只青蛙，这样的情况你其实没有杀业。在过去无量劫前你可能也是某个小生命，这个青蛙无量劫前可能是个人，他无意中伤害过你，你们之间总归也有因缘，有因缘所以才遇到，但是碰巧不小心弄死了，那没办法了。煮玉米的时候也一样，有的虫子它埋在玉米很深处，我们都没有看到它，一直到玉米被吃完扔掉你都不知道里面有虫子、或者有虫卵、有幼虫。或者有的幼虫非常小，你看不到，然后死掉了，你吃掉了，你造了杀业吗？没有。

什么情况下会造恶业？大家注意，恶心，有恶心的时候就造恶业。你有恶心就造恶业。这个心，哪怕仅仅是念头，还没有形成行动、没有变成话语，它也是造业，有这个念头就造业。如果没有恶心，你是这种非善非恶的（中性的）无记之心，或者说我是善心，那你造恶业吗？没有，不会有。所以大家以后就可以放轻松了，学佛就觉得不会太紧张了，只要没有恶心，那就没事。但是你不能狡辩，明明有恶心，你说我当时没恶心，我不是故意的。因果是最公平的，你不需要狡辩，有没有恶心，是最了解的。你不需要狡辩，你就顺其自然接受一切，是善报还是恶报，接受一切就可以了。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！