《大般涅槃经》讲解 第088课·大丈夫 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！今天开始，我们来学习《大涅槃经》的第十卷。

《涅槃经》非常长，每一卷的内容都不同，很有特色。那么第十卷就比较有趣味性，我们来看一下。

大般涅槃经卷第十

如来性品第四之七

【善男子，如来密语，甚深难解。】

佛陀对迦叶菩萨说，也是对在座的所有大众们讲。说：善男子，如来讲的话太神妙太难懂了，非常的深刻。

【譬如大王告诸群臣：先陀婆来。先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四法皆同此名，有智之臣善知此名：若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，将欲饮浆，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。】

就好像一个大王，告诉自己的大臣们说：把这个先陀婆给我拿来。

「先陀婆」，这是一个梵文的音译。在梵文当中，先陀婆这个词在不同的语境下有四种含义，有的时候代表我们吃的那个盐，厨房里的调味料盐；有的时候代表装东西的器皿，比如说装酒的、装饮料的这个器皿；有的时候代表水；有的时候代表马。这四种含义简直是风马牛不相及。

「先陀婆」，可能是盐；可能是器皿；可能是水；可能是马。有一次大王告诉自己的大臣们说：把「先陀婆」给我拿来！那么有智慧的臣子，就会知道大王想要什么。同一个「先陀婆」，在不同的时候可能大王要的东西不一样。比如说，大王洗澡的时候，他说把「先陀婆」给我拿来，臣子们就知道大王要的是什么，是要的水嘛，他想洗澡了嘛，要的是水。「先陀婆」就代表水。然后聪明的大臣，就把水端过来。

如果大王吃饭的时候说：把「先陀婆」给我拿来！正吃着饭，要「先陀婆」，那肯定是要调味料，要盐，所以聪明的大臣就会把盐给大王上过来。

吃完饭之后，准备要喝饮料的时候，国王说：「先陀婆」拿过来！大臣就知道了，要「先陀婆」，这个时候就是要器皿，而且器皿里装着饮料，装着浆水，装着果汁之类的就给大王上过来了。

大王想要远行的时候，出去旅游，在古代，他说：把我的「先陀婆」给我拿来！那聪明的大臣就知道，大王要的是马。出去旅游嘛，大王看这个样子好像是想要以马代步，他要骑马出去玩儿。所以聪明的大臣就把马牵过来了。

所以佛陀就说：你看，聪明的大臣是多么聪明，知道在什么情况下大王的需要是什么，同一个「先陀婆」，代表盐、代表器皿、代表水、代表马。聪明的大臣却不会搞错。

但是笨笨的大臣就不一样的。吃饭的时候，国王说把「先陀婆」给我拿来，这个笨笨的大臣可能牵来一匹马。这就很糟糕了，吃完饭了明明想喝点饮料呢，说把「先陀婆」给我拿来！这个大臣不懂得，可能拿来的是水，而且端来了一大盆洗澡水。这就很糟糕了，国王什么时候有什么样的需要，聪明的臣子能够洞悉国王的内心。

【是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：若佛出世，为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想；】

接下来，就用这个比喻，佛陀就讲了，大乘经典也是这样的，在不同的语境下有不同的含义。有的时候跟你讲「无常」，智慧的这些修行者应该知道什么时候佛陀在讲「无常」。大乘经典有四种「无常」，智慧的修行者就要知道，佛陀讲的法是适用于哪些根性的众生。要是讲佛陀出世了，出于世间了，为众生讲说如来的涅槃，那么智慧的人就应该懂得，佛陀在讲涅槃，佛陀出世啦又涅槃了，这是在讲「无常」。只要是相就是无常变幻的，那么无常变幻的这种「无常」，是给谁讲的呢？给那些把一切就当做常住不变的人的，给那些人讲。就说你看，就算是佛要化现于世，他都会涅槃的，是多么的无常啊，你不要执著相了，相是「无常」的。「欲令比丘修无常想。」

【或复说言正法当灭，智臣应知，此是如来为计乐者说于苦想，欲令比丘多修苦想；】

有的时候佛陀又跟大家讲说，正法会灭的，那么智慧的修行者就知道，佛陀讲正法会灭的，是给那些「计乐者说于苦想」。就是连正法这么好的东西都会灭的，你就不要盲目乐观了。要了解，其实一切有为法带给我们都是苦，这个法依着相而生，相无常，法甚至都无常，你不要盲目地懈怠和快乐了，要多修苦想。要知道，就算是学习正法，正法有灭尽的时候，然后加紧用功。

【或复说言，我今病苦，众僧破坏，智臣当知，此是如来为计我者说无我想，欲令比丘修无我想；】

有的时候，佛陀又跟弟子讲说：我生病了，我也在承受病苦。然后僧人们也有破坏的时候，僧团有被破坏的时候，智慧的修行者要知道，如来为什么示现病苦，僧团为什么示现坏灭。如来也是给那些「计我者说无我想」。你要了解，一切一切，不是你的小我的执著所能够维护的，你那个小我，本身就是不存在的一个妄相。每个人都会生病，甚至如来都示现生病，你不要太执著你那个「我」了。你要想一想那个「我」是空的。「欲令比丘修无我想」，要知道没有那个「我」存在，没有那个坚固不变的「我」存在。

【或复说言，所谓空者是正解脱，智臣当知，】

有的时候，佛陀又跟大家讲，「所谓空者是正解脱」讲空本身是正解脱，那么智慧的这些修行者你们要知道：

【此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空想。以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。】

给那些著有的众生说，空才是解脱，不有著有了。但是你能不能著空呢？也不能。大家要了解，就是如来讲的法，他是站在某个角度给某一部分众生讲的，这一个角度并不是所有角度。大家要注意，只是站在某一个角度讲的，所以你一定要领会对，不能领会错。

这个空「亦名不动。」

【谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动，是正解脱，】

这里讲了就是说：「空」，是正解脱。「空」代表什么？不动。这个虚空本身没有人看到虚空在晃动，是不是？不动。这种不动是正解脱。

这种不动里面就没有苦没有乐，没有来没有去，没有垢没有净，对不对？这种不动就是正解脱的状态。

【为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。】

真正的解脱里无有相。如果大家不做禅修的话，很难理解，但是做禅修的师兄，闭上眼睛什么都懂，真正的解脱无有相，他知道的。无论我们是念佛号，念咒语啊，是听经啊，还是念梵音啊，都是以妄止妄。到达的终点肯定是那个无有相状的状态，那个才是我们的终点。在这个终点里面，无有色、声、香、味、触，对不对？没有。没有六尘，没有色、声、香、味、触、法。这些法相、法尘都是相的层面，那里无有相，所以没有这些。

【是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，】

而且，我们在禅定中所到达的很深的境界，常不变易，很难形容，但是我们知道它没有变易，非常的安静，是不是？在这种安静，没有变易的一种恒定当中，没有无常啊，热恼啊，变易啊存在。它不动，哪有无常啊，对不对？没有相哪有无常？没有相哪有热恼啊？心念不动哪有变易啊？没有。

【是故解脱名曰常住不变，清凉。】

真正的解脱者，心是很恒定的。不会被外在的相风吹动，相是相，我是我，感觉就是：虽然我也在相里，但是相是相，我是我，相在变在动，但是我一直没变。真正的解脱者，是很常住不变的，而且内在有一种清凉的觉受。

这个「清凉」，就是很舒适很安宁。有的时候我们说躁乱、躁热，是不是？很躁的话让人感觉烦热。但是很安静就让人感觉清凉。

真正的解脱者，他处在清凉的状态当中，他到哪里都清凉，不会因为我去一下这个群里，消息太多，感觉好乱，就不清凉了，不是这样。消息多是多，内在的清凉不会改变，只不过眼睛可能在看消息的时候累一点，眼睛这个器官累一点，但是内在始终是清凉的。

【或复说言，一切众生有如来性，智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。】

大家都知道一句话就是：一切众生都有佛性，一切众生都有如来性德。那么聪明的修行者就知道，这样讲，如来说「常」，目的是什么呢？让比丘多多地关注「常」，而不是「无常」。因为「无常」的是相，那个「常」的是非相，非相非非相，是我们的真我自性的层面。佛陀让我们关注真我自性，不要把注意力放在相上。就说，一切比丘啊，要知道一切众生都有如来之性。你一想一切众生都有如来之性，你看任何众生的时候就会侧重于找这个众生身上的共性，而不是差异性，这种共性很稳定的。众生的解脱态就是这种很稳定，你的解脱态也是这种很稳定。当你想一切众生都有佛性的时候，你甚至不会去计较他是魔还是佛了。迷失也是暂时性的迷失，甚至面对一阐提你也不愤怒了。因为知道因缘具足的时候，一阐提也能成佛，因缘不具足，他被障蔽了而已。

【是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，】

佛陀说：要是大家在理解经文的时候，能够真正地站在佛讲这句话的角度，这样的人才是真正的佛弟子。

佛陀讲的这句话什么含义啊？你先不要想什么含义，先想想他给谁说的，他针对哪些人说的。如果你知道他是针对那个「学者」（学习佛法的人）的话，你就能够理解这句话深刻的含义。如果你经常地能够切换角度，你就能够真的懂佛，你才是真正的佛弟子。

佛讲话有的时候显得自相矛盾，为什么呢？因为角度不同。我站在南边看到的风景，跟我站在山的北边看到的风景，能一样吗？山的南边的风景，北边的风景，甚至山顶的风景，山底的风景，都不一样，对不对？所以角度相当的重要，如来正遍知，他就有无量多的角度。学习佛法的人必须有无量多的这种看问题的角度才行，不然你就容易把佛经理解偏了，理解歪了。甚至说看到：怎么佛经里还在讲「真我」，还在讲「恒常」，不是跟过去讲的「无我」和「无常」相反吗？不是整个的相矛盾吗？如果你这样认为，那你不是真正的佛弟子，你的心没有足够的大，你也没有真正的通透。你经常会陷入到知见里面的打斗当中，去浪费时间。所以越学心越乱，越学心越躁。但是真正的佛弟子会怎样呢？

【善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。】

「善知如来微密之藏。」就好像大王那个智慧的臣子一样。大王智慧的臣子，听到国王要「先陀婆」，他就知道要什么。他知道大王正处在什么样的情况下，他需要什么。他是站在大王的角度考虑问题，所以智慧的修行者，要善于了解佛陀的意思，佛陀是站在哪个角度讲的话。

【善男子，如是大王亦有如是密语之法，何况如来而自当无耶？善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！】

释迦牟尼佛也提醒我们说：善男子，就像世间的这些大王用「先陀婆」这个词的时候，都有秘密藏在里面，对不对？这个「先陀婆」像一个密语一样，因为它有四种含义，一般人猜不懂是什么含义。但是智慧的臣子能猜懂。如来的话也是密语呀，世间的大王都有密语，更何况如来了。如来是出于三界的大王、三界至尊，他更有密语、密义了。所以说，如来的微密之教「难可得知」，如来的话真的不好懂，只有智慧的人，才能真正地理解甚深难解的佛法，不是说世间的凡夫之流能够理解的。

【复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱，不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。】

复次，善男子，就好像波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，这些树在天极其旱的时候，就没有办法开花了，也没有办法结果子了，甚至叶子可能都枯萎了。连这些大树都枯萎了的话，那么其它的那些水面上的小生命啊，还有陆地上长的那些小树啊，全都「枯悴」了，枯干了，很憔悴，没有润泽，不能够继续生长，不能够生长一切药草了。

「无复势力」，就是天极其旱的时候，大家感觉世间的植物都被晒得都要干枯枯死了，生命力好像萎缩了一样。

【善男子，是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。】

佛陀说：善男子，这个大乘经《大涅槃经》，在我灭度之后，有很多众生不能够恭敬，「无有威德」，这个《大涅槃经》就好像是在天极其干旱的时候枯掉的植物一样，失去了自己的威德，为什么呢？因为很多众生不能够恭敬它，这些众生不知道如来的微密之藏。这些众生的福报太浅的缘故，这些众生的福德太浅薄，太浅，太少。

【复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法，】

佛陀说我灭度之后，正法快灭的时候，像末法时期，很多行恶行得习惯的比丘们，在寺庙道场，在那儿混日子，不是认真地修行而是混日子，混口饭吃。他们不懂如来的微密之藏，也非常的懒惰和懈怠，不能够读诵大乘经典、宣扬大乘经典，也不能够分别讲说大乘经典。

【譬如痴贼，弃舍真宝，担负草䴬，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉大险，】

就好像是愚痴的贼一样。愚痴的贼，他想去偷东西，但是他很笨，偷东西的时候把真正的珍宝舍弃了，但是他却背着一些草䴬走了。「草䴬」，就是破碎的麦子壳、谷子壳，就是粮食上打下来的这些无用之物。他们把垃圾背走了，把真宝舍下了，这些贼很笨。

佛陀说末法时期，有一些的比丘行恶习惯了，就好像笨笨的贼一样，佛法中最珍贵的东西舍掉，他们却去珍视那些垃圾类似的东西，不能够理解如来的甚深微密的教法。

而且于《大涅槃经》「懈怠不勤，哀哉大险」。看着有《涅槃经》，翻都懒得翻，瞟都懒得瞟，甚至把经书都扔掉了，覆盖了厚厚的灰尘，这些比丘非常的懈怠，一点都不精进，「哀哉大险」，实在是让人感觉非常的沉痛。

【当来之世甚可怖畏！】

如果连佛经你都不重视了，都不认真地学了，难以想象以后的世界会变成什么模样啊！

【苦哉众生，不勤听受是大乘典大涅槃经！】

末法时期有几个在学《涅槃经》？太多众生都没听说过，即便听说过，觉得长啊，难懂啊，也不去学。所以佛陀说「苦哉众生」，众生太苦了呀。竟然不去认真地学习这部经典《大涅槃经》，众生实在是太苦了。

【唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。】

只有真正的菩萨大菩萨们才愿意学这部经，认真地领会它的真实含义，而且不会那么执著文字相。会真正随顺佛陀的心去理解这部经，不会违背这部经的教法。只有真正的菩萨摩诃萨，才会广泛地推广、宣说这部经给众生听。

接下来，佛陀又开始打比方了。

【复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；】

善男子，有一个女人，她挤了牛奶想要卖。但是卖牛奶的时候想着我能不能少卖点牛奶还能多赚点钱呢，就动了一个歪脑筋，挤出来的牛奶，她往里边加了两份的水，这十份的牛奶里掺了两份的水。然后就卖给了旁边的牧牛女人。

（这个人很阴险啊，说：这个牛奶不多，我能不能少卖牛奶还多拿钱呢？就在牛奶里掺了两份的水，就卖给了周围旁边的那些放牛的女人。）

【彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人；彼女得已复加二分，转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分，诣市卖之。】

这个放牛的女人得到了牛奶之后，她也动了歪脑筋，就想我能少卖点牛奶，这点儿牛奶多卖几次，加点水，掺点水吧。她也往里掺了两份的水，掺了水之后就卖给了附近城里的女人。附近城里的女人得到了这个加了水的牛奶，她也在想，我应该加点水，这样我就可以少买点牛奶，多赚点钱，然后这个城里的女人也加了两份的水，就卖给了城中的女人。就是城边儿上的女人把牛奶加了水，卖给了城里边儿的女人，城里边的女人也一样坏，心里动了邪念，也是往牛奶里掺了两份的水，然后就拿到集市上去卖。

【时有一人为子纳妇，当须好乳以赡宾客，至市欲买。是卖乳者多索价数，是人答言：汝乳多水，不直尔许。正值我今赡待宾客，是故当取。取已还家，煮用作糜，都无乳味。】

这个时候正赶上城里边有一个人，他的儿子娶媳妇，需要款待宾客。款待宾客，需要给大家牛奶喝，他就到集市上去买。去集市上买的时候，就赶上这个城里的女人在卖牛奶，卖她掺了水的牛奶。然后这个人就去讨价还价。这个卖牛奶的价格很高，然后这个买牛奶的人就说，你的牛奶一看，你看这么稀，牛奶的味道也不浓，肯定掺了很多水，不值你说的价格。他俩就讨价还价。虽然这个牛奶不好，但为儿子娶媳妇的这家，没办法，要款待宾客需要牛奶，虽然明知道这个牛奶掺水了，水多，但是没办法，还是买了。买了以后，就拿着就带回家去了。带回家以后就用火去煮成奶粥。他用的这个牛奶煮成的粥，都几乎都没有牛奶的味道了。为什么？掺水掺了太多了，是不是？

这一路上，你看，挤牛奶的人掺水，卖给了牧牛女人，牧牛女人掺水，又卖给了附近城里的女人，城里的女人掺水，又卖给了城中心的女人，城中心的女人掺水，来到了集市上就卖给了这个买牛奶的人。所以这一直不停的在掺水。这个过程中有点搞笑，又有极深的讽刺意味，是不是？大家都想着少卖点牛奶多赚点钱，人人都在掺水。所以牛奶周转的这个环节越多，就有可能加入了更多不该添加的东西。有的人觉得我掺了水，就没奶味儿了，怎么办？我加奶精，或者我加其它的添加剂。有的人卖牛奶的看到我这个牛啊病了，挤出的奶可能有病菌，那怎么办？往里撒药，给牛也吃药丸，这个牛奶里也撒一些抗菌药，就防止这个牛奶大家吃了有问题。所以现在我们能够喝到的牛奶，它的安全系数有多少，很难讲。为什么？因为人的心的问题。古代就有这样的情况，佛陀住世的时候就这样的情况。

那么这个人不得已因为儿子娶媳妇就得买牛奶，买来了牛奶就煮乳粥，放到火上煮的时候，煮出来的乳粥都没有奶味儿，就知道这个牛奶的含量已经很低很低的，都被水给冲淡了。虽然是没有什么牛奶的味道了，总是比那些苦水要强很多吧，款待宾客至少看上去还是白色的水，看着还像牛奶吧，没办法。

【虽复无味，于苦味中千倍为胜。何以故？乳之为味，诸味中最。】

虽然没有味道，「于苦味中千倍为胜。」就是味道已经很淡了，但是总比那个苦水的味道要好喝很多了。「乳之为味，诸味中最」，牛奶的味道本来是一切味道中最香甜的，因为是牛的血液化现的牛奶，它是来自有情众生的生命，它的味道本来是非常香美的。

【善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。】

善男子，佛陀说：我涅槃之后，正法还没有完全灭尽的时候，最后的八十年，《涅槃经》在阎浮提这个地方还是会兴起一段时间，会广泛地流布一段时间。就是正法未灭最后的八十年，《涅槃经》在阎浮提会再一次的，重新的，就好像是最后的辉煌一样，再会广泛地流布一段时间。

【是时当有诸恶比丘，抄略是经，分作多分，能灭正法色香美味。】

这个时候会有很多恶性的比丘，一看《涅槃经》在流通了，（但是这些恶性的比丘不想让这部经流通，为什么呢？因为这部经，讲要持戒，讲要靠「四依法」去辩识谁是真僧人，谁是假僧人，还说不让僧人们受持八种不净之物。）就有可能抄这部经的时候，分做多份，就是好像牛奶里掺水一样。

这些比丘们在抄经的时候，可能故意落下一个段落不抄写，这个段落很关键，能够证明他是魔的这个段落，他就不抄。因为这部经前面有讲，什么样的说法是佛的说法，什么样的说法是魔的说法。那么这些有魔性的恶比丘在抄这个经的时候，可能故意抄错或者故意落下某个段落，想要灭掉正法，想要灭掉正法的色、香美味。非常的恐怖，他们的心理，想要灭掉如来的微密的宝藏。但是直接的就是全都灭掉呢，不好意思，因为大家都在传播这个经，恶比丘就断章取义，就省略掉一些重点。

【是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后。】

有可能在抄经的时候啊，大段大段写一些没用的东西，就是世间法的一些华美的文字放进去凑数，知道《涅槃经》很多卷，如果我省略了太多，显得《涅槃经》太短怎么办？我在里边掺点别的东西，就好像奶里掺水一样。

「抄前著后，抄后著前」，有的时候抄前边的时候就故意省略后边，或者抄后边的时候故意省略前边，有的时候，「前后著中，中著前后」，抄前边后边，把中间的重要段落省略掉了，或者抄中间的时候把前后的重要的部分省略掉了。这些恶性的比丘，是魔王的伴党。故意地毁坏经，说是某部佛经，但是他往里边添加东西，或者是减少东西，这样的人就是魔的伴党了，不尊重经。因为里面有些东西可能触及到他自身的利益，对他不利。

【当知如是诸恶比丘是魔伴党，受畜一切不净之物，而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语，】

这些恶性比丘常常就是受蓄一切不净之物的。佛陀讲，这八种不净之物是僧人们不可以受蓄的。但是这些已经受蓄不净之物的僧人们，怕大众知道自己不符合佛法，所以他故意把重要的段落省略。甚至跟你讲说，如来允许我们受蓄这些。就好像牧牛女往牛奶里加水一样，恶性的比丘也是这样的，往这个正法的经典里，可能加入一些不符合正法的东西，可能加入世间法的废话，也可能加入一些歪理邪说。

【错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。】

被篡改的佛经，它就不是原始的佛经了。所以众生读的时候，就得不到真正的佛所讲的原话，是不是？抄的时候也抄不到佛陀讲的原话，也得不到佛陀讲的正法的微妙的全部的含义。这些想要学经的人，就是因为那些篡改经的人的存在，所以导致这些人得不到自己真正需要得到的东西，也没有办法真正地赞叹，恭敬和供养这个原初的原始的佛经。

所以恶性的比丘，为了利养的缘故，不能广宣流布是经。为什么《涅槃经》，不能够广泛地流通，因为有很多恶性的比丘贪求名闻利养，这部经就让大家认真地持戒，不许受蓄这，不许受蓄那，他都受蓄了。这部经一流通，等于打自己的脸，怎么办？所以恶性比丘不主动流通这部经。所以这部经，就不像《心经》，《金刚经》，流通得那么广。《心经》《金刚经》对于恶比丘来讲，就是无关痛痒的，讲内容，要么就空啊，要么是无我、无人、无众生、无寿者，是吧？对自己的利益没有影响，所以恶比丘愿意流通《金刚经》《心经》，或者《药师经》《地藏经》也可以，《无量寿经》也可以，对于自己的利益没有影响呀。但是《涅槃经》影响自己得到利养，所以说他就不去广泛地宣扬这部经。

【所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至成糜而无乳味；】

所以被篡改的、被分流的、被剪掉章节的这些《涅槃经》，正法的内容已经少到不能再少了，就好像牛奶里被加了不知道多少回水了，众生拿到手里已经变味了，正法的味道已经很淡很淡了。

【是大乘典大涅槃经亦复如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，犹胜余经足一千倍，如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故？】

是大乘典《大涅槃经》也是这样的，「展转薄淡」。《大涅槃经》在流通的过程中它的味道一直在减淡。甚至到最后大家读起来，感觉这么多废话呢，好像都没有原始的佛陀讲经的味道了。虽然佛陀讲经的味道淡了，几乎都没了，但是《大涅槃经》也比其他的经重要一千倍。这点很重要，佛陀在强调《大涅槃经》的重要性，说就算是《涅槃经》味道已经很淡了，被人篡改得面目皆非了。但是这部经，它依然比其他经要重要一千倍，为什么？这是我的遗言啊。有的人篡改遗言，对不对？

老父亲非常有钱。父亲去世后，有个别的恶子，想要侵吞大部分的财产，甚至侵吞所有财产，他就仿照父亲的笔迹，去改父亲的遗书，有这样情况，世间经常有这样情况。《涅槃经》是佛陀的遗言，有一些恶子怀着不良的目的，想要篡改父亲的遗言，甚至已经篡改了。虽然已经篡改了，但是只要它还是叫《大涅槃经》、《大般涅槃经》、《大般泥洹经》，只要还是这个名字，佛陀说，它就比其他的经重要一千倍，它还是我的遗言，我最后讲的话。

所以现在流通到我们手里的《涅槃经》，未必句句都是佛讲的，有可能有一部分相当重要的内容已经被删掉了，被改写了，就好像牛奶被加了水一样。但是就算是牛奶加了无数次水，它还是比一般的苦味儿要好一千倍。为什么呢？

【是大乘典大涅槃经，于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜，以是义故，名大涅槃。】

因为大乘典《大涅槃经》「于声闻经最为上首」。《大涅槃经》首先这个题目本身，讲的就是佛性、法性、源头、如来藏，它就比一般的声闻乘所受持的经要高妙很多很多，在一切声闻乘的经典中，是上首的位置，就好像牛奶是一切味道中最殊胜的一样。就是因为这个缘故，它就叫《大涅槃经》。

【复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？】

真正的善男子、善女人，其实都希望能够获证佛陀那样的身形——三十二相、八十种好。善男子、善女人，真正善的，他会想要持续做男子，女的想变成男的，男的持续想做男的，为什么呢？

【一切女人皆是众恶之所住处。】

说女人，你要小心。女人，很软弱很感性，女人追求正法的少，而且女人身上的苦难也多，是「众恶之所住处」，当女人很苦的。真正聪明的人其实是想当男子的。

【复次，善男子，如蚊子尿不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。】

而且女人的淫欲心一般比较强。一般世俗人认为，男人的欲望比较大，淫欲心强，实际上佛陀说，女人的淫欲心其实更强。男人有欲望的时候，如果满足了他就忘掉了，就干别的去了。但是女人欲壑难填。

【譬如大地一切作丸如葶苈子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事犹不能足。】

就算是把大地粉碎成微尘，都团成小丸子，这个大地很大的，把大地都团成小丸子，甚至团成像葶苈子（小粒粒）那么小的小丸子一样的，这么多的数量，找这么多数量的男子跟同一个女人来行淫欲之事的话，都不一定能满足她。

也就是说网友所讲的，「只有累死的牛，没有耕坏的地。」如果你调动了女人的淫欲心，她简直就是无量无边无穷无尽，没有厌足的时候，所以女人你不要轻易地靠近。

佛陀这里是跟比丘们跟各位菩萨讲：女人啊你不要靠近，你不要以为你能满足她，其实那么多的男人一起来都不一定能满足她。女人，她的情和欲是绑在一起的，而且有情就有欲，如果她爱一个男子，她时时刻刻都在想着那个男子。而男人要是爱一个女人的话，欲望满足之后他就不想这个女人，就忙别的事情。所以说世界上成就伟业的男子要多于女人，就是因为大部分的女人过于感性，过于沉溺于情欲，没事就是丈夫、孩子，就想着这点事。而男人一般事业心会更强。所以说聪明的善男子善女人想当男人，而不是想当女人。当女人身体也要承受很多的苦难，也会障碍她的修行。甚至说女人在特殊时期都不能双盘，是不是？男人就不存在这样的情况。女人的身体，不利于修行，所以善男子善女人，要争取下辈子都当男子，不要当女人了，不利于修行。

【善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉投归，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男者，与一女人共为欲事，而亦不足。】

女人的欲求其实很难满足的，你即使满足了她的欲，她的情你未必能够满足。如果她爱你，她是时时刻刻都爱你，可能时时刻刻都在想着你，大多数的女人沉溺于情欲，都不想着事业，也不想着修行。

【复次，善男子，如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，有蜂唼取色香细味不知厌足；女人欲男，亦复如是，不知厌足。】

说女人的情欲心如此炽盛（这是对于女人的一个批判了），就好像阿叔迦树、波咤罗树，或迦尼迦树，春天花开的时候，有很多蜜蜂来采蜜。蜜蜂采了这朵花又采那朵花，没有满足的时候，女人的欲求也是这样的，难以满足。所以作为男子，你们不要以为说我可以满足这个女人，很难很难。女人要的比你想象的更多，她不是只要情也不是只要欲，她的贪恋可能是对全部的整个的贪恋，不是说对你单方面的一个贪恋。

【善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘大涅槃经，常应呵责女人之相，求于男子。】

几乎所有的佛国里说没有女人存在，都是男子的形貌，但是也不是男子，为什么呢？因为长期的无欲，这些佛菩萨都不能讲是男人，也不能讲是女人，他是一种很中性的性别，很中性了。修行者，你要变得中性。

那么女人呢？下辈子就别想着再当女人了，因为女人在修行路上有很多的障难，要想办法当男人，当男人的话障难少，本身男人又相对的更坚强一些。这个修行求法的路上，成道者，男人是远远多过女人的。这也是给我们这些师兄敲响警钟了，成道者中男人多，女人很少。所以我们要知道，修着修着你可能变得比较中性，下辈子你就不要变成女人了，如果还想下辈子变成女人，那你还是在轮回，这心就不是一个修行者的心。

【何以故？是大经典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。】

接下来，佛陀又讲最重要的最核心的一句话：修学大乘经典的人慢慢地会修出来丈夫之相。这个丈夫之相，就是说比较中性。女人会修得越来越坚强，不那么软弱了，她不再执著小我了。而佛性，谁要是不懂佛性，就没有「男相」，就说真正的「男相」——丈夫相，其实是你懂了你内在的佛性，亲证出你内在的佛性，这样你就由女人变成了丈夫。这个变是内在深处心灵的改变，而不是说肉身上的改变，好像变性了一样，不是这样子，而是说如果你懂了你内在的佛性了，把它证出来了，把这个大圆镜智、大光明藏证出来了，你就拥有了男相（丈夫之相）。

如果你不知道你的内在有佛性，那你就没有男相，就算是男人，你也没有真正的男相（丈夫之相）。

甚至佛陀讲了一句话：

【若有不能知佛性者，我说是等名为女人。】

说那些不了解自己身上有佛性的人，随业流转，受业所报，这些人就是女人。即便是有个男人的身形，如果不懂自己的佛性，就相当于是女人。因为在古印度，女人是贬义的。古印度有性别歧视，女人是贬义的，看到女人这个词，就不如看到男人这个词好，也就说所谓的重男而轻女。所以说，你要是懂了佛性，你就是男人，你就是丈夫之相，如果不懂佛性，你就是女人，这是个贬义的词汇。

【若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。】

所有懂得自己内在佛性的人，就是大丈夫。

这里也讲一句话，很公道的一句话说：

【若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。】

为什么八岁的小龙女，她是女性，而且那么小却能成佛？因为她知道自身有佛性。

如果你知道，并且相信，并且确定，甚至证得了自己的佛性，那么你即便是女人，其实也是男子，是大丈夫。

【善男子，是大乘典大涅槃经，无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如来秘藏，应当方便勤修此经。】

这里强调《涅槃经》的重要性，说《涅槃经》有无量无边的功德。你学《涅槃经》，就能知道如来的秘密宝藏。所以说一切的善男子善女人，只要是想要了解如来的秘藏的，都应该认真地精勤地学修这部经。就算是你所看到的这部经好像牛奶掺了点水，但是你也要认真地学，因为这部经比其他经殊胜一千倍。

今天我们就先讲到这里。有几个重点回顾一下：

第一个重点就是说：我们要学会站在佛的角度考虑他讲的每一句话的含义，学会切换角度。同样的词汇在不同的语境下，针对不同的人就有不同的含义，要经常切换角度。

再一个，《涅槃经》可能是被篡改过，要重视它。

再一个，即便你是女人，如果你了解了自己身上的「佛性」，你就是大丈夫。即便你是男人，如果还不懂身上有「佛性」，你就是女人。这里在强调「佛性」的重要性，其实也不是说贬抑某种性别，其实是强调「佛性」的重要性。