《大般涅槃经》讲解 250

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

又到了晚间的学经时间，我们继续听一下《涅槃经》第三十七卷中佛陀给我们的开示。上节课佛陀说：就好像雪山上有毒草，也有妙药王一样，众生身上有烦恼这种毒草，但是也有清净的梵行这种妙药之王。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，云何众生有清净梵行？】

接下来迦叶菩萨就问佛说：世尊，为什么说众生能够修习清净离欲的梵行呢？

【善男子，犹如世间从子生果，是果有能与子作因，有不能者。】

佛陀回答说：善男子迦叶，给你打个比方，就好像世间基本上我们种到土壤里一颗种子，它可能就会长出果树，生出果子，却不是说所有的种子生出的果子都能再度生出种子。

我们知道的，这个果实里边有的种子是可以去繁殖的，有的是不可以繁殖的，甚至有的果子里就根本没有种子，这样的情况是存在的。所以说并不是我埋到土壤里的种子，然后这个种子发芽了，长大了，到最后结果子了，这个果子就一定又能生出种子，这个不一定的，有的能，有的不能。

【有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。】

如果这个果子里面有合适的种子可以再度繁殖的话，我们就称它为果子；如果不能的话就叫它是一个果儿，它这里边的子儿不行，就不能叫它果子，只能叫它果儿。

【一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因；二者、有烦恼果非烦恼因。】

一切众生也是这样的，一切众生都有两种：「一者、有烦恼果是烦恼因；二者、有烦恼果非烦恼因」。

佛陀说：你看，有的众生他也在承受过去的很多烦恼，然后他就生出了更多的烦恼，所以有烦恼的这个果子，然后果子里又长着种子能够继续繁殖，繁殖出更多的烦恼，这是一种众生；还有一种众生，他也是有烦恼的果子，就是说他有业报，他就生活在这样一个充斥着烦恼的生活环境当中，但是他却不再有烦恼产生了。就是说我现在领受的是我过去所造作的一切结果，但是我却不会生出新的烦恼，烦恼就在他这儿断掉了，这就好像果子不能再繁殖了一样，这个果里边没有子儿，或者这个子儿没法再繁殖。有的众生就是这样子，就是说大家都有烦恼，有的是生出更多烦恼；有的烦恼来到这里就大烦恼变小烦恼，小烦恼变无烦恼。

【是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。】

那么什么样的众生才能做到烦恼来到我这里，我就让它化为乌有呢？这些众生就是一直在修习清净的梵行的这种众生，就是一直在按照「戒、定、慧」来修习的这一类众生，他们就已经不是凡夫了。

【善男子，众生观受，知是一切漏之近因，】

佛陀说：迦叶，善男子，我们知道，色、受、想、行、识的「受」它是一种领纳、接受的意思，「受」是一切烦恼的近因，也就是说一旦你汲取了六尘境界的信息，你就容易生出烦恼，就好像播下种子就长出果子一样。这个受、想、行、识的「受」它是一切烦恼的近因，就是说它最容易导致你烦恼。

比如说：好色的人看到俊男美女，他就容易有烦恼。为什么有烦恼？因为你接受了这个色相，如果你一直没看见，那就没事。但是你接受了，这个色相来到你这里你接受了，汲取了这个信息，你就开始有烦恼，所以说「受」是烦恼的近因。

【所谓内外漏。受因缘故，】

不管是内在的烦恼，还是外在的烦恼，「受」就是造成内外烦恼的一个直接的因素、一个原因。

【不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。】

如果「受」这里你没有修好的话，你就总是会被外在的这些境相影响，你就没有办法断绝一切的烦恼，也不能出离三界的牢狱。

佛陀在这里把轮回比喻成监狱，你出不去，所以要在「受」上下功夫。色相可能围绕着我，也可能没围绕着我，即便是色相围绕着我，但是我好像是空掉了自己，这个色相没有可承载它的这样一个载体了，我已经空了、松了，色相暂时在，就好像没在一样。

在《菩萨善戒经》里讲：舍利弗，菩萨欲受菩萨戒时，「先当调伏柔软诸根，于生欲处不生欲心，于生嗔处不生嗔心，于生痴处不生痴心，于生畏处不生畏心」。你如果做到以上四点了，然后你才会被十方诸佛所知，「亦能知十方佛」。就是说如果某些修行者准备受菩萨戒了，你看你准备好没有？你要先调伏柔软诸根（六根），你要先调伏六根，柔软六根，让你的六根化掉、空掉，这样在一般的众生生起欲望的地方，你不会生起欲望；在一般的众生容易发怒、抱怨、嗔恚的地方，你也不会发怒、抱怨和嗔恚；一般众生愚痴的地方，你也不会愚痴；一般的众生畏惧的地方，你也不会畏惧。如果你做到了以上四点，那你真的是可以去受菩萨戒，也能持好菩萨戒了，你会被十方诸佛所知（诸佛都知道菩萨的行列里又要多添一位菩萨了）。同时如果你做到了以上四点，你也能知十方佛，你就懂到底什么是佛了，佛就不是一个飘飘渺渺的概念了，他就化为一种实行本身了。

所以这里讲的其实就是「受」。我们都生在欲中，但是却不生欲心，这个是不是很难做到？但是真菩萨能做到。菩萨戒修的是什么？就是「受」，也就是说你对于你六根的调伏力达到什么程度了。如果你无法调伏你的六根，见到什么都被牵着走的话，你就不可能出三界的牢狱，不管你出不出家，所以当务之急是调伏和柔软我们的诸根——眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）。我们一再强调在修行的初期和中期，我们可能真的是要找一个相对清静的地方，工作也不要特别繁忙，需要一些时间来静修，甚至要离尘索居，要静修，要让你的六根安静下来，要训练它有一定的免疫力，先让它安静下来，训练得差不多了，再去红尘中再一试炼，知道了我炼到什么程度了，不行再回来继续再训练、再保任，然后再出去试一试，这样子反复，基本上都会有这样一个过程。

【众生因受，著我、我所，生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受，】【如是受者，为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。】

接下来佛陀又讲：在我们修行的时候，你为什么被周围的一切牵着走，因为它进入了你的六根，你接受了它，这个信息你接受了、领取了，所以你跟着走。如果这个信息你根本就没有接受，它不会影响你，是不是这样？众生是因为色、受、想、行、识的「受」的缘故，所以才开始著那个相，著那个「我」，还有我所拥有的，著「我执」、「我见」，以及我所拥有的一切，著这个，然后就开始生出了心的颠倒、想的颠倒和知见上的颠倒。所以修行的初期先当观「受」，先从「受」上下功夫。

【如是受者，为一切爱而作近因，】

「受」还导致了众生的爱欲，这个也是很显然。你如果都没见过那个人，也从来没有得到过任何关于那个人的讯息，你是不可能对那个人生起爱欲的，你是或多或少地领受了关于他的一些信息，然后爱欲才会生起来。所以「受」是爱的近因，「受」可能会导致爱。

【是故智者欲断爱者，当先观受。】

你要是想断爱欲，有的人当然他贪的可能不是人，可能是财、色、名、食、睡……你要注意，想要断这种爱著，要先观「受」，我拒绝接受关于他的信息。

像想要减肥的人，有人就建议你，既然你想要减肥，去超市就避开那些甜食和油炸食品所在的地方，是吧？避开香喷喷的地方，或者说你去超市之前先吃饱肚子，肚子很饱的时候逛超市，你会少买很多吃的东西，是这样子。

这里强调的就是如果你阻止信息靠近你，或者进入你，你就不会被那个信息诱惑，这个大家都能明了。所以你想断贪爱的话，你就观什么造成了你的贪爱，我要想办法让那个信息别靠近我，这样就可以了。

【善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：阿难，一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受；】

这里佛陀又再一次地提到了「十二因缘」。十二因缘法其实也是《阿含经》所讲的佛陀的根本的教义之一，「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」。大家都注意到了，「触缘受，受缘爱」，受导致了贪爱的产生，受是在爱的前面的，受导致了贪爱的产生。

所以佛陀说：迦叶，一切众生本来都是在十二因缘的某个环节造作了善恶，但是你要去推导它为什么造作善恶，可能都是生了爱著，或者是生了嗔恚等等这些情绪。为什么生爱著或者生嗔恚呢？因为「受」，因为他接受了相关的信息。

你很讨厌一个人，你看到他，你就气不打一处来。为什么？因为你接受了信息了，他进入了你了，所以如果你看不见他，你可能都想不到他，尤其忙起来根本就顾不上他，是不是？

所以佛陀给阿难讲法的时候说：阿难，一切众生你看他造善、造恶，都跟「受」有关系，所以有智慧的人先当观受。

原来是这样，我们终于明了了，我们初期、中期要怎么修啊？要想办法避开太多的应酬，想办法有尽可能多的时间在安静的地方独处，这样来修——听听经、打打坐，这样去修。

【既观受已，复当更观如是受者何因缘生？】

那么有智慧的人除了观这个「受」之外，还要去观这个「受」是怎么产生的？我为什么会领受这些信息？

【若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？】

如果是在一定的因缘条件下我才会「受」，一定会有一种条件导致了「受」的产生，一定是有信息的介入了，信息靠近我了，如果没有信息，或者信息没有靠近我，我可能就不会有「受」，这个「受」它不是没有原因就产生的东西，如果说没有原因就能产生，那么没有原因应该也能产生「无受」，你怎么就产生「受」了呢？智慧的人就这样想，色、受、想、行、识的「受」一定有原因的。

【复观是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微尘生，非时节生，不因想生，不因性生，不从自生，不从他生，非自他生，非无因生。】

有智慧的人就推导说：这个色、受、想、行、识的「受」，我接受和领纳这种状况的产生，它不是天生的，也不是说我直接从娘胎里带过来的，也不是说微尘这里生出来的我的感受，我去收纳信息是微尘给我的这个功能，不是的，也不是说跟时节有关，春天我去受这些信息，夏天就没这些信息了，不是这样的，跟时节没关系，也不是说我一想，我这个受就产生了，也不是因性而生，也不是说我一直就有，这个受从古至今无生无灭，不是这样的，也不是说我自己独自就能造出来这个受，也不是说别人造出来的，也不是说我和别人共同制造的，又不是说没有原因的。

【是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。】

到最后智者推导出来，「受」是怎么产生的？是「缘合而生」，是有条件的，你可以理解为有信息的，信息来了，恰巧我活着，我有觉性、我有神识，我能够觉它，我能够觉受。

这个缘很重要，缘要配合，配合我们的这个因，我们的因就是我们有觉性，我们活着，我们有神识，我们可以收纳，然后正好信息来了，有可收纳之物，我们又有能收纳的可能性，这样加在一起因缘和合产生了受。

那么因加上缘就发生了问题了，我现在活着有神识，我有这个能力接受领纳，然后信息过来了，这样一配合，爱著就产生了，这里的爱是一种爱著和贪爱，它不仅仅是指色欲，它指的是我们六根对于一切六尘的一种接受、收纳。

【是和合中，非有受、非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。】

所以这种和合其实蛮奇妙的，你要说有受、无受，其实感觉好像形容的很片面，那么因缘加在一块儿这种爱著才产生，我要想切断这种爱著，我就要怎么样？我要切断因和缘，我让这个因遇不到缘，缘也遇不到因，「断和合故则不生受」，这个信息不过来，我在这儿我也活着，也有神识，六根也能起作用，但是没有六尘，根尘不和合的时候就不会有「受」。

【善男子，智者既观因已，次观果报。】

智者观到这儿的时候就想，我要切断因和缘，让我的六根少去接触六尘，这就是一种闭关，或者说离尘索居，或者去阿兰若处进行静修，这一个阶段我少接触，甚至我不去接触，甚至我们打坐的时候，初期先闭上眼睛，先让眼根休歇下来，不让它接触六尘，然后耳朵听的声音也少，鼻子也没有闻什么特殊的香味、臭味，慢慢地心就开始静了。所以切断因缘很管用的，你的心就会静。

你看很多的寺庙都是建在深山里面，大部分的寺庙都离城市、离闹市有一定的距离，因为修行者中层次也有高有低，有的定力很强，就算在闹市也没有关系，但是大多数可能还在修行过程中，要切断因缘，切断根尘的配合、和合，切断他们之间的桥梁，至少要让根和尘它们的相遇有一些障碍，这样根才能够安静下来、清净下来。

【众生因受受于地狱、饿鬼、畜生，乃至三界无量苦恼，】

接下来佛陀说：智者观完这个因之后，又观果报，众生就是因为收纳了这个外在六尘缘影的这些信息了，收纳了之后他就不能宁静，然后他就开始造作种种业，就可能生到地狱道、饿鬼道、畜生道，或者说在三界内要忍受无量的苦恼，这都是「受」造成的。

【故受无常乐，受因缘故断于善根，受因缘故获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？】

「受」使得众生去忍受无常，也是因为「受」，外在的六尘这些信息太丰富了，因为接受了这一切，很多众生就把握不好自己，就断了善根了，也是因为「受」的缘故，很多大修行者证得了解脱。

所以智者这样想：有的众生因为「受」，造作恶业一直在轮回，一直苦恼、痛苦；有的众生也有「受」的功能，但是人家却获得了解脱，他这样观的时候，他就知道怎么选择了，「不作受因」。什么叫不作受因呢？就是说我不给这个「受」制造它的帮凶了。

【谓分别受，何等受能作爱因，何等爱能作受因。】

他想要控制「受」，不想让自己被「受」控制，智慧的人想要控制「受」，他就去分析有一些受能作爱的缘因，就是说有一些「受」让我生起贪爱，「何等爱能作受因」，有一些贪爱能让我继续地想要上瘾一般去「受」。

比如说有的人爱喝酒，越喝越想喝，一开始酒这个信息让他看到了，刺激他，他领受了，然后这是初期，慢慢地生了爱著了，有了爱著，他就进一步地想要喝，没有酒也要找，眼前没有酒来诱惑他，他却要去找酒喝。所以贪爱有的时候能够助推「受」，初期是「受」导致了你的贪爱，你接受了它，习惯了它，后期是你的贪爱又让你的「受」开始加剧。所以「受」导致了「爱」，「爱」又导致了「受」。

【善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。】

如果众生都能推出这一点，原来如此，我终于看清怎么回事了，那他就能断掉「我」和「我所」，就是说断掉对于我和我所的执著。

【善男子，若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信心；】

接下来佛陀说：善男子迦叶，如果一个人能修到这种程度，观到这种程度了，他就能够分别「爱」与「受」在何处灭，就知道了我的贪爱什么情况下会灭掉，我的受在什么情况下会灭掉。「即见爱受有少灭处，当知亦应有毕竟灭」，他知道，哦，我好像酒瘾犯的时候多吃点水果，我就不那么贪酒了。他知道，原来在这种情况下，我不会继续去贪爱了，我对于酒的贪爱减少很多，或者我不跟着朋友去应酬，我就会少喝很多。他去分析的时候，他就是爱也开始变少了、变灭了，受也开始变少了、变灭了，这个时候他就知道，原来我能够想到解决方案的。

爱吸烟的师兄问我：我怎么戒烟？那你循序渐进，一天少抽一支，一天少抽一支，慢慢不就戒掉了？当然市面上也有一些方法，很多很多方法帮助你戒烟，只要你诚心想要去做，你就一定能找到方法。

一开始试这个方法的时候，感觉起到一点儿作用了，你就知道，它能起到一点儿作用，就能起到究竟的作用，就使这种「爱」和「受」毕竟灭，「尔时即于解脱生信心」，他发现我能很好地控制自己了，他就对解脱生起了大的信心。

【生信心已，是解脱处何由而得？知从八正道，即便修习。】

接下来，说初步地有信心了，那么证解脱我知道我能证，但是具体怎么做呢？佛陀跟你讲「八正道」，去修八正道。

八正道伴随着我们修行的每一天、每一时、每一刻，「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」，这就是八正道。

【云何名为八正道耶？】

为什么叫它八正道呢？

【是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。】

你要是修习八正道，你就开始有智慧了，然后你反过来观这个「受」的功能，我们去接纳、领受外在信息的这个功能。

「受」大概分成三类：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

苦受——顾名思义就是感觉接受起来让你痛苦的；乐受——让你舒服的、快乐的；不苦不乐——中性的一种受。比如说吃碗饭不咸不淡，你就没什么感觉，谈不上痛苦或者快乐，类似这样子。

「受」大概就分成苦受、乐受和不苦不乐受。

【如是三种，俱能增长身之与心。】

无论是苦受、乐受还是不苦不乐受，都能够增长身和心。苦、乐、不苦不乐都会影响身，也会影响心。

【何因缘故能增长耶？触因缘也。】

为什么说这三种「受」能够增长身心呢？「触因缘也」，是因为「触」很重要，也就是说我这个根和尘之间有个桥梁，根和尘被什么搅在一块儿了？是这个触，它是个桥梁，根一定要遇到尘才会被尘所影响、所诱惑，所以触很重要。

【是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者即八正道，其余二触增长身心及三种受，】

「触」有三种：一种是无明触，一种是明触，一种是非明无明触。什么是明触呢？六根接触六尘，也不是说六尘就都坏，不是这样的，也有好的，好的这种明触能够让你开始觉悟，甚至能够获得本性大光明的这种触，它是好的，是什么样的呢？是八正道。

并不是说所有六尘都是可恶的，八正道是好的，那么其余的两种触——无明触、非明无明触就不好了，只有好的就是八正道，这种是好的，可以增长身心及三种受。

其实修习八正道可以让我们的身心空掉，就谈不上增长了，修习八正道就属于明触。就是说我们的六根也不是说所有的信息都不要了，只要有关八正道的信息都可以的，正知、正见、正思惟、正语、正业……这些都可以的。就是说只要善的，只要是可以帮助我们解脱的都可以的。所以修行者放下一切，也是放下该放下的，你要执著该执著的，每一个佛在因地修行发愿的时候都很执著的，如果那个时候也放下了，什么也不追求了，到最后怎么成佛？不可能的！一开始要发菩提心，要发大愿的，那个时候是有所执著的，他放下的是他的贪、嗔、痴，是他的小我，是他的骄慢……也有没放下的，反而抓得更紧了，就是成佛的信心和决心，那是抓得更紧的。

所以无明触和非明无明触它可能会增长你的身心，增长你的妄想，也增长你的苦受、乐受、不苦不乐受。

【是故我应断二种触因缘，触断故不生三受。】

所以佛陀说：你该断的（你要了解）是断什么，不该断的是什么。有的人就觉得一切皆空，我就什么都别做，肯定是错的。断掉该断的，还有不该断的，你对于父母、家庭的责任，对于公司的责任，对于众生的责任，这些是不能断掉的，断掉就偏空了，就自私了。

接下来佛陀说：如果触断掉了，这个桥梁断掉了，此岸和彼岸之间横着一条河，没有桥梁、没有船，过不去了，因不遇到缘，那就没有什么结果产生了，就生不出来苦受、乐受、不苦不乐受。

【善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。】

佛陀就说：善男子迦叶，你看这个「受」字，又是因又是果，智者要观这个「受」，又是因又是果，它非常的复杂，一定要控制好这个「受」。

【云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦因亦果。】

为什么说「受」是因呢？因为「受」，你对于信息的接纳，六根对于六尘的领取、纳受导致了你的贪爱，所以它是一种因。为什么说它又是果呢？因触而生。你如果不接触，他就不会有「受」，当谈到触的时候，这个「受」又是触的一个果了，一个结果了。所以说「是故此受亦因亦果」，所以「受」它又是因又是果，看你在哪个角度去理解。

【智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。】

智者就这样观这个「受」的本质，「受果报故，名之为爱」，爱欲是「受」的果报，就是说「受」导致了你的贪爱、你的爱欲。

【智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有；无食爱者，断生老病死一切诸有，贪无漏道。】

智慧的人看「爱」有两种：一种叫「杂食爱」，一种叫「无食爱」。杂食爱，字面的意思就是什么都吃，也就是说不加选择，六尘境界一切我都接受，就是因为杂食，所以就陷入到了生、老、病、死一切的轮回当中去。无食爱就断掉了生、老、病、死，我是有选择的，甚至只要是属于轮回的，我就厌离、我就不喜欢，所以是无食爱。我开始不再吃这个轮回内的任何食物了（这是一种比喻），就是说只要是引我入轮回的一切信息我拒绝接受了，就好像绝食一样。无食爱——我不吃东西了，绝食了，就断了这种生死轮回和一切诸有，然后他就会爱上无漏的解脱之道。

【智者复当作如是念：我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果，】

智慧的人一直提醒自己：凡夫虽然贪恋那些杀、盗、淫、妄、酒，但是我不能贪恋，因为如果我贪恋，我就不能断生死，所以我不能贪恋。我现在爱上了无漏的解脱之道，就必须断掉这个受的因，如果断不了受的因，我就不能够证得无漏的道果。

【是故应当先断是触。触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。】

所以我就必须断触。受的因是什么？是触，接触了导致你的受，触一旦断了，受就断了、灭了；受灭了，爱也就灭了，贪爱就灭了。

所以八正道和十二因缘法它也是紧密相连接的，我们发现了八正道是帮助你在十二因缘的这个链条里出离出来的，十二因缘形容的是轮回中的相的规律，它的内在的一个运作结构，八正道要毁掉这个结构。

【善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

所以如果众生像智慧的人这样去观的话，对于自己的触、受有了控制力，那么爱、贪著就不在话下了。所以说众生虽然身有毒药，身体中了毒，但是身体里也有解药，有微妙的药；就好像雪山中虽然有毒草，但是也有微妙的药。

【善男子，如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。】

佛陀说：善男子，如果众生能做到这样，即便他是随业受报来的，他不是随愿力来的，他不是佛菩萨再来，他是随业而来，但是只要他有智慧了，他知道控制触和受两者，他就能慢慢地断掉烦恼。

我过去随着烦恼而来，但是此刻没有新的烦恼产生了，不再繁殖了，这就叫清净的梵行。就是你能够抵御烦恼继续繁殖，这就是清净的梵行。

清净的梵行不仅仅说我平常怎么做，而是还包括你的控制力（把控力），你已经知道了病在哪里，怎么防病，不是说我怎么去治病，而是怎么防病，你都能知道了，这也叫做清净的梵行。不生病，你会很清净。

这节课的重点就是三个字：一个是「受」，一个是「爱」，一个是「触」。

受——领受，纳受的意思；爱——贪爱，贪著；触——接触。

受导致了爱，然后触又导致了受，所以这三个字的源头在触这里，要想控制触，就先从不触下手。

修行的初期，一定想办法从尘世中出离（行为上的出离），好好地持戒就是一种出离，然后因戒而生定，持戒圆满的时候，杂念很少，修习禅定，顺风顺水，当外在的尘相不再影响你，你的六根真的休歇的时候，真正的大智慧才会现前，就是所谓的定生慧，一切以戒为基，以慧为解脱。所以持戒依然是重中之重。

希望大家每天早晨都能拜拜佛，晚上也拜拜佛，早晨至少三拜，拜一下你所供的佛，或者你心中的所谓本尊，拜一下许个愿，让本尊加持你这一天都过得很完美、很圆满。戒行是首要的要圆满，然后晚上再拜的时候，如果戒行不圆满就忏悔一下，有哪里做得不合适、不合理、不理想，就忏悔一下，这是一个圆满的收尾。如果每天都这样早晨至少三拜，晚上至少三拜，你会进步相当得快！

深细微奥大涅槃，

百千万劫难遭遇，

我今见闻受持之，

回向众生皆解脱。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！