第269课

「文殊师利，众生见佛亦复如是，以其心净故见佛身。佛身无为，不生不起，不尽不灭，非色非非色，不可见非不可见，非世间非非世间，非心非非心，以众生心净见如来身。」

——《度一切诸佛境界智严经》

各位尊者：

大家好！今天开始学习《涅槃经》的第四十卷——憍陈如品第十三之三。

大般涅槃经卷第四十

憍陈如品第十三之三

我们都知道，在佛陀涅槃前，很多外道都想要驳倒佛陀，冲到了娑罗树林中跟佛陀辩论。现在上场的是纳衣梵志。

【纳衣梵志复作是言：瞿昙，如瞿昙所说：无量世中作善不善，未来还得善不善身，是义不然。何以故？】

纳衣梵志说：乔达摩，像你所讲的，众生无量世中修习了善业或者不善业，就导致未来受身的时候，可能会得到善的果报或者不善的果报。这句话我觉得不对！为什么呢？

【如瞿昙说：因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？】

就好像乔达摩你所讲的，众生的身形是烦恼而得，因为烦恼才得到了这个身形。如果众生的身形是因为烦恼才得的话，那么身在前边，还是烦恼在前边啊？是身体先出现，还是烦恼先出现呀？如果是烦恼先出现的话，那烦恼又是谁造的呢？这些烦恼住在哪儿呢？你要说是烦恼先出现的话，那烦恼住在哪儿呀，谁生了它呀？如果你说是身体先出现的，那又为什么说众生的身体是因烦恼而得？看这句话好像是烦恼比身子出现得要早一样，但是烦恼又是谁造？烦恼又住在哪里呀？

【是故若言烦恼在先，是亦不可。若身在先，是亦不可。若言一时，是亦不可。先后一时，义皆（俱）不可。】

所以说烦恼先出现也不对，说身体先出现也不对，如果说同时出现也不对。「先后一时，义皆不可」，不管你怎么说吧，烦恼先出现，还是身体先出现，怎么讲都不对！

【是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。】

所以我们梵志讲得很对嘛！我们讲一切诸法都有自己的体性，不是由着因缘而生的，本来就在那儿的。一切诸法、一切元素、一切存在都有自己的体性，本自不变的一个体性，跟因缘没什么关系。

【复次，瞿昙，坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所挂碍是虚空性，是五大性非因缘有。】

另外，乔达摩呀，地性是坚固的、水性是潮湿的、火性是热的、风是流动的、虚空是无所挂碍的。「地、水、火、风、空」这五大性跟因缘没关系。我们都知道这个地就是坚性的，不管有没有因缘，它都是坚性的（都是坚固的）；水不管有没有因缘，它就是潮湿的；火不管有没有因缘，它都是热的；风不管有没有因缘，它都是流动的；虚空总是那么无所挂碍，跟因缘没什么关系。

【若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。】

你看，乔达摩，我找到了例子了吧，可以驳倒你了！你说一切相都跟因缘有关系，但是地、水、火、风、空本自各有自己的体性，跟因缘没关系，对不对呀？假使世间我找到一种元素跟因缘没关系，那么一切法性都应该是类似的。

【若有一法从于因缘，何因缘故，五大之性不从因缘？】

乔达摩，你要是认为世界上什么相都是因为因缘和合而产生的，那地、水、火、风、空这「五大」自己的属性为什么跟因缘没关系啊？

【瞿昙，众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。】

乔达摩，众生的身形有没有善报、能不能获得解脱，都是自性导致的结果，跟因缘没有关系的。

【是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。】

所以我就讲一切诸法、一切元素、一切存在本来就是应该存在，它就在那儿，哪是因缘和合的结果呀？

【复次，瞿昙，世间之法有定用处。譬如工匠，云如是木任作车舆，如是任作门户床机。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环。】

另外，乔达摩，世间之物（物相）有特定的用处。比如说一个木匠吧，指着一块木头，就可以用这个木头制作车的轮子，或者是制造门、床、桌案、茶几……都可以；又好像金匠拿着金子，想要做额头上的饰品呢，就把金子造成了鬘；要是想做脖子这儿的饰品呢，就造成了璎；要是想在胳膊上造个饰品呢，就造出了钏；要是想在手指上造个饰品呢，就造出了指环。

【用处定故，名为定性。】

你看，这个木匠做木头或者金匠造金饰品，这各自不同的地方有不同的用处，不同的用处它就有一定的定性，是不是啊？

【瞿昙，一切众生亦复如是，有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。】

乔达摩，一切众生也是这样的呀！你说为什么众生在「五道」地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道中都有分布，为什么呢？因为他有五道之性（特性）啊，所以他就去这「五道」了呀！

【若如是者，云何说言从于因缘？】

众生有五道之性所以就去了「五道」了，就好像笤帚能扫地，所以它就被扫地了，你怎么说是因缘和合的结果呀？

【复次，瞿昙，一切众生其性各异，是故名为一切自性。】

另外，乔达摩，你看每个众生都不一样吧，各有各的性格。一家好几个兄弟，每个都不一样。所以呢「一切众生其性各异」，其性情、个性、性格都不一样，就是有自己那个本质不变的属性（特性）嘛！

【瞿昙，如龟陆生自能入水，犊子生已能自饮乳，鱼见钩饵自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，谁有教者？】

乔达摩，就好像乌龟，虽然它能在陆地上生长、长大，但是乌龟也能入到水中去。小牛犊出生以后，就能自己找到妈妈的奶去喝，鱼在水里边看到鱼钩（吊钩）上有这个诱饵它就去吞吃了，小毒蛇刚刚生下来自己就知道怎么吃土，如是这么多的现象，谁教了它们呢？没听说乌龟妈妈教小乌龟怎么样找到水、下水的，也没有听说牛妈妈教小牛犊去找奶喝，也没听说鱼妈妈教小鱼去咬钩上的鱼饵，也没有听说大毒蛇教小毒蛇去吃土……对不对？没有人教！

【如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有不得解脱。是故当知，一切法中各有自性。】

就好像这个刺，长出来之后自然头就是尖的，你看只要它叫「刺」，那么它的头就是尖的，可以扎人的；飞鸟的羽毛自然就有各种各样颜色的差别，你看世间的众生各有各的不同、各有各的属性。有自己的属性，就有自己的特质。有利根的、有钝根的，有富贵的、有贫贱的，众生的相貌有长得非常美好的、也有长得非常丑陋的，有的众生能证得解脱，有的众生就怎么也证不得解脱……所以我们就知道一切法中，都有自己的本自不变的特性——我们叫它「自性」。它就是那个样子，所以注定它一直是那个样子，跟因缘没关系。

【复次，瞿昙，如瞿昙说：‘贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故？】

另外，乔达摩，就好像你曾经讲的，贪欲、嗔恚、愚痴也都是跟因缘有关系的。你曾经跟弟子们讲：贪、嗔、痴跟「色、声、香、味、触」五尘有关系，跟环境有关系，这句话我也严重不同意呀！为什么呢？

【众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔，初出胎时，未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴。】

像众生睡觉的时候，闭上眼睛睡着了，他就远离了「色、声、香、味、触」了。但是在梦里，众生有时候做的梦还饱含着贪、嗔、痴啊！再说了，有的胎儿在妈妈肚子里，还没出生的时候，妈妈没有教他什么，外在也没有什么尘相给他；或者有的胎儿刚刚出生（刚刚从妈妈肚子里出来），还不能够分别外面的五尘「色、声、香、味、触」，是好还是丑，这个小婴孩就产生了贪、嗔、痴了！好的东西就想多得一些，甚至还会嫉妒别人，生起嗔恨等等等等。

【诸仙贤圣处在寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴。】

然后还有很多的仙人、贤圣那些修行者，他们找到了寂静的地方去修行。在那个寂静的地方，也没有色、声、香、味、触去影响他们，但是他们心里可能还有妄念，可能还是会生出贪、嗔、痴，但是外在明明没有五尘「色、声、香、味、触」。有的时候在山洞里打坐、闭关，他的心里还是有贪、嗔、痴，对吧？

【亦复有人因于五尘，生于不贪、不瞋、不痴。】

而且我还看到有的众生啊，他周围全是色、声、香、味、触「五尘」，但是他的心却不贪、不嗔、也不痴，根本就没有贪、嗔、痴。所以，乔达摩，我觉得你讲得不对。你说贪、嗔、痴是「五尘」引起的，是因缘会遇的结果，我觉得你讲得不对！贪、嗔、痴跟因缘没关系的。有的人就处在「五尘」中，却不起贪、嗔、痴；有的人在山洞里、在寂静的地方，远离了「五尘」，却起了贪、嗔、痴，这跟因缘有什么关系呀？

【是故不必从于因缘生一切法，以自性故。】

所以你不能讲一切法相、一切元素、一切存在都是因缘和合的结果，我倒认为跟自性有关系。本自不变的属性，它就有那个体性，该怎么样就怎么样，没有什么可奇怪的！

【复次，瞿昙，我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。】

另外，乔达摩，我看到世间有的人五根不具，眼、耳、鼻、舌、身说不定哪根有问题、有毛病、残缺，甚至有严重的缺陷，但其中有个别人多饶财宝（财宝还非常的丰足），是个大富豪，得到了大的自在。至少在金钱上、在物质上获得了大的自由啊！但有的人，你看眼、耳、鼻、舌、身长得倒是都可以，「有根具足」，但是却贫穷下贱。我们不是经常看到有长得很漂亮的美女在那儿卖煎饼果子，或者很帅的帅哥在卖菜，甚至当乞丐。有很多人根是具足的，甚至相貌堪称美好，但是却贫穷下贱、不得自在。有一些长得比较好看的人却成了人家的仆使，给人家当佣人、当保姆。

【若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。】

这个梵志就问佛说：要真的有因缘，那是什么因缘才造成这样的结果呢？所以我认为各有各的命，跟因缘没关系！各有各的自性，他就该那样，没什么原因。

【（复次）瞿昙，世间小儿，亦复未能分别五尘，或笑或啼，笑时知喜，啼时知愁。】

这个梵志说：乔达摩，你看世间的那些小孩子吧，有的年纪很小，还不能够分别色、声、香、味、触五种尘相的时候，他就一会儿哭、一会儿笑，笑的时候我们就知道这小孩子很开心，大人也跟着很开心，你笑了所以我笑了。然后小孩子啼哭的时候，大人就知道小孩子肯定是饿了，或是渴了、或是大小便了，还是怎么样了……不舒服了？疼痛了？大人也跟着着急。

【是故当知，一切诸法各有自性。】

所以梵志就说：我就觉得一切诸法、一切相、一切存在物都有自己的体性，那个体性是固定的、注定的。

【复次，瞿昙，世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。】

这个梵志一说一大堆啊，我们也可以看出这个梵志还是蛮有水平的，挺有哲学思维的。现在等于是高手来找高手进行比武了，打擂台赛了。

这个梵志又说：乔达摩，这个世间法、世间相、这些存在可以分成两种吧：一种是「有」；第二种是「无」。什么是「有」呢？打个比方，世间这些相的存在，好像虚空吧，一直有。什么是「无」呢？无就好像是兔子的犄角吧，全天下的兔子都不长犄角。就说明那代表一种荒谬的无，可以讲那叫不可能。

【如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故，不从因缘。】

那么像虚空这种一直存在的事物，有什么因缘，它一直在那儿，没有因缘让虚空产生啊！兔子的犄角本来就不存在，还需要什么因缘吗？不存在就是不存在。所以我就认为「一切诸法有自性故，不从因缘」，世间的一切相各有各自注定了的体性，跟因缘没什么关系。

讲到这里，这个梵志，他长篇大论的质疑终于结束了。我们看看佛怎么说？

【佛言：善男子，如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？】

佛陀依然是很淡定，可以想象，佛陀微笑着跟这个梵志讲说：善男子，像你刚才所提到的，就好像地、水、火、风、空「五大」一样，一切诸法都是像「五大」一样的。这句话是不对的！

这个梵志前面提到说：只要是地性它就是坚固的、只要是水性就是潮湿的、只要是火性就是热的、只要是风性就是动的、只要是虚空就是无所挂碍的，各自有各自这种稳固的、不变的属性（特性、特质）。因为他已经找到了「五大」是这样的，世间的相又基本上都是「五大」构成的，所以这个外道就推论说：一切法都是这样子，都有自己那种稳固的属性，先天而有的这种体性，固定不变。

佛陀说：不是这样的。为什么呢？

【善男子，汝法中以五大是常，何因缘故，一切诸法悉不是常？】

佛陀说：善男子，就好像你们的法中，把地、水、火、风、空当成是恒常的，但是你们想一想「一切诸法悉不是常」，一切相都是地、水、火、风、空组成的没错，但是为什么这一切相却不是恒常的？你问问自己啊，明明都是地、水、火、风、空和合而成的，但是为什么相就不是恒常的了呢？

比如说：一把椅子，你可以把它拆解成地、水、火、风、空，但是一把椅子它是恒常的吗？不是啊！就算它是石头做的，年代久远、风吹日晒可能它也会碎为微尘。那我们就奇怪了，明明是地、水、火、风、空组成的，而地性、水性、火性、风性、空性这些又是如此地稳固，为什么这稳固的地、水、火、风、空的特性组成的一把椅子，却不是恒常的呢？很奇怪，是不是？

【若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？】

佛陀就反问这个梵志，你看，由地、水、火、风、空构成的物相它是无常的。那反过来，我们倒推「五大」是不是也是无常的？如果是恒常的地、水、火、风、空组成一把椅子，这把椅子应该也是恒常的。恒常加恒常，五个恒常加一块应该等于一个恒常吧，但是却等于无常了，这样倒推的话说明什么？说明地、水、火、风、空它应该是无常的呀，它不是有恒定不变的、个我的特质（特性）的，不是的！

【若五大常，世间之物亦应是常。】

如果你认为地、水、火、风、空它们的特性各自都是恒常的，那么世间物都是由地、水、火、风、空组成的，应该也是恒常的呀。

【是故汝说五大之性有自性故，不从因缘，令一切法同五大者，无有是处。】

我们只要一倒推，就发现不对了呀！地、水、火、风、空组成的这些物相既然是无常的，那就倒推说地、水、火、风、空也是无常的。所以你刚才说地、水、火、风、空有各自稳固的这种属性不会变，跟因缘没关系，这句话就站不住脚了。既然地、水、火、风、空它们自性稳固站不住脚了，那么一切法跟它们一样，都是稳固的、有个我不变的属性也站不住脚了。

【善男子，汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？】

佛陀说：善男子，再看你下一个立论啊。你也讲，世间很多物体各有各的用处，那就说明它有自己的那个稳固不变的一种特性（特质）在那里，这句话其实也不对！为什么呢？

【皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。】

都是跟因缘有关系才得到自己的名字的，「从因得名，亦从因得义」。比如说「扫把」一看这个词就知道它是用来扫地的，「拖布」知道是用来拖地板的，因为它有这个用处，得到了这个名字。因为这个名字，就推出它的意思（含义、特性）。比如说扫把，「从因得名，亦从因得义」，为什么叫它「扫把」？因为它能扫地，所以叫它扫把。因为能扫地得到了这个名字，看到这个名字大家就想到它的含义、知道了它的功用，这就是「从因得义」。

【云何名为从因得名？如在额上名之为鬘，在颈名璎，在臂名钏，】

接下来就回到梵志举的那个例子，梵志说：在额头上的首饰叫做「鬘」（花鬘、花环）；在脖子这儿挂着的，我们叫「项链」（璎珞）；在手臂上的装饰（有很多师兄也都看了《佛陀》那个电视剧，大家有没有留意，佛陀以及各位王子们、国王、王后们胳膊上的饰品），叫「钏」……这些饰品在不同的地方就有不同的名字，看到不同的名字，大家就知道它的意思。比如一说项链，都知道是挂在脖子上的；一说手镯，都知道戴在手腕上的；一说戒指都知道戴在手指上的。「从因得名，从因得义」。

【在车名轮，火在草木名草木火。】

「在车名轮」，要是这个饰品装到车上了，也是圆鼓鼓的，那就是轮子了，或者是方向盘了，看它装在哪个位置。「火在草木名草木火」，这个火要是你燃烧草和木头生起的火，我们就叫它「草木火」，这不都是因缘吗？都跟因缘有关系啊！上节课还提到，燃烧牛粪得到的火叫「牛粪火」，那不也跟因缘有关系吗？

【善男子，树初生时无箭矟性，从因缘故工造为箭，从因缘故工造为矟。】

佛陀说：善男子，你看，一棵树刚刚生长的时候，还是小树苗的时候，不可能有人砍了这个小树苗去造箭，或者去造矟（长矛），不可能！小树要长大，在适合的时候，工匠就砍了这棵树制造弓箭，在这期间有没有因缘？肯定有因缘。在不恰当的时候你能砍吗？不能砍！把它造成长矛的那个木柄，也是跟因缘有关系。

【是故不应说一切法有自性也。】

你要说一切法有自性，这棵树应该是有树性，它怎么后来还能变成弓箭的一部分，或者是矛矟的一部分呢？它怎么变了呢？都跟因缘有关系嘛！

「不应说一切法有自性」，你说树就有树性，没有武器之性，到最后可能被造成了武器。有的木头不也用来做枪吗？做枪的手柄部位等等。

【善男子，汝言如龟陆生性自入水，犊子生已性能饮乳，是义不然。何以故？】

善男子，刚才你又提到有两个例子说：乌龟可能在陆地上出生，但是生出来就知道找到水，并且游入水中；小牛犊刚生出来就自己知道找妈妈的奶喝，「是义不然」，并不是这样的！并不是它自己的体性决定如此，并不是。为什么呢？

【若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？】

你要是说：乌龟能找到水、进入到水中跟因缘没关系，那我问问你，为什么它不走到火里去？乌龟为什么往水里走，不往火里走啊？

【犊子生已性能嗽乳，不从因缘者，俱非因缘，何不嗽角？】

然后，你说小牛犊出生就能找妈妈的奶喝，这是注定的，它的自我体性决定了如此。并非是！小牛犊出生以后，它天生就懂得去嗽乳汁，它不会去嗽妈妈的犄角，是不是啊？它为什么找了妈妈的奶吃，而不是找着犄角来嗽奶吃呢？难道跟因缘没关系么？

【善男子，若言诸法悉有自性，不须教习，无有增长，是义不然。何以故？】

善男子，如果你认为一切诸法、一切相、一切存在都有自己稳固不定的一种个我的属性（体性、特质），跟因缘没关系，不需要外在去教，也不需要自己去学习（练习），也不会变化增长，这句话肯定也不对。为什么呀？

【今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。】

很多众生，小的时候什么智慧也没有，有家长作为第一任老师教他们，上学后也有老师教，不停地有别人教，他们的智慧就在增长。如果你认为这个人天生就有知识，他为什么一开始没有，后来有了？因为别人教他，他才有知识、有智慧的。他的知识、智慧是会变化的，这就证明他没有一个稳固不变的一种特性让他不变化。

所以你的立论是站不住脚的，你认为一切是固定死的、注定如此的，是不对的！

【善男子，若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身，杀羊祠祀。若为身祠，是故当知无有自性。】

善男子，如果你认为一切物相、一切存在都有自己那个稳固不变的特性，那么婆罗门作为如此高贵的种姓，岂不是世间最清净的了？但是为什么很多婆罗门还杀羊用于祭祀天神，去广造杀业？仅仅是为了自身得到利益就去杀动物吗？

如果婆罗门他是最高贵的，他应该是善良而清净的，他为什么为了自己的利益去杀动物（杀羊）去祭祀？所以「当知无有自性」。

如果高贵的人做出了非高贵的行为，还能说这个人高贵吗？

【善男子，世间语法，凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。】

善男子，接下来谈谈世间的语法（我们在学英语的时候也经常讲语法）。佛陀说，世间的语法大概可以分成三种：一种是准备要做，就是将来式；一种是正在进行中，正在做；还有一种是做完了，已完成。

【若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。】

佛陀就说：梵志啊，你想一想，如果一切物相、一切存在都有自己那个稳固不变的特性的话，那就不变了。为什么还有将来世、现在世、过去世？为什么？「何故世中有是三语」，那就讲不通了嘛，世界各地的语法好像都有这样的将来世、现在世、过去世。所以你就知道了，一切存在都没有自己那个稳固不变的特质（特性）。

【善男子，若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆，作蜜石蜜酒、苦酒等？】

善男子，你一直强调一切诸法、一切存在、一切元素，都是注定了的、不变的、有自己的那种特性，那种特性是固定死的。如果真的是固定死的，那么比如说甘蔗，为什么它能够变成浆、能够变成蜜，能够被加工成石蜜、能够被加工成酒，甚至还变成苦酒？明明就是甘蔗嘛，如果它有一个稳固不变的自我的属性，它一直是甘蔗，应该不会变成任何事物。但是甘蔗在人的加工之下变成浆、变成蜜、变成石蜜、变成酒、变成苦酒等等。

【若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。】

为什么一种甘蔗会出来这么多种味呢？那就说明，你所谓的那个甘蔗的自性，它不是稳定不变的，而且我们可以发现甘蔗变成的这些事物，都各自有各自的特色和特质。甘蔗变成的浆、蜜、酒或者苦酒性质都不一样，「各有一性」，各有各的特质。

【善男子，若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆，石蜜黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？】

佛陀说：善男子，如果一切法、一切存在物有定性的话，那么圣人只吃甘蔗就好了，就不需要饮甘蔗浆了，也不需要去吃石蜜、黑蜜，也不需要等到饮酒的时候，没饮变坏了、变成苦酒了再饮。所以我们就知道，没有定性啊！既然没有定性，为何「不因因缘而有」，那为何你不承认因缘的存在呢？

【善男子，汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性。若有自性，当知无喻。】

善男子，而且你在谈到一切存在物都有自己稳固不变的属性的时候，你还经常用比喻、打比方，如果你总是打比方，「当知诸法无有自性。若有自性，当知无喻」。为什么我们需要打比方呢？有的时候是为了更形象地让人了解我们的观点，如果这个观点一亮出来，大家一下都懂了，那就不需要打比方了。如果真像你讲的一切存在物都有自己那个稳固不变的属性，这句话就像真理，是赤裸裸地放在这儿，谁都懂，像常识一样的，那就不需要再打比方了。

【世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性，无有一性。】

你们为了证明自己的这个立论，一直不停地打比方，好像很巧妙，其实是在掩饰自己的不自信。「一切诸法有自性」，这句话一亮出来，谁都懂了，其实也不用打比方了。

世间有智慧的人，一提到说有自性这件事情就打比方，恰恰就说明「无有自性，无有一性」，没有「个我」的本质不变的那种特性。「无有一性」这个「一」代表恒定、恒常不变。

【善男子，汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。何以故？】

善男子，现在又回到了你前面的一个立论：说乔达摩，你讲的不对，说众生身因烦恼而生，以烦恼为因，那么是先有烦恼，还是先有身体啊？就好像先有鸡，还是先有蛋呢？你刚才质问我，是先有众生的身体，还是先有烦恼啊？「是义不然」，这句话问得不对。为什么呢？

【若我当说身在先者，汝可难言：‘汝亦同我，身不在先。’何因缘故而作是难？】

你明明其实就是在向我发难，就是来挑衅的。如果我说身体先有的话，你就会发难，说我跟你一样啊，身没有在先。如果说以烦恼为因，应该烦恼先有、身子后有啊，不可能说身在先。

【善男子，一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。】

佛陀就等于回答了一个非常难回答的哲学命题——先有鸡，还是先有蛋？众生身先有，还是烦恼先有？

佛陀说「一切众生身及烦恼，俱无先后」，没有先后。「一时而有」，有要说有啊，因为你的妄念和分别。在妄念和分别的这一刻就出现了，如果没有妄念和分别就没有。所以众生身和烦恼无所谓先后，没有办法讲先后，没有先后。要讲就是「一时而有」，在你有妄念、妄想心去分别的那一刻就存在了，同时有的。

【虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。】

虽然在你有妄想的时候、在你分别的时候，我们的身体和烦恼同时有了，但是就着身体和烦恼这个相来讲的话，身体是源于烦恼，因烦恼而有身，不能说因为有了身体才有烦恼。

【汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？】

佛陀说：你也不能以为身体、烦恼同时有，就好像人的两只眼睛同时有一样，左眼不是因为右眼而有的，右眼不是因为左眼而有的，你不能这样讲。烦恼和身不能够与左眼、右眼相提并论，不是一回事。为什么呢？

【善男子，世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。善男子，汝意若谓身不在先，故知无因，是义不然。何以故？】

善男子，就好像世间人用眼睛就看到了灯炷，也看到了灯炷所放射的光明。虽然你睁开眼睛就看到了灯，也看到了灯所发出的光明，好像你只要一睁开眼睛两者就同时看到了，但是你却必须说光明是因为灯炷而生的，不能说灯炷是因为光明而生的，就是这个意思。

你在起心动念、在分别的时候，那一刻身和烦恼同时产生了，但是就着相而说：身是因为烦恼而有的。根本烦恼其实还是妄念，妄念筑就了我们的身，我们的身是坚固妄想的集成，《楞严经》也讲了，《涅槃经》是跟《楞严经》环环相扣的。

佛陀最后的这个比喻，我们真的是拍案叫绝啊！说人睁开眼睛就同时看到了灯和光明，但是你却不能说灯是因为光明而产生的，光明造了灯，不对。是灯造出了光明，灯产生了光明。相当的精彩啊，我们伟大的佛陀！

今天我们就先分享到这里，高手和高手的对决，让我们看得也非常有滋有味。

我们知道，哲学就代表「爱智慧」，佛法是哲学中最高等的、高到极致不能再高的哲学，而哲学又是有高智商的人玩的游戏，也是人类的思维意识游戏。是游戏没错，我们必须承认这一点，但是这种游戏不是所有人都能玩的。就好像有人讲：禅宗是上上根器的众生去修的，就类似的意思。希望在诸佛的加持下，辩论会大家都能听懂。因为如果你能听懂的话，你的自性智慧就会无限地打开。当你听这些辩论会没有任何障碍的时候，证明你已经打得很开了。什么是开悟啊？要打开你，打开你的身、心、灵，你的智慧、你的慈悲……你的一切一切都要打开，开到极致，不能再开，那个就是开悟乃至彻悟。

「文殊师利，如日初出，先照高山，次及中山，后照下地。如来亦尔。无心意识，无相离相，断一切相。不著彼不著此，不住此岸，不住彼岸，不住中流，不可思议。非思惟所及，不高不下，无系缚无解脱，非有智非无智，非烦恼非不烦恼，不真实不虚妄，非智非非智，不可思议非不可思议，非行非不行，非念非不念，非心非不心，非意非不意，非名非不名，非色非无色，无取无不取，非说非不说：非可说非不可说：非可见非不可见，非导师非非导师，非得果非不得果。

文殊师利，如日初出，先照高山，次及中山，后照下地。如来亦尔。」

——《度一切诸佛境界智严经》