《大般涅槃经》讲解 第054课·正义游戏 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

昨天慧莲师兄问了一个问题，说，在家居士可不可以吃香菜？

香菜，有的地区又叫芫荽，我记得好像山东地区就叫芫荽。有的时候饭店里做面条，到最后出锅了，撒上点儿香菜，就上菜了。香菜能不能吃呢？它属不属于五辛呢？要是按照《楞严经》和《梵网经》的讲法倒是没在五辛的行列里。但是在《大藏经》的其他经文中曾经明确地指出过，香菜不能吃！

我们先来复习一下《楞严经》和《梵网经》中关于五辛的一些开示。

在《楞严经》中，佛陀对阿难讲，一切众生要是吃到一些甘美的、能够滋养他身体的食物，就能够生活得很好；如果不幸服了毒，可能就会死掉；所以这个食物还是要谨慎的。食物直接影响你的身体状况，也会影响你的精神状况，所以说，食用一切的食物要谨慎。

修行者最好能够断掉世间的五种辛菜——五辛。因为这五种辛菜（葱，蒜，韭菜，薤，还有兴渠），你要是生着吃的话，容易增加你的嗔恨心、抱怨心，容易发怒、抱怨，脾气大；要是做熟了吃，容易增加你的淫欲心。佛陀不会打妄语的，他是站在很高的维度实话实说。所以，这些爱吃五辛的人，就算是他能够畅快地宣说十二部经（佛陀讲的经文，根据文体和内容作了分类，分成十二大类。十二部经、九部经、十部经，指的都是按照文体或者内容给佛陀讲的经作的一个分类），但是十方的天仙都会嫌他臭秽，嫌他的气味儿臭、不干净，就会远离他。

但是饿鬼们却喜欢这个五辛的味道。谁要是爱吃五辛，其实后果很严重，饿鬼喜欢来抱着你、舔你的嘴唇，因为他喜欢这个味道，所以你的福德就会「日销」，一天比一天少。长远地看，你使劲地作功德、累积福报，结果那些利益都慢慢地损减了，就是因为爱吃五辛的缘故。所以说，这个爱吃五辛的人即使修习「三摩地」（正定），爱禅修打坐，但是，菩萨、天仙、十方的善神也不来守护你，因为你这个味道，他们实在是无法忍受。就是来了也离你远远的。本来是应该多少由旬之内来保护你，本来可以来到你的身边来保护你，但是你吃了这个五辛，太臭秽了，这个菩萨和天仙保护你的时候离你远远的。

越是清净的生命形态，他们越适应清净的居住环境；对于臭秽的居住环境，他们是严重不适应。所以各位师兄，为了菩萨、天仙还有十方的善神能在守护你的时候离你近点儿，我们就在有能力的情况下少吃或者不吃五辛。你要是爱吃五辛，这个大力魔王就得其方便了，有的时候甚至化现成佛来给你讲法，「非毁禁戒，赞淫怒痴」。他会诋毁佛陀讲的一切禁戒，还跟你讲，淫欲很好、发怒很好，多威武啊，（有）男子汉气概，当老板的就得有点儿脾气之类的。他跟你说这样的话，希望你继续发怒和嗔恚。

希望你变得愚痴。魔来讲法，他就会蛊惑你，让你被他洗脑，变得越来越笨、越来越不能够明辨是非，所以非常的恐怖。如果你经常吃五辛，你看鬼来找你，天仙、善神远离你，魔王来给你讲法，导致你可能命终之后就成了魔的眷属了。问题是非常严重的。所以在《楞严经》中讲，所有修菩提者（真正的修行人），想要修成正果的这批人，「永断五辛，是则名为第一增进修行渐次」。第一增进修行渐次就是永断五辛，最好是不吃葱、蒜、韭、薤、兴渠的。

葱——一切的大葱、小葱、洋葱类都包括，只要跟葱沾边儿的都不要吃。

蒜——蒜、小蒜什么蒜，反正只要跟蒜沾边儿的蒜薹、蒜苗，这都属于蒜类。

韭菜——增加人的淫欲心、容易让人狂躁，一定要少吃。

薤（xiè）——就是小蒜类。有的师兄也见过，在个别的地区也叫它野蒜或者野韭菜。就是那个头大大的，有点白，上面也是绿色的，这是薤。

兴渠——是有强烈蒜臭的一种药材。据说它也叫「阿魏」，多年生、一次结果的一种草本植物。大概分布在新疆地区，有圆茎的，还有一般的。有强烈的蒜臭味，味道比较辛辣，嚼在嘴里有一种灼烧感。

总体来讲，葱类、蒜类、韭菜类一定要少吃，最好是不吃。在家人随顺家人和客户不得已，如果你吃了的话，一定要多拜佛，然后多念佛号，靠佛力的加持帮你消一消这些业障。

事实上，当我们吃了这些东西的时候，有的师兄身体很敏感，他能感觉到自己的躁乱情绪，非常的明显。越是饮食清净的师兄，他对于不清净的饮食越敏感、越有排斥感，这是很正常的。那么，长期身心清净、认真持戒修行的师兄，其实他的身体会是轻飘飘的，每天走在路上感觉身轻如燕。过去身子很沉重，但是现在不管你的体重是多少斤，你感觉自己的体重像消失了一样。

如果你修到身心清净，又总是在松松松、空空空的状态，你的心理会影响你的身体，你的体态是非常轻盈的。如果你突然跑步，你会很惊讶，我怎么可以跑得这么快，好像要飞起来一样的？师兄们就可以理解，为什么列子可以飞起来。很多道家的人也是清心寡欲，饮食非常的清淡，又跟造化融为一体、合一，「小我」放松、化开，所以真的很轻盈。

五辛，我们在家人要少吃，能够做到的情况下，最好是不吃。但是一定不要因为五辛这个事情跟家人生烦恼，说家人就是爱吃蒜、韭菜、葱，他又不信佛，然而你偏偏是不吃，然后就打起来。千万不要这样子。如果你的家人是信佛的，你可以用经文去教育他，因为他可能不了解这些经文。所以说，对于信佛的家人和不信佛的家人，我们的处理方法是不一样的。大家要充满智慧、善巧，也要充满慈悲，尽量地不要伤害家人，不要伤害朋友和客户。《梵网经》也提到说，佛弟子不可以食用五辛，各种葱类、蒜类、兴渠，不要吃。如果吃了，犯「轻垢罪」，是有过失的。就说过失不是那么大，因为这五辛在五戒里没提到，但是还是少吃，对你的修行来讲比较好。谁也不愿意天天跟恶鬼、恶魔在一起睡觉，都喜欢跟天仙、跟菩萨们在一起，天仙和菩萨们最讨厌这些味道了，你要怎么做呢？自己想一想。

关于香菜可不可以吃？很显然，在《楞严经》和《梵网经》里没有提到香菜的事儿。过去还有师兄问，辣椒、胡椒可不可以吃？或者花椒可不可以吃？《楞严经》中倒是没提到，你要是依着《楞严经》《梵网经》，辣椒、胡椒和香菜还可以吃。但是，如果查《大藏经》的话，这个香菜也不幸入选了，不能吃。就在《大方广菩萨藏经》中《文殊师利根本一字陀罗尼经》提到，出家人（特指出家的男众）不可以靠近女人，不可以吃一切五辛、酒肉，也不可以吃芸薹和胡荽。（胡荽其实也叫芫荽，就是香菜，不可以吃的）。在《大顺经》里说，也不可以吃香菜。如果你经常吃香菜，你会感觉佛经会远离你的。在《华严经》《天畔经》《大集经》等等经文里都说，香菜也不能吃，它是魔王波旬搞的鬼，变幻出来的，可以扰乱你修行的一种植物，所以不要吃。

这里其实我们就可以大概地了解，什么样的东西不可以吃：有强烈的刺激性气味的，吃了让你感觉很兴奋的，生吃增加嗔恚心，熟吃增加淫欲心的这一类，即便暂时这本经里没提到，你也知道怎么判断。只要这个东西你吃了感觉很激动、很躁狂，那一定要少吃。我们就知道怎么判断了，以后就不要问相关的问题了。葱、蒜、韭、薤、兴渠、香菜，这已经成为一个很鲜明的代表了，就是有这类特质的一些食物，你要是真的发心想修出来，那就要少吃或者不吃。大家要注意，可以举一反三、推而广之的，并非说我们所有的细节都要问个遍。但是，你只要理解了佛的心，他为什么让修行者饮食清淡？我们的身体其实就是我们的心灵的象征。

有人讲，「你就是你所吃的食物」，营养学家也这样讲，「你就是你所吃的食物」。食物清淡——你这个人就清心寡欲；食物躁乱、躁狂似的——你这个人就容易激动，这很显然的。那么，从佛学上来讲，这个身体是坚固妄想的集成，终归是意识形态的一个外化、一个显化。所以，如果你的心不清净，那你的身体肯定就这儿不舒服、那儿不舒服，总之有问题。如果你的心很清净，你就浑身舒适而轻松，你固有的病也会渐渐消失，这是必然的。所以，要吃哪一类食物？大家就会有所选择了，是不是？

有的师兄说，我开始吃素了，但是觉得吃完饭很快就饿了。像我们吃素的这些师兄，平时适当地可以吃一点点油炸食品和甜食，可以止饿，可以让你的胃消化得慢，有饱足感，而甜食又可以迅速地补充你的能量，个人的经验。但是油炸食品和甜食吃多了也不好，要适度。还可以适当地备点小零食或者超市卖的粗粮饼干之类的。粗粮饼干对身体也蛮好的，偶尔带上一块两块在身边，要是饿了就补充一下。身体慢慢地适应了就好了。总归，这是个过渡阶段，佛陀讲了很多善巧方便。

昨天也有师兄说，我听有的法师讲三净肉、五净肉可以吃啊。我说，对，但是《楞严经》和《楞伽经》、《大般涅槃经》也讲了，三净肉、五净肉只是你从肉食到素食的过渡阶段的一个善巧方便。就是为了让你慢慢地戒掉肉食，所以说，先期三净肉、五净肉也可以吃。当你修行功夫上来，你一闻那个肉味就真的觉得腥，不想吃，真的吃不下，是这样的状态。所以大家根据自己的情况来，并没有说，我们在同一时间必须所有师兄都做到什么事情，那是不现实的。人和人根性都不一样，生活习惯和胃口都不一样，不可以整齐划一的。但是大家要了解佛陀的意思、佛陀的倡导，作为一个修行人，你学的就是佛，你不了解佛的思想的话，就很容易与魔为伍了。佛陀为什么不让你吃啊？都是为了利益你，为了你的嗔恚心和淫欲心淡薄，这样，为了让你的修行功夫上来，为了让你修得很快。是这个目的，没有坏的目的。

【善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。】

接下来回到《涅槃经》，释迦牟尼佛对迦叶菩萨说：善男子，真正追求觉悟的这批人，即便是他们持戒慢点儿，只要他们开悟了，这样的人也走对路了，他们不叫持戒缓慢，不叫走得慢。但是真正戒律都做好了，还是没开悟，这样的人其实是离佛甚远的，他的步伐还是很慢的。因为佛代表觉悟，所以觉悟快的人离佛近，觉悟慢的人离佛远。就从「觉悟」这点来讲，通过觉悟的快慢来判断你跟佛是远还是近。通过这一点来讲的话，「戒律」就不如「觉悟」重要，觉悟比持戒还要重要。但并不是说我觉悟了就不用持戒了，释迦牟尼佛觉悟了还认真持戒呢。

根本来讲，你持戒不还是肉身作的一个「相」嘛，但是你的觉悟是你的头脑、你的心意识里一个强大的转化，思维产生了一种跳跃、翻新，甚至像凤凰涅槃一样。你过去是沉迷于「小我」当中，用「小我」去思考问题，烦恼多多；现在你「无我」了，没烦恼了，是生命状态一个彻底的转化；所以说，佛弟子应该以觉悟为最高目的。觉悟，怎么觉悟？清净、戒定慧。你看，又回到持戒上了。你要是身心清净，就有利于你快速觉悟，然后多多地修习菩萨「六度」，能够让你的「小我」的自私心慢慢地化开。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，慢慢就开悟了。再参考一下《楞严经·二十五圆通》，以及各位禅宗大师怎么开悟的这些公案，受受启发。

其实，末法时期，虽然众生业重，但是我个人看下来，利根的师兄还是很多很多的，一点就透，非常聪明。这个利根、不利根，跟你的文化程度没有直接的关系，六祖慧能不是还一个字不识吗？开悟也很快。利根的师兄真的很多，只是因缘未到；只要机缘到了，「啪」地一下全打开了。只要走在正道上，不怕那个时间不来，所以大家也不要心急，顺其自然。一种顺其自然的、无求无诤的态度，反而最容易入道，合于道。

接下来，佛陀又说：

【菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名本戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。】

佛陀讲：你要是真的想成佛，大乘经典是必须学的。对于一切的大乘经典，你学习的时候很认真、不懈怠、不傲慢，这就相当于佛弟子守了你的根本戒了。（作为佛弟子，对于大乘经典的尊重、守护、受持、传播，这是你的责任，这是一个根本戒）。如果你想成佛，又不爱大乘经典，「无有是处」，那是不可能的事情。

大乘经典是帮助你成佛的，帮助你觉悟的，所以，只要是你有愿意成佛的这颗心，那么对于一切的大乘经典一定不要有懈怠和傲慢之心。见到大乘经书的时候，一定要万分地恭敬，就像见到佛一样。你要知道，它能让你开悟，它是佛的命脉，它是法身的显化，必须尊重、爱护一切的经典。

我们讲过多次了，当我们从寺院或者从其他师兄这里结缘了经书，又看到经书有些脏污的话，一定要想办法把它擦干净。有塑封的，就蘸点水把它擦干净；没有塑封的，就想办法用抹布一点点擦干净；个别的破损的地方，用胶布粘好，甚至包上书皮，这是对于正法的爱护。你有这样的虔诚的护法之心，即使今生不成佛，未来也很快很快的。这样的虔诚之心，就代表你是多么地重视佛陀的命脉；有了命脉在手，你还担心不成佛吗？所以佛陀讲，对于大乘经典，「心不懈慢，是根本戒」，非常根本的一条戒律。

所以，能够认真地保护大乘经典的这些人，为了保护正法的缘故，「以大乘水而自澡浴」。他如果受持大乘经典，就相当于在用大乘的法雨甘露而给自己沐浴（冲澡）。他沐浴浸泡在大乘的法雨甘露当中。所以说，菩萨虽然外在表现上好像戒律个别的地方守得不够严密，但是只要他认真地护持大乘经典，强烈地追求觉悟，知道佛代表觉悟。这样的人，成佛是相当快的，不能说他是慢的，不能用缓慢的「缓」来形容他。

【迦葉菩萨白佛言：众僧之中，有四种人，如庵罗果生熟难知。破戒、持戒，云何可识？】

接下来，迦叶菩萨又问了一个很实用的问题，说，佛陀，这么多的僧人里边，您提到有四种人可以完美地护持正法、建立正法、忆念正法。就是前面提到的：一种人是烦恼还没断，但是能够认真持戒，又广宣妙法的；第二种，是初果、二果；第三种是三果；第四种是四果。这四类人就可以让正法延续下去，我们要认真地供养、恭敬这四类人。但是我看这么多的僧人里边，这四类人不好找，就好像「庵罗果生熟难知」。

这个庵摩罗果，它是长熟了还是生的呢？不好判断。因为生的、熟的都是一个颜色，不好判断。这四类人，值得尊敬，值得供养、恭敬的这四类人，混在这么多的僧人里边，怎么样去找到他们呢？不好判断。

佛对迦叶说：

【佛言：善男子，因大涅槃微妙经典则易可知。】

你学了《大涅槃经》之后，就能够轻易地辨出来什么是真僧人，什么是假僧人；僧人里哪一些人是值得你供养、恭敬、爱护的，哪一些人是值得你摒弃的，一眼就能看出来了。所以说，学了《涅槃经》就有了「火眼金睛」了，我们不需要像孙悟空一样到炉子里去烧，但是学了《涅槃经》，什么是佛？什么是魔？什么是真僧人？什么是假僧人？一下就能看出来。

【云何因是《大涅槃经》可得知耶？】

为什么说学了《涅槃经》就能辨认出来呢？

【譬如田夫，种稻谷等，耘除稗䅎，以肉眼观，名为净田，至其成实，草谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。】

佛陀讲，就像农夫种庄稼，他们去地里锄草，「耘除稗䅎」（「稗（bài）」就是些长得像稻子的一种杂草，「䅎（yǒu）」就是狗尾草，也是杂草），就是种的是庄稼不是种的草，所以经常除草嘛；除草，要把这些杂草除掉；用肉眼一看，「哦，没草了」。其实有一些根可能还在，有一些小小的杂草可能还混在庄稼地里，但是农夫先不管了。我除完这次草，大概肉眼一看都是庄稼了，这是干净的良田，不需要操心了，就让这个庄稼慢慢地长吧。（一般来讲，农夫除草也是要除几次的，一般除三次草）。除完草让庄稼就这样长，该施肥的施肥、该浇水的浇水，到了长成熟的时候，庄稼和杂草就很容易分清了。为什么？庄稼长出来的样子跟杂草是完全不同的，到时候很容易就分清了。

「如是八事能污染僧」，我们前面提到的有八种不净之物，如果僧人受持了就说明这个僧人在破戒，就说明这个僧人已经被污染了，所以你一看就知道这个僧人是真的还是假的。这段经文对于我们汉地的僧人来讲有一些特殊性，我们已经提到过了。

【若有持戒、破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别。若恶彰露则易可知，如彼稗䅎，易可分别。】

你要是学了《涅槃经》，明白了佛陀对弟子的严格要求，严格到什么程度？不许置卖田宅，不许种庄稼，不许积攒金银财宝，不许积攒精美的工艺品，不许自己煮饭，等等等等，你就知道佛陀高标准、严要求是达到了什么样的程度。为什么两三千年过去了，还没迎来另一个佛？因为佛陀对自己要求太严格了。有几个人能够要求自己到这样的程度？你对自己要求不严，你就跟凡夫一样；你对自己要求高到不能再高，你就成了圣人了，就成佛做祖了。就是因为他对自己要求严格，所以他跟众生显得不一样，他的神通也跟众生真的不一样。

所以说，这些僧人如果他不破戒的话，你真的是不知道；如果遇到这些僧人在做法事，谈不上破戒，你也看不出来谁真谁假；但是在日常的生活当中，从细节方面你就能看出，破戒的就是假僧人，要么就是菩萨随顺这个恶环境不得已来破戒，有两种情况。所以看到破戒的僧人，也不能急着下判断，还是要继续观察、有的甚至要观察很多年，才知道他究竟是一个忍辱负重的真菩萨，还是一个真正的破戒者。

【僧中亦尔，若能远离于八不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。】

要是真的有僧人能够远离八种不净之物，这八种不净之物像毒蛇一样攻击你的心，让你变得不清净，让你沦为魔道。如果远离了八种不净之物，不再去激化自己的贪、嗔、痴，杀、盗、淫，那你就是清净的圣众，你是大众的福田。

所以，我们看这个出家人，经文里讲每半个月要进行「布萨」，（对照着戒本来审视自己的行为）；我们在家人，其实我们在过去的课上讲过，对于初期和中期的修行人而言，我们要每天看一遍「十善业道」，每天看一遍，有没有杀、盗、邪淫？有没有贪、嗔、痴？有没有妄语、恶口、两舌、绮语？每天都要看一遍。初级阶段、中级阶段过去了，你这个「十善业道」几乎都养成习惯了，闭着眼睛都能做好。不管是遇到什么样的情况，都能够善巧方便地处理好。这个时候你可以每周看一次「十善业道」，或者每两周（半个月）看一次「十善业道」，看看自己习气又抬头了没有？要注意。一定要严格要求自己，因为佛陀是很严的。你想向佛学习、向佛靠拢，你不严，怎么能向他靠拢呢？我们说与佛相似、与佛相应、与佛相同、终归要向佛学习。向佛学才能成为佛，从「相」上讲是这样；从「性」上讲，众生和佛无二无别，那是在性上讲。但是在相上确实有分别，绝对有分别。如果没分别的话，佛陀为何要终其一生讲经呢？目的就是改造、完善他的弟子。

其实通过舍利子这个「相」，——师兄们在内院传过释迦牟尼佛的舍利子和他的弟子的舍利子，大家还是能看到明显的区分：佛陀的舍利子至臻圆满——大而圆满，一般单个的圆珠子非常的圆，是正圆的。但是弟子们的舍利子，要么颜色上没有办法跟佛陀的相比，要么形状上还是不能跟佛陀的这种正圆的圆满相比。大家就知道，你的功夫下到什么程度了。大家都知道一句话叫「功到自然成」，你的功夫下到那儿了，自然就成就了；功夫没到那儿，你想成就吗？这很难，是在做梦。我们做任何事情最怕眼高手低，都喊着「我要成佛，我要做祖，我要跳出轮回，我要出离生死」，喊得是很响的，但是行动上做了多少呢？连基本的成为天人所必备的「十善业道」，有的可能都做不好，那你还想成佛？「十善业道」做不好，轻易地就造业了，那你还想跳出轮回？

二号院有个师兄在激动的时候就口不择言了（不知道说什么话好了），有的时候恶言恶语就出来了。真的是在造重业！一方面明明是在护法呢，结果不小心造了重业了，后来事后好在这些师兄一般都能够很敏感地意识到。好几个师兄都私下里跟我联系说，醍醐师兄，我今天太冲动了，有一些话不该讲就讲出来了，我真的应该修习止语。看来冲动真的是魔鬼呀，一冲动恶言恶语就出来了。自己也知道，学了很多经知道，只要有恶言恶语就会有果报。所以这样的师兄马上就知道，意识到了，然后赶快忏悔。这样就很好，就很敏感了。当修到有一天你在极大的激动当中你都不会有恶言恶语出来，无论激动还是不激动，你都能把「十善业道」完美地践行好，说明你的功夫已经很棒了。你的行为恰恰说明了你的功夫，你确实是为了护法，为了保护各位众生不受魔法的伤害，你的心是好的，但是，如果措辞不妥当的话，还是会造业。一码归一码，功德是功德，造业是造业。善的有善果，恶的还是有恶报，所以大家一定要谨慎「身、口、意」。

我们再次地强调：修行初级阶段和中级阶段的师兄，请每天对照「十善业道」审视一下自己；到了已经开悟的高级阶段的师兄（这样的师兄也有很多，已经开悟了），每周或者每半个月对照「十善业道」看一看自己，甚至进一步——因为你都开悟了——可以修习菩萨道了，对照着「六度」多看看自己。在不同的阶段，我们下功夫的重点是不一样的，我们要在重点上下功夫，在自己的弱点上下功夫，你的弱点可能就成了你的强项。有的师兄说很胆小，怕这怕那。你所胆小，你怕什么，就恰恰要从那个点上去下功夫。念佛号和念经都是很好的。

今天早晨有一个师兄说，他一个朋友好像有点心理问题，天天担心自己家的煤气罐爆炸，天天有这个担心，这就很糟糕。「万相皆由心造」，你天天担心它，不炸它可能也会被你激发得炸了。这可怎么办呢？找了心理医生也没解决问题，刚好还信点佛，我就说，那就让他受持《药师经》吧，先听一遍《药师经》的讲解，知道「药师佛」慈悲、伟大，保护众生，在我们生活的各个方面来保护我们。有药师经、药师佛、佛号在的地方，就不会有任何的飞来横祸，不会有任何的意外。你这么胆小、这么地怕，一定要听一遍《药师经》，了解下内容之后，每天读诵《药师经》或者抄写《药师经》，你的心就安下来了，药师佛会保护你的。不要总想着爆炸，要想着药师佛（琉璃光如来）的净土，想着他对于众生的慈悲、哀悯，想着这些你的心就安下来了。

对于个别的「相」的惧怕，有的师兄怕蟑螂，有的怕老鼠，有的怕蛇，要是追根溯源来讲，你怕什么，往往是过去世被它伤害过。有的师兄怕狗，见了就怕，这也是因为过去世被它伤害过。那怎么办呢？怕什么来什么，就偏偏要从这个怕的地方入手。

我在三号院跟大家讲过，我过去超级怕蛇、怕肉虫子，就怕这种身体会扭曲的动物，特别地怕。小的时候要是看到面条、米饭里有一个小小的肉虫子，或者玉米里有个肉虫子，我要大喊「啊」地一声跳到很远的地方去，这饭也没法吃了，就到这种程度。见到蛇，那更就不用说了。后来有一段时间生活在上海，去七宝古镇旅游，看到有卖木头做的假的蛇，拿在手里可以是弯曲地向前行走，但是是假的，木头做的工艺品。就买了一个天天拿着玩，然后晚上放在枕头边就睡觉。我怕它，我就故意拿一个假蛇在这儿对抗我的恐惧，相当于我在接受它。你越抗拒、越怕。所以，接受它，接受它的存在，接受它的形态。

那一阵儿，总是平常白天就玩这个木头蛇，晚上就放在枕头边睡觉，一个星期的时间都不到，就不怕了，看电视里的蛇也不怕了。然后故意去动物园，去爬行动物展示馆，我去看蛇——各式各样的蛇，隔着玻璃去看，甚至把这个手放到玻璃那儿，想象着。然后看一切跟蛇类似的这些鱼类，有一些鱼啊、鳗鱼类长得也特别像蛇，大家知道的，那个花纹、形态特别像。泥鳅也挺像小蛇的，我看了这些蛇类形态的这些鱼，我有意识地去接近它，离它很近去接近它，甚至摸摸它、碰碰它，感觉不怕了，是真的不怕了。接纳它的存在，它就是这样，它不一定伤害你。

世界上的毒蛇很少的，在南方地区可能毒蛇多一点，在北方地区的蛇大多数都没有毒的。所以你怕什么，要从这里入手。你怕蟑螂、怕蚂蚁、怕老鼠，或者怕蜘蛛，你先学着接纳它，可以像过去我的那个经验一样，买一个假的它，有一些假的这类的小昆虫，你先去玩。假的它又不会伤害你受你控制，对吧？应该不会怕假蜘蛛、假蟑螂之类的。淘宝网上几乎什么都有，买得到。你天天玩，跟它一起玩、做游戏，慢慢地你接纳了它，它就是这个形态，它甚至可能是佛菩萨化现成这个形态去度众生呢，接纳它的存在，你就无有恐怖、无有畏惧了。所以现在，我要是洗菜碰到肉虫子，也不像过去一样吓得大喊一声；看到了，安安静静把它放到一边去，很平静。要是真的饭菜里有一个小虫子浮现，也不会像过去那样整顿饭都无法吃，就是学佛学得心越来越平静了。这一切也是「松、空、定」带给我的。个别的时候可能我们突然会发现，修行，感觉自己修得还不错，但突然在某个点上发现还是有欠缺，那么就针对着这个点来下手，完善、圆满它，慢慢地就好了。

总归，只要我们每天都在进步、在前进，状态会一天比一天好，会越来越愉悦和轻松，然后也会像我们前面提到的身轻如燕。也许你走路看上去是慢的，——经文里讲，佛陀走路像「牛王」一样，像「象王」一样，走路是缓慢而庄严的。也许你走路是慢的，但是你绝对不是沉重的身体在那儿拖着走，你个人感觉是很轻盈的，肉身是相当地轻盈，跑起来是很快的。你走路耐力是相当强的，可能别人看你也不怎么运动，但是你走一天，别人都很累，你还不累呢。这就是修行所带给我们的，可能有的师兄还没有意识到，「我已经拥有了这样的潜能」。你可以试一试，身心清净的时候，其实你这个耐力是增加的，体重好像是减轻了，可能肉身相上看着没太大变化，但是是轻盈的。

弥勒菩萨（佛），看着有点胖，可人家体态是轻盈的，轻飘飘的。而且弥勒菩萨（佛）为什么叫慈氏菩萨（意为慈悲的人），为什么呢？因为他曾经在过去世中发愿：「生生世世不吃众生肉」。

大家知道，吃素不一定就瘦，也有可能体型胖，这个并没有直接关系。关键是你的人格、你的佛格、你的修为、你的境界。什么样的人让人尊重和爱护？是善良的人，有德行的人。有才的人不一定让人爱护，可能让人嫉妒或者痛恨，如果他的才用得不是地方，如果用偏了的话，有才反而是灾难。所以品德可以弥补智慧的缺陷。

一切的佛弟子先把「人」做好。品德可以弥补你智慧的缺陷，可以弥补你才华的缺陷，弥补你修行境界的缺陷，弥补你觉悟程度的缺陷。哪怕是我没有才华、没有文化，我还没开悟，但是我有一颗善良的真诚之心，这已经是佛弟子的最基础的一个标准了。品德不好的话，一定成不了佛，绝对就入魔了，一定要先把「人」做好。

接下来，佛陀又讲了一个故事来打比方。

【复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：姊，于何处持是果来？是时女人即示方所，诸人即言：如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。】

善男子，如迦罗迦林（迦罗迦是一种树），有一片树林，都是迦罗迦树组成的，树特别多，但是在这个迦罗迦树林当中偏偏有一棵树叫镇头迦树。迦罗迦树是有毒的树，这一片林子全是有毒的树，但是恰恰有这么一棵树叫镇头迦树，它没有毒，而且镇头迦树的果子好吃。但是非常巧的是，迦罗迦树的果子和镇头迦树的果子，两个果子是极其相似的。一片有毒的林子中长着没有毒的一棵树，而且有毒的树的果子和无毒的树的果子又是非常类似的，不好分别。

当果子成熟的时候，有一个女人就逛这片迦罗迦树的园林，她就开始摘果子，摘呀摘、摘呀摘，镇头迦树的果子她摘下来了，因为镇头迦树少，迦罗迦树的树多，果子也多，所以这个没毒的果子她摘了比如说十颗，有毒的已经摘了一百颗了。但她没有意识到，因为她分不清哪个有毒、哪个无毒。这个女人还以为这些树上的果子都没有毒呢，所以就挨个都摘了。摘下来以后呢，她就拿到市场上去卖，卖的时候呀，「凡愚小儿复不别故」，这些平常人也认不出来到底是有毒的迦罗迦果还是无毒的镇头迦果，认不出来。看她在这儿卖，既然敢在市场上卖，大家就想，肯定没有毒啊，就买了。有些小孩子、一些平凡的凡愚之人，就买了，买了就吃了，结果吃完了就死了，被毒死了。

这个时候来了一个有智慧的人，看到了这件事就问这个女人，说，姐姐，你是在什么地方采的这些果子呀？这个女人就指着前面一片树林说，我就在那一片树林采的果子。这个有智慧的人就对这个女人说，哎呦，你可不知道啊，这一片树林里只有一棵树，（它的果子没有毒），是镇头迦树；其它的迦罗迦树，它们的果子全都是有毒的，看来你采错了吧？然后笑笑就走了。

佛陀举这个例子之后就跟大众讲，

【善男子，大众之中，八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，而知诸人受畜非法，然与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。】

佛陀就用有毒的树来比喻那些破戒的人，受持八种不净之物的这些破戒的人，他们就像有毒的树一样站在那儿，而且数量非常多。佛陀明明讲了不可以这个、不可以那个，他们全都犯了，八种不净之物几乎全都受持了，所以这样的人相当于是有毒的迦罗迦树。那么其中只有一个人清净地持戒，是真菩萨。他虽然在这些染污者当中，却不受染污，他是真正的清净持戒者。但是，他明明知道周围这些人身上都有「毒」，都在破戒，都在违反佛陀的教法，但是他还是跟这些人在一起。就好像故事里的镇头迦树，明明自己没有毒，却跟一堆有毒的树站在一起一样。

【有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德，如是八事，为受畜不？】

佛陀讲，有一些在家的男居士们（优婆塞），看到有那么多的僧人都在行非法之事，「并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德，如是八事，为受畜不？」真正聪明的居士们不会盲目地供养僧人，——前面提到「佛、法、僧」三宝。供养僧就相当于供养佛，因为佛、法、僧，一就是三、三就是一。真僧人，才是佛的代表。假僧人，是魔的代表。聪明的居士们，见到了僧人之后会去判断，这个僧人是真的还是假的呀？如果是假的，就不去恭敬、供养他了；如果是真的，就一定会恭敬、供养他。所以要去调查，要去询问。说，大德，您认为佛陀讲的八种不净之物应不应该受持？如果他讲应该受持八种不净之物，那这个人有问题。佛陀讲不可以，他说可以，那明明有问题，是悖离于佛法的。你用佛陀的戒律去向他提问，如果他认可佛陀的戒律的话，他可能是真的，那也要看他怎么做的，不能光听他说，还要观察他是怎么做的。

所以，聪明的居士们，佛陀提示我们了，你在供养、恭敬僧人之前要调查的。如果有的人说，佛允许大家受持八种不净之物，这样的人一定是有问题的。

【佛所听不？若言佛听：如是之人，得共布萨、羯磨、自恣不？是优婆塞如是问已，众皆答言：如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。优婆塞言：祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。】

如果有僧人跟你讲，破戒好，持戒不好。明明佛陀不允许的事，他说允许，这样的人你要远离他。就好像什么呢？就好像有一些居士们问佛陀在世时的一些僧人，说你们认为八种不净之物可不可以蓄积呀？他们说可以蓄积。明明是不净的，他却讲可以蓄积。然后优婆塞就对他讲，你们讲的不对啊，不符合佛的教法呀。在佛陀所在的祇桓精舍这个地方有比丘，有的比丘认为金银财宝可以蓄积，反正是信众供养我了，我就尽情拿呗；有的比丘认为不可以蓄积。认为不可以蓄积金银财宝的才是真的比丘，他们跟那些假比丘都不在一块儿住的，你知道吗？都分开的，甚至都不喝一条河的水，到这个程度。就是，真佛弟子跟魔弟子是远离的。这一条河，只要看到魔弟子在这条河喝水了，真佛弟子宁可走好远再找一条河去喝水，他都不跟魔弟子一起喝水，到这个程度。

我们一定要维护正义。你对于邪法的漠然，往往也是你的恶的一种体现。如果明明是恶的，你却很沉默、很漠然、很冷漠，放任很多众生去上当，那么你就是恶的，你在筑就恶。真正的善，一方面维护善，一方面打击恶，这才是真正的善。因为在二元的世界里，我们讲过，佛陀要么不化现，（法身无形无相），如果化现，佛陀一定会成为二元世界里的正义人士，会成为英雄、成为君子，而绝对不是反面人物，绝对不成为小人。佛陀没有分别心，但是他做的任何事都有选择性。他没有分别心，但是他做的任何事绝对都是「真、善、美」的事，是利益众生的，不会危害众生。如果遇到魔，你不去打击、不去批判、不去揭露，那么你就等于在帮助魔。这问题是相当严重的。

所以，虽然二号院个别的师兄，在维护正法、打击邪法的过程中暴露了自己「十善业道」上的一些不足，但是他们的心是向善的，而且完全在践行《楞严经》和《涅槃经》里的倡导，正因为如此，我们没有把他移出去。因为他们很珍贵，他们很勇敢地在护持正法、打击邪法。而所有师兄，包括我们学院，所批判的是一类不符合佛法的现象，大家一定注意，我们所批判的不是某个人、某个团体，而是某一类现象。这个现象发生在哪儿，我们就批判这种现象，而不是特定地说，就批判这个地区，就批判这个堪布，就批判这批弟子，不是这样的。

我们批判的是现象，就事论事，不对人的，一定是对事而不对人。这个现象发生在哪儿，我们就批判到哪儿；不是说针对某些人、某些地区才这样做的。大家一定注意，我们也不是批判某些教派，不是批判某个宗派，批判的是不符合佛法的现象。你既然发心学佛了，发心想要成佛了，你就要拥护正法、打击邪法，这种打击也是善的、强力的体现，因为你是勇敢的。

过去《涅槃经》中讲，一个国王为了保护一个正法的师父，不惜牺牲自己的生命。如果他是一个冷漠的国王，哦，这边儿这一批邪人过来打击这个正法师父，我不会武功，赶快跑吧。你是真的善吗，你想一想？这样懦弱的善良人反而暗自间接地帮了魔了。因为你对于恶太冷漠、太漠然，你就在间接地帮了他了，所以大家要做英雄。真正的佛弟子是英雄，正大光明，无所畏惧。该打击的就打击，该拥护的、该倡导的就去拥护和倡导。深入「般若」、「性空」的实质，深入「一合相」的时候，佛、魔都是「心」的幻化，本没有区别。但是投入到「相」的世界中，佛必然扮演正面角色，佛弟子也是如此，必然是英雄中的英雄，充满无穷的力量和勇气，不可能是一个懦弱者、孱弱者，更不可能是汉奸一类的人物。

学佛，我们要充满勇气，正大光明，无所畏惧。如果我们正大光明、无所畏惧，十方的天仙、一切的菩萨、一切的善神都会来加持我们，保护我们，你就更加地无所畏惧。

今天就先分享到这里。

学佛学得不是说越来越冷漠，而是越来越有责任感。一方面维护善，一方面打击恶，两者并行才是真善。你说，我做善事，那边有人犯罪，我不管，我装看不见。那不是真的善，你太懦弱了。

《金刚经》里讲，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。这个「无为」不是什么都不做。不要「沉空守寂」。这个「无为」是不执著，是无住，随缘而做，「该出手时就出手」，做完就放下它，不执著。不执著功德，不执著我做了这件事，我是个英雄，不执著。三轮体空地做一切事，这才是真正的无为。

在深入「禅定」境界时候，我们是无为的；但深入「相」的时候，以一颗无所著之心随缘方便地去利益众生，践行自己作为一个「正义的佛弟子」的责任，这并没有说有悖于无为。因上努力，果上随缘，也体现着无为。该出手时、该我做时我做到位，做到极致，仁至而义尽，然后我的良心就没有惭愧了，剩下的就「随他去」了。如果说我该用十分力的时候我只用了一分、三分、五分，那你就没有仁至义尽，「因」上就没有足够努力。因上没有足够努力，果上能得到多少？很难讲。

「一切贤圣皆以无为法而有差别」，无为而无不为；对于一切善法，无不为，这是真的「无为」。如果什么都不做，基本的善都不去践行，那你怎么会是圣人呢？怎么会被推举为三界至尊的佛陀呢？大家想。所以说真正的「无为」是心态上无挂碍、无恐怖，但是该做的事都要认真地做好它。真正的「无为」包含着「有为」，融化了「有为」。「一切贤圣皆以无为法而有差别」，明明知道是一场心的梦幻，却在这个心的梦幻里扮演正义的角色，永不疲倦，永不抱怨，玩得很起劲，以一个轻松的游戏的心态参与一场正义的游戏，这是真的「无为」。