《大般涅槃经》讲解 第053课·何期自性 | 涅盘经

《大般涅槃经》，北凉三藏沙门昙无谶奉诏译。

各位师兄：

大家好！

上节课的最后，佛陀给我们讲了怎么样辨识这个人是真菩萨，那个人是真的破戒者。要是比丘（出家人）犯了禁戒，还怀着骄慢心想要隐藏自己的罪过，也不愿意忏悔，这样的人就是真的破戒了，已经被逐出佛弟子的行列了。明明犯了重罪，还去掩饰和隐藏，甚至还洋洋得意，或者血口喷人，觉得自己的「杀盗淫妄」都是对的，都是值得歌颂的。——这样的人是真的破戒者。

那什么是真菩萨呢？真菩萨为了护法的缘故，如果破戒的话，他没有任何的骄慢心去美化「杀盗淫妄」。他会非常地惭愧，他会当众去忏悔。——这是真菩萨。

很多师兄家里都供养了佛像，不管是几尊佛像（哪几位佛菩萨），刚把佛像请回家的时候，相信所有师兄，就像我最初一样——怀着恭敬心、畏惧心把佛像请回来。有佛像在家里，心里是有压力的，觉得我哪儿做得不如法，我会愧对这个佛像。尤其是一些修行功夫还不具足的师兄，面对佛像他是有压力的。但是随着你修行功夫的加深，你熟悉了佛像在你的家中，佛像也适应了在你的家中。慢慢地，佛像成为你家庭的一员了，无论你行住坐卧，都跟你的佛像在一起。当然这个时候，你可能用布把佛像盖上了，或者把佛龛的门关上了，这些不重要。关键的关键是佛像已经来到你的家中，佛与你朝夕相处。如果有一天，面对家里的佛像，你都很坦然，心里没有一丝一毫的愧疚。说明你解脱了，心里真的没有愧了、没有业了、没有染污了。当你看着你的佛像就像看着自己一样，你的心已经很净明、很洁白了。

世界上有一句话，叫「正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪」。法就在这里，经文就在这里，当你去解读它的时候，你用的是什么心呢？如果你契合于佛，你讲出的就是佛话；如果你契合于魔，即便是正典经文就在这里（佛陀的原话就在这里），你也会把它歪曲、误解成魔讲的话。所以《金刚经》告诉我们，为了避免这种现象，佛陀曾经讲过，「法尚应舍，何况非法？」。一切你所认为的非法都是要舍掉的，甚至你认为对的法都要舍掉。

那么，我们「依法而不依人」（出自这部《涅槃经》）依的是哪个法？是某某大师讲的法吗？是《大藏经》里佛讲的话吗？不对！「法尚应舍」，「法执」都要褪掉你才能成佛，那么，你所依的法是什么？是真理实相。什么时候能真的见到真理实相呢？必须是「小我」褪尽的时候。如果你的「小我」不褪尽，还有一些主观色彩在障碍你（就像戴着一个有色眼镜），你没有办法见到真相的本来面目，必须等到「小我」褪尽的时候，你才能见到。

前几天有一个师兄问：众生的法身跟诸佛如来的法身一样吗？我说：当众生的心彻底、完全地打开的时候，他的法身才跟诸佛如来的法身是一样的。如果他是收紧的、紧绷的，具有强烈主观色彩的，那他是见不到如来的真身的。「他以为」，那仅仅是他以为。二楼的风景跟二十楼的风景怎能相提并论呢？

在此地、在此时、在此刻，因为近期内院也出现了种种的状况，我非常感激我身边的一个大善知识——她是我公司的老板，在修行上是我的师父，也是我的陪练，我非常感激她！如果没有这位师兄，没有这个师父，醍醐就不会像今天这么自在。这个师父正处于更年期，我来到她身边的时候，最初因为不熟，对我还是很礼貌的；后来因为熟了，该发的脾气也就不再管着自己、不再约束自己了，很多时候也会有一些让我难以想象的恶言恶语就飞过来。她是一个处女座O型血的人，对人严苛到极致，在细节上百般挑剔。我最初无法忍受，多次想要离职。我想：我干吗要在这里呢？O型血、处女座也就罢了，金星还偏偏落在狮子座，有强烈的主控性、压制性，唯我独尊。我想我一个在公司可以做管理者的人，干吗在这里屈就呢？

刚来到这个公司的时候，我跟她总是争吵，有时候把自己气得泪流满面，想要走。结果她还不让我走，把我拦下来。就这样百般锻炼，锻炼了将近两年的时间。在这期间里，我的「我执」一点一点地瓦解、消褪。从小作为一个自尊心相当强的人（特别要面子），无法忍受别人对我的批评。学习成绩一直就是争取是最棒的，永远要被夸奖，不可以被批评。一路这样走过来，「我执」相当地深重。当我遇到这个老板的时候，她掀翻我一切的「我执」，让我没有「我执」。当她用极重的恶语恶言去骂我，有一次把我骂到崩溃，我躲到洗手间里的时候，突然好像醒悟了一样，我问自己：什么是你的自尊？什么是你的面子？什么是所谓的「人要脸、树要皮」的脸？人要的那个「脸」是个什么东西？我问自己……在那一刻，突然感觉我没有「脸」了。什么是「脸」？「脸」跟真正的「我」毫无关系，如果我不是那个样子，她骂我是那个样子我就是那个样子了吗？「脸」是个什么东西？脸不过就是你的「我执」而已，你戴惯了的一个面具而已。伤害你的面具就伤得到你吗？我当时这样一问自己，我就笑了。如果我是一个没有「脸」的人（在《圆觉经》里跟大家讲了，修着修着，没心、没肺、没脑子了，再加上也没有「脸」了），那么世界上还有谁能伤害我呢？这样一想，我就无比开心、快乐……

从那以后，不管她说什么话（无论是把我捧到天上去的，还是把我打入地狱的话），我都无比快乐地看着她。后来我的这个师父（师兄、领导、上司、老板），她也知道她成就了我。我很感激她成就了我，所以现在我们相处得非常愉快。经常课上的很多灵感都来自于她，所以我非常感激她。感激她让我用一年多不到两年的时间，就从深重的「我执」里解脱出来。事实上，当你的「我执」完全地褪干净的时候，世界上没有任何事物可以左右你，你已经成为了「空」本身。重压之下，你不是被压死，就是涅槃解脱，就是这样的。

所以有的师兄说你还没开悟、还没解脱，因为你承受的压力和苦楚真的还不够。你需要全方位、多角度地承受一切的苦难，你才知道世界上本无苦难。苦难只是「小我」的幻觉，而「真我」永远是自在洒脱的。所以我非常感谢身边的妙音师兄，非常感谢她！在打造我的过程中，她也变了，这是必然的，她也柔化了好多，她的「我执」也是在消褪过程中。所以人与人之间说「不是冤家不聚头」，这个冤家一聚头，打呀打，打着打着，有的时候把双方都打得开悟了，这是非常好的事情！

所以，你功力如果再增进，就会遇到更强大的敌人。所谓的「敌人」，其实只是陪练而已（陪你练武功的）。你每一次境界提升，就会感觉有更强大的陪练出现。练一练，发现你又赢了，然后你又往上升了。所以，生活中发生的一切都只是陪练，来锻造你的。有位伟人讲过：「杀我不死者，使我更强大」。你想杀死我吗？杀吧！没杀死我，会使我更变得强大！

二号院有的师兄，在两个阵营论战的过程中，也曾经受过伤害。但你要知道「杀我不死者，使我更强大」，所谓的「我」是个什么东西？当你那个「我」、那个「面子」、那个「脸」不要的时候，彻底没有的时候，你真的解脱了。当你面对诸佛菩萨的形像，心里一丝一毫的愧疚都没有的时候，你真的解脱了。

经文里讲，真菩萨即便是随顺众生不得已而犯戒，犯了之后他是难受的。他不是骄傲的，不会美化自己的过失。那么，假僧人（那些真破戒者）犯了戒还百般地掩饰和夸耀自己，我喝酒了吗？喝了！他告诉你喝酒有什么好处。我淫了吗？犯了淫欲，他告诉你淫有什么好处。「杀盗淫妄」，犯了之后他会百般地去掩饰。越是掩饰，花言巧语，疯狂矫饰，越是证明他的不自信。你自信，干吗那样去掩饰呢？真理是赤裸裸、简单而直白的，需要掩饰什么呢？一个人如果真的是好人，他还需要证人、证据吗？几乎不需要的，因为群众的眼睛是雪亮的，大家可以用心去感受。

我们提到，佛陀对弟子的要求是无边的、无限的严格，佛陀在世的时候跟所有出家人讲，你们不可以受八种不净之物。大家仔细体味一下，什么是「八种不净之物」？佛陀说不可以置买田宅；不可以种植根栽；不可以贮聚粮食；不可以蓄养奴婢；不可以蓄养牲畜；不可以积攒金银财宝；不可以积攒象牙、刻镂等等精美的工艺品；不可以积攒任何的锅碗瓢盆，自己煮食物。如果你出家了，他把你所有能够依赖的一切物质能「剥夺」走的，都强力地「剥夺」走了，目的是什么？还你一颗清清白白的清净自性。你不要依赖任何世间的事物，那都是无常善变的。你只要能够吃口饭活下去，就一心修道。这是佛陀对弟子的严厉要求。这背后体现了佛陀的一颗什么样的心？无限净明洁白、完全无所住的一颗心。

《楞伽经》告诉我们：要随顺意，「莫著言说」。一切的言说都是戏论，就着「相」来说「相」的，离「相」就没有「言说」，你要透过一切的文字相领会佛的心。当你真正懂得了佛的心，魔王波旬再百般地化现来污蔑、诽谤佛，你都能认出来。你就会理直气壮地跟他讲：我所理解的、我所懂的、我所认识的释迦牟尼佛不可能说出这样的话！即便他翻出一部经书，说：你看，经中讲的这样。经还有伪经呢！有的百分之八十九十的内容跟佛经相似，就在关键的某个点上极大地歪曲。有的人篡改佛经不是篡改整部，因为篡改整部很明显，很容易被人发觉，他篡改一两句话。所以，让你感觉不清净的、感觉奇怪的言论，绝对不是佛讲的。如果有人引经据典地跟你讲，「双修」这个说法确实是释迦牟尼佛说的。如果你的心空净到极致，「法尚应舍，何况非法」？连法都舍掉，何况非法。安住本来清净的自性实相的时候，你很鲜明地感觉到这句话，怎么像魔王变成了蚊子在哼哼唱歌似的？

真正的法是什么？是实相。跟实相背离的一切绝对不是佛讲的。那还用说吗？还用去辩吗？所以，学经论是学经论，我们不要成为经论的奴隶。说这部经讲了什么什么，佛经里有这句话。首先，佛陀在很特殊的情况下，有的时候也会说特殊的话。佛讲一切法，应着众生的根器而说，因机施教、因病授药。弹性是很大的，你单个地望文生义，截取一段下来，未必适合所有的情况。这是大家都了解的，针对不同的人讲不同的话。佛陀讲：我跟声闻弟子讲的法跟对菩萨讲的法就完全不一样的，侧重点也不一样的，方向甚至都不一样的。

你怎么来听法？必须有一颗佛心，放空了你自己，把所有的「我执」全都打碎。你契合了佛的心再去听法，才能听准。你的「我执」如此深重，一千个人心中有一千个哈姆雷特（莎士比亚的一个戏剧角色，一千个人去看戏，心中有一千个这个角色，为什么？「我执」都没褪，张三的哈姆雷特，李四的哈姆雷特，王五的哈姆雷特……）你必须把你的「我执」全都打碎。

《四十二章经》里也讲，「切勿信汝意，汝意不可信」。成阿罗汉了，才可以稍微地信一下汝意，而阿罗汉没有「我执」。「我执」还没褪，他怎么出三界？连天人越往高处走欲望就越低，一个已经跳出三界外的佛菩萨，怎么又会跟这个人双修一下，来锻炼自己的功夫？还需要吗？他都出去了，他还回来再落下来吗？滑天下之大稽！

所以，大家听法的时候要去领悟佛心而听法，不要只看文字相，因为文字相是很脆弱的。

首先作为一个具体的「相」，它在不同的角度看就可以有不同的理解。不同的人看具象的文字，他有不同的理解。文字是很脆弱的东西，也很容易被篡改，所以你要领会佛法的真髓。已经跳出三界的佛会说什么样的话？会做什么样的举动？

魔会怎样？把「杀盗淫妄」四重罪都当做修行方法了，教给你，让你沉迷于此。佛说：「杀盗淫妄」是根本不可以犯的，犯了就不是我弟子了。佛和魔讲着完全不同的话，你要么信佛、要么信魔，各位师兄仔细掂量。这一辈子投胎成人，要么成佛、要么成魔，你有几辈子可以浪费啊？仔细掂量就好了。

【善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。犹如事火，婆罗门等，如第二天，奉事帝释。】

因为「法」是诸佛的命脉，所以释迦牟尼佛说，我对菩萨讲（不是说对声闻弟子讲）「有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。犹如事火，婆罗门等，如第二天奉事帝释。」

真正懂佛法的人，你要去恭敬、礼拜、供养他，不管他年纪大小。佛陀证悟的时候三十五岁，很多人瞧不起他，说：人家修了一辈子了（那些长发飘飘的仙人在山林里修了一辈子），还没证悟呢，你三十五岁就证悟了？因为他们不知道释迦牟尼佛是古佛再来，都来了多少次了。当入胎之迷被击碎的时候，他立刻又回到原来的境界了。所以佛陀讲，「有知法者，若老若少，故应供养」。我身边见过一个二十五岁的，修道家的人，后来也修佛，佛道双修，最后解脱了。讲法讲得绝对好——一看就知道是解脱者讲法，才二十多岁而已。

佛说，「有知法者，若老若少，故应供养」。有的大德说，我九十岁了，断烦恼了。只要断烦恼了，必定首先是阿罗汉了，你就应该恭敬、供养、礼拜他，把他当作阿罗汉一样。不管是多大岁数，只要你彻底地放下，放彻底——没心、没肺、没脑子、没脸皮……什么都没有了，当下就解脱了！

【以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。】

佛陀反复地讲，我这个法是给菩萨讲的（适合菩萨听）。菩萨，尤其是八地以上的菩萨，什么都可以做，做了也不会染污。

那你是几地菩萨？登地都没登地，刚学佛没几天，你就去做八地菩萨做的事，能行吗？八地菩萨，他什么都可以做，都不退转，境界很稳定；你一做就退转、就染污，你能做吗？有些事还真的不是初学佛者能做的。

昨天我们在二号院也讲，释迦牟尼佛都成佛了，何止八地菩萨？等觉、妙觉之上，都成佛了！释迦牟尼佛示现在世间的时候，带着弟子广行「杀盗淫妄」了吗？没有！他严持戒律，跟弟子住在野外，一天吃一顿饭，一起去托钵。他都成佛了，何止八地？他是不是什么事都可以做？这个做做、那个做做，但是他会给弟子什么样的影响呢？

你作为师父，不以身作则？你是不退转了，可以「杀盗淫妄」去，弟子们呢？如果你在很大的场合，公开地讲「杀盗淫妄」（是佛讲的）可以去做。弟子们哪个是八地以上的菩萨？哪个扛得住诱惑？这是把弟子往哪儿领啊，你不想想？

佛陀，都成佛了，还带着弟子严持戒律，因为他是师父！众生著相，只看表面。师父不正，弟子必然歪！成佛了都在严持禁戒，目的是什么？给弟子看。成佛了还如此地严格要求自己，弟子你怎可放逸？如果师父放逸，弟子必定放逸；师父歌颂「杀盗淫妄」，弟子必然崇拜「杀盗淫妄」。这还用讲吗？

佛是怎么做的？佛一次又一次地强调：给声闻弟子讲的法跟菩萨讲的法不一样，不要雷同；给初果、二果讲的法跟三果、四果也不一样。不要把佛经当成很死的一个教板。一定不能学死了！学死了你就死在经文里了！你学佛就被「佛」害了。你学的是什么？是佛的「觉悟」本身，是宇宙的真理实相。觉悟本身是常乐我净的状态，祂是稳定而不变的，不被无常大鬼束缚的。你学的是「佛的解脱」，不要仅仅学佛讲的法而已。法也有错的，佛的应化身还有自己的局限性呢！有的时候，出于知识上了解的偏差，或者知识面的欠缺，他还可能讲错话呢——今天讲这个宗派没问题，明天觉得不对劲了，推翻了（我刚了解一些知识，证明它有问题）。

有的时候，人的知识面确实会左右对事物的看法。今天这方面负面信息没了解，我还以为他是好人呢；明天多了解了，原来不是啊！这不很正常吗？「相」，它是多变的，随着你看它的角度而变化——「相」本身状态也在变，同时你的「心」也在左右这个「相」的变。

不要迷于具体的「相」，要去想想——你皈依「佛法僧」，皈依的是什么？是宇宙的实相！我们不是任何佛陀的奴隶、不是佛经的奴隶，我们要做真正的主人。你回归清净自性，获证自性的圆满境界，你就是你的主人。修着修着，你会感觉：这个世界什么都没有，只有我的念头。我的这个念头化现出这个事物，那个念头化现出那个事物，世界就是我的念头的集成。我的念头和别人共同的念头，大家一起造出的共业给我看，这个世界丰富多彩、多姿多彩。修到最后，你发现世界就是一堆念头。

当你深入实相、无念的时候，世界像不存在一样（存在也像不存在一样），根尘完全脱落。有六根还起作用，好像有六尘，又好像没有。这个人是夸我呀，骂我呀……云里雾里的，梦里懵懵懂懂，很迷茫、很渺茫，不知道是真是假，就是那样的状态。隐约听到山谷里的回声一样，如此地飘渺而遥远。我真的听到了吗？真的看到了吗？好像没有。修到最后越来越安于自己的清净自性本身，外在的一切事相，对你的影响渐次消失。你就无修无证，不需要刻意的什么「杀盗淫妄」的修行方法，连正的修行方法都尚且不要，何况邪的修行方法？什么都不要。真正的一合相里，本来无正邪、无佛魔，都是心的幻化。我的心念一波动，幻化出「相」，只要成为「相」，它就偏两端（偏二元），很正常。佛和魔也都是心的幻化。理解到这一点的时候，你真的解脱了。

为什么说释迦牟尼佛之后的下一尊佛是弥勒佛？弥勒佛是学唯识起家的，一再地强调：你要「转识成智」（「识」是不稳定的、幻化的，是分别之念产生的）。转你的识成什么？「大圆镜智」，照见。照见而不分别，你就成就了。我们多次说，真正能把「空有」圆融在一起的就是唯识宗。一旦意识到「一切唯心幻化」，当下解脱！

你只修禅，只修《金刚经》，就会沉空。前天又有师兄跟我讲，听《金刚经》听得什么也不想做了。我说：你肯定要补一下《圆觉经》。《金刚经》加《圆觉经》，二合为一，简直是绝配！

其实，真正的空有圆融的就是唯识了——唯心所幻化。祂不是绝对的空，因为还有心的幻化，承认心识的存在（承认幻化的存在）。说「有」，但知道是幻化；也不沉空，也不守「有」，不偏空也不偏有。唯识宗非常伟大！所以我跟师兄讲，打坐的时候多听《楞伽经》，也可以让你开悟，让你保任在一个很稳定的状态。《解深密经》也是唯识。

一切一切都是心的游戏，你的陪练也是你的心幻化出来的陪练。所以大家就理解了，为什么我修得越好，周围的这个违缘、障碍越大似的？都是你的心幻化的。你在二十楼了，你幻化一个圣人，二十楼的；一个敌人，也是二十楼的（一个君子，二十楼的；一个小人也是二十楼的）。所以大佛必然遇到大魔，大魔也会遇到大佛。在这个二元世界里，阴阳一直在平衡着，因为都是你的幻化。只要一幻化，它就是等性、平等。在一楼，你的对手、敌人就是一楼的；在二十楼就是二十楼的——都是心的幻化。

【迦叶菩萨白佛言：世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒极缓，本所受戒，为具在不？】

迦叶菩萨跟佛说：世尊，我认为那些不得已犯戒的菩萨，他们在戒律方面守得就比较慢，「于戒极缓」，一直犯戒，他虽然也在忏悔，但一直不得已随顺周围的染污而犯戒，什么时候他的戒行才能圆满呢？

【佛言：善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失。设有所犯，即应忏悔，悔已清净。】

佛说：你要知道，菩萨只要虔诚地受了戒，他就在履行戒；他不得已犯了戒，一忏悔就消了。大家要知道，你不得已所犯的戒（被动所犯的戒），你一忏悔它就消了，你就立刻清净了；如果你主动犯的戒，你忏悔的时候，用的力道需要比较大，才能忏悔掉。被动犯戒，一忏悔就干净了，所以戒行一直是很圆满的。不要以为菩萨一善巧方便把自己搭进去了，不是这样的。

这里还提示我们，就算是八地菩萨，深入到什么淫女所在的地方，或者屠夫所在地方，他去随顺众生犯戒，其实真菩萨会及时忏悔的。他知道这个事是错的。这个脚就不应该往那儿迈，他会及时打扫灰尘的。菩萨本来很清净，浑身上下没有染污，他故意踩到泥塘里救一只乌龟，乌龟救出来，腿脚染污了，他就赶紧洗干净。因为清净的才符合佛法，佛法就是清净的；让你感觉不清净的，就绝对不对劲儿了。

有的人修着修着越来越乱，或者「我执」越来越深重，不是执自己就是执师父，或者执教派……这种执著太重的话，会让你远离了实相！你只有松松松、空空空，才能接纳一切的事实——好的、坏的。好的：我承认这师父绝对有好的一面，不然怎么有那么多弟子呢？坏的：是人都不完美，可能也犯点小过失。这个过失他故意而犯（还百般地装饰、雕饰），还是说不小心犯了，赶快去忏悔。这很重要！如果明明是过失，不忏悔，还去美化，那绝对有问题！

所有的修行人，《楞严经》是必读的，尤其五十阴魔部分，必读、必学的！《法华经》也是必学的，因为牵扯到法师怎么样讲法、怎么样对待弟子的，很重要！《涅槃经》必学的，佛陀的临终遗言，你能不听听吗？这三部经如果不学，入魔是很容易的事情，入了还以为自己成佛了呢！

【善男子，如故堤塘，穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。】

好像一个堤坝，上面有个小孔，水会慢慢地从那个小孔渗出来。如果没有人管的话，堤坝建得再好，有个漏洞、有个小孔，水就一直从那儿往外渗，往外流淌。必须有人管的，必须有人说真话的。必须有《楞严经》存在，有《法华经》《涅槃经》存在，便于大家认清什么是佛、什么是魔。正法它是来纠偏的（纠正邪法的）。正法，正了就不邪了。有人管的时候，水就不往外流淌了，赶快把那个漏洞补上，水就不往外流淌了。

【菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏。】

菩萨也是这样的，虽然跟破戒的人一起共事，在作布萨的时候（每半个月大家对着戒本来检验一下自身：「杀盗淫妄酒」犯了没有？十善业道守好没有？比丘两百五十戒、比丘尼五百戒、菩萨四百八十戒都守好了没有？对着戒本来审视自己。但是现在的修行者，有几个每半个月就经常对着戒本来审视自己的？很少！你要真的审视自己，你还继续「杀盗淫妄」吗？不可能的！就怕你不审视自己。以为修行了，或者出家了，披上袈裟了，就一了百了了，就没事，成修行人了。不对照戒本，如果习气不褪的话，还会轻易造业的。）、在休夏自恣的时候、做批评和自我批评的时候，「同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏」。他一再地通过戒本来审视自己，知道自己哪一点是随顺，不得已而犯了戒，以后要注意，我要忏悔去。假僧人，即使在布萨，心不在焉地不知道在想什么，根本就不对照戒本来审视自己的言行，变得越发地傲慢。

【何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，慢缓懈怠，日有增长。】

如果没有正法，邪法必然越来越昌盛。它波及的面是很广的，影响的众生是很多的，伤害的众生也是无穷的。如果没有清净持戒之人，「僧则损减」，真正的僧人就一天比一天少，到最后满目全是假僧人，没有一个真僧人。所以佛陀讲「以戒为师」，「戒」是修行人的命根，佛陀带头认真持戒。戒律都丢了，佛法就没了。

「慢缓懈怠」（缓，修行上不精进的意思），一个个骄慢、懈怠，一天比一天懈怠。正法是怎样毁灭的？毁灭在犯戒的僧人这里了。犯戒了还去美化，还倡导大家去用一种让人毁灭的方法去修行。

「慢缓懈怠，日有增长」。所以说，我们要为了传播和护持正法（护持我们心中的正义，护持真正的实相），付出我们的一切！你要是真正的佛弟子，为了正法，你要准备好付出你的一切！

【若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。】

只要世界上还存在着清净持戒的人，正法就能够延续下去。如果这个菩萨随顺众生犯戒了，他经常地发露忏悔，后不再造，就能够使得他根本的、已经受的「具足戒」不会失掉。

所以一再一再地跟大家讲：药师佛、《药师经》对我们末法时期的众生是多么地重要！药师佛的发愿让一切众生出魔羂网，远离一切外道缠缚。即便你被魔洗脑了，只要你经常受持《药师经》，经常礼拜药师佛，经常念诵「南无药师琉璃光如来」，还有「药师灌顶真言」，药师佛会加持你的，会让你走到正法的道路上来的。如果你被魔洗脑了，连《药师经》都受持不进去了。真的是很遗憾！

【善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。】

佛陀说：真正的缓慢者，是「于乘缓者」，就是对于「佛乘」、对于「觉悟」缓慢的。对于戒律方面缓慢的不叫缓慢。

有的人先开悟，开悟了慢慢地断习气。先悟了，再去守戒，有这样的。六祖慧能就类似这样的，悟了之后再认真地修，修很多年。你悟要是悟慢了，你离佛就甚远。如果你已经悟了，戒律你很快就守好了。因为一个大彻大悟的人，对于世间、三界内的一切事物是没有任何贪著之心的（如果他是真的悟了的话）；他还有一丝一毫的贪著，那就是假的悟。「佛」意味着觉悟，你要觉悟啊，不要成为任何人、任何事物、任何经法的奴隶。你要成为真的「觉悟者」！

佛陀告诉你方法了——通过「自证圣智而能证得第一义大空」，「第一义大空」是讲不出来的，你要打坐。大家听着《楞伽经》去打坐，效果是相当好的。你要打坐，要去证得，要觉悟。要是觉悟了，你就根本不怕魔了。魔都是自心的那些往昔的恶业显化的结果，陪你来玩儿的。你的心就轻松了、自在了、圆满了！

所以这句话相当关键，「于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓」。持戒持得慢的人不叫慢，开悟慢的人才是真的慢（完全迷失自我的才是真的慢）。你的「我」是个什么东西，你仔细想想？打碎它，不要它！没有「我」的时候，你就见实相了。

「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」

诸佛由心而来，终归回到心里去；诸魔由心而来，终归回到心里去……

何期自性能生万法，何期自性本无动摇，何期自性本不生灭，何期自性本自清净……