《大般涅槃经》讲解 第039课·从问题到宁静 | 涅盘经白话文

师兄们：

大家好！我们继续来学习《大涅槃经》。

上节课讲到，「解脱者即是如来」。而解脱本身呢，它不是一个具象的物质，你可以拿住它，捉住它，保持它，但你很难把它从你身上拿出来给别人。所以，有句谚语讲得好，「医生没有办法代替病人吃药」。一个健康的医生给病人开了药方了，他却没有办法代替病人去吃药，病人必须自己去吃药，自己得到治愈。解脱者可以告诉你他是怎么解脱的，跟你分享他的方式、方法。但是你要想获得解脱，你还是要在别人的指导下、指引下进行探索。

你的解脱是你亲自获得的，不是别人给你的。所以我们也讲过多次，佛陀他的堂弟阿难在他身边呆了那么久，听他讲了那么多法，道理是知道了，背都能背下来。但是在佛陀涅槃前，阿难并没有真的解脱。为什么呢？他只是听到了、记住了，但并不是他的东西。

就好像你来到了一个图书馆或者一个书店，看着满架、满墙的书，每一本书你都拿下来翻一翻、看一看，看一看书的封面，看一看书的内容，每一本你都过一遍，但是这些书依然是别人写的而不是你写的。

解脱是亲自证得的，也有一种情况是别人启发我一下，我当下就开悟了，然后我就解脱了。这样的人其实是在过去世为自己打了非常良好的基础。天下没有白来的午餐，任何的偶然都是必然。所以佛陀讲解脱是不可执的，是无法确定地去拿取它的。就好像一个幻物——幻化出来的物质，你没有办法捉到它。比方说海市蜃楼，我捉到它或者我走进它，这是不可能的事情。解脱本身是不可执取的。获证解脱的人他会感觉真的解脱了吗？他觉得「解脱」二字是很可笑的；就好像一个真正的开悟者也会觉得「开悟」这个词挺可笑的；真正的佛有的时候觉得「佛」这个字也很可笑，因为那是无可形容的东西。所以说，解脱不可执持，（「执」是拿住它的意思，拿住它，保有它，持，持有它。）它是非具象的事物，如梦幻一般的。解脱也是如梦幻一般的解脱。

【又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，无有身体。」譬如有的人，身体会生出各种各样的疾病，单单在身体的表面可能就会生出各种疮癞呀，或者痈疽呀，各种各样的疾病，或者说这个身体会表现得要么癫狂、要么干枯。但是真解脱中没有这样的病。因为「解脱者，无有身体」，解脱本身它是无形无相的，真解脱者获证法身（无形无相的），他没有具象的身体用来生病，所以没有这些病。没有这些病才叫真的解脱，你要说我解脱了，但还是受肉身疾病的困扰，那是因为你还没有证「无余涅槃」的缘故。所以在这一段经文里面「解脱」就代表着「无余涅槃」。

（获证无余涅槃），「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名为一味。如乳一味，解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名为一味。」一味——一种味道，就好像牛奶，奶类，就是一种味道（香香的那种味道）。解脱也是这样的，只有一种味道。

「如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。」解脱中没有两种味道、多种味道。所有的诸佛获证解脱时，他们尝到的都是同一种味道。

【又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄静清净；解脱亦尔，澄静清净。澄静清净即真解脱，真解脱者即是如来。】

就好像水里面没有泥巴一样，是如此的纯粹、纯净。真的解脱就是这样的：澄澈、安静、清凉、干净，就是这样的感觉。真正的解脱只有这样的一种感觉，没有别的感觉。

「澄静清净即真解脱，真解脱者即是如来。」所以对照经文，很多师兄就觉得，我在找一个镜子照自己，我是真解脱了还是假解脱了？真正的解脱者他所具备的一切状态，你都应该是具备的，这才是真的解脱，差一点点都不是的。

【又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。】

解脱者，天天只品味一种味道，这种味道是所有诸佛一直品味的味道。是什么味道呢？像空中的雨一样，一味清净。云彩里隐藏的雨，慢慢地显化出来了，从天上降到地下，路程中不管经历什么，这些雨只有一种味道——清净的味道。就算是夏天的热雨，热风、热云彩形成的热雨，你仔细体味，本性依然是清净、清凉的。

「一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名曰除却。」解脱者又好像是满月一样，中秋的月亮大家都知道，非常的圆满殊胜，清凉自在。

当我们盯着满月看的时候，看不到它周围还有云翳去遮挡它，真正的解脱就是这样的，除却了所有云翳的遮挡，这就是真的解脱。（云翳就代表着习气、烦恼这些，或者是一会儿退转、一会儿不退转的不稳定性。）真正的解脱者他是很稳定的圆满，没有任何的云翳再去干扰他、影响他、左右他，至臻圆满这是真解脱，「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名曰寂静。」就好像有的人患了热病，后来终于退热了，身得寂静、清凉了。解脱也是这样的，「身得寂静」，真正的解脱者在哪里都寂静，在闹市中也寂静，在动物园里也寂静，在瀑布下面也寂静，在寂静中更寂静。不管在什么样的境况下，真解脱者都享受同样的一种寂静。

「身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。」如果你有的时候寂静，有的时候不寂静，那还不是真正的解脱，真解脱者永处寂静当中。

【又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，即是平等。」就好像田野地里有很多的毒蛇、野鼠、田鼠或者野狼之类的，这些毒蛇、野鼠、野狼为了生存，他们会成为某些小动物的天敌，所以它们身上都有杀心。见了食物就想捕捉，尽其所能想尽各种办法拼命地捕捉食物，没有食物它们也就饿死了，这些野兽们基本上都有杀心。但是解脱不是这样的，他们没有杀心。

「无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。」有杀心的人绝对不是真解脱者，真解脱者是没有杀心的。首先，在食物方面，他已经无形无相了，他几乎不需要食物了，就算是他的应化身需要，那也是很素的、很清淡的、很少的食物，他没有杀心。

「无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。」他不需要用什么去填补自己的空虚。他本在很圆满，是很饱足的状态，没有杀戮之心。就算手里拿着刀，他也不会有杀心。但是有杀心的人就算手里没有刀，他心里有刀，脑子里也有刀。

真解脱者没有杀心，所以无论你是在家的修行人，还是出家的修行人，第一个根本戒，就是不杀。你要是还有杀心在，你是不可能获证真解脱的。但是，这里有一种特别的情况，就是为了救人而杀。如果是真正的解脱者，别人杀害他的时候，他可能都没有反击之心，他会顺其自然。但是有一种情况，他会考量：我这个肉身现在被杀死了，让杀我的这个人造了恶业，如果我不被杀死，我可能还能够广做法布施，勤修六度万行，我可能会做更大的贡献。这个时候我要不要反抗，他可能会衡量一下。如果他觉得我存活下来对众生的利益更大些，他可能就会进行正当的防卫了。这是在应化身层面讲的事情。

像罗汉为了救一船的人，杀掉那个恶人，他也是衡量的，我要不要杀这个人，两者权衡一下。两害相权取其轻，两利相权取其重，权衡一下再决定，应化身层面是这样的。但是，法身层面是肯定没有杀心的了，「真解脱者即是如来」，如来没有杀心。你要是还有杀心，听到蚊子叫，我知道它可能会叮我，让我痒，我就把它打死。这个苍蝇叮在饭菜上，这可能会传播细菌，我就打死它。这还是杀心！要想不杀怎么办？想办法抓到蚊子把它放出去，或者好好地跟它沟通。有一些天眼已经打开的师兄，可以跟蚊子等等小昆虫沟通，甚至可以跟花草树木沟通，你一沟通，它听你的话，两全其美。没法沟通的想办法把它抓住放出去，不要弄死它，把它请出去。有的师兄已经修到可以念一会儿「大悲咒」，或者念一会儿「南无阿弥陀佛」，跟蚊子、苍蝇之类的对话：蚊子菩萨，苍蝇菩萨，请你到外面去吧，你在这里很危险。只要你开着窗户一会儿它就跑出去了。你相信的事情就会灵验了，你不相信的事情就不会灵验，一切取决于你的信心。

【又平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「平等者」，具备平等心的才是真解脱，「真解脱者即是如来」，真正的如来、真正的解脱者有一颗平等之心。就好像父母生了好多孩子，但是他们的心同等地爱所有的孩子，也许在行为表现上可能有偏爱，会偏向男孩子、偏向幼小的孩子，或者相对幼小、体弱多病的孩子，他们好像得到了父母更多的爱。而实际上在本能的层面，手心手背都是肉，哪个孩子都是父母最爱的孩子。

真正的解脱者对于众生有平等心，不会因为这个人富有，供养我很多的钱，我就更爱他一点。那个人贫穷，无法供养我，甚至来给我找麻烦，我就不爱他。或者这个施主长得真漂亮，我就去爱他，那个施主长得我实在不想再看第二眼，我就不爱他。如来不是这样的，如来就好像父母，平等地爱孩子，发自本能（本心）地爱孩子，无法挑挑拣拣地爱孩子，真正的如来、真正的解脱者，对于众生有平等心。

有的时候，师兄们说，我问老师的问题，三秒钟就得到回复。然后过了几天问老师的问题，都三天了还没答复我，这怎么回事？肯定是老师那里太忙了，所以你要试图去理解。有的时候，个别师兄问一些问题，或者群里问一些具有针对我的问题，希望我会回复的这些，没有及时回复肯定是有原因的，希望各位能够理解，确实是比较忙，希望你能去理解。当你能够换位思考，试图去理解你的师兄的时候，你已经从「小我」中跳出来了，如果你能够站在众生的角度去理解所有众生的时候，你真的从「小我」里跳出来了，甚至你走在路上看到一只小狗，你就感觉你的应化身好像钻入小狗中，去体会它的每一个动作，每一声汪汪叫，体味它的摇头摆尾；你见到一片叶子就体验到：我从根系中汲取到水，经过漫长的茎、枝，通过这些管道，水到了我的体内，我展现出饱满的、滋润的绿色，迎着阳光微笑，我让行人欣赏我，我用我的绿色去滋养他们的眼睛；当你见到一朵花，你就设身处地地感受我是一朵花，我是怎么来的，我是怎么开放的，我将会怎样……你遇到一切事物都能变成那个你所遇到的事物，站在那个角度完完全全地去感受它们所感受到的世界的时候，师兄们，你们真的从「小我」里跳出来了。如果你仅仅是站在你的角度去欣赏一朵花、去凝视一条狗，那是很遗憾的事情，你对于生命的体验太有限、太狭小了。你要从你的肉身中跳出来，深入一切事物中去体验。个别的「意生身」已经出来的师兄，几乎能够完美地领会这是什么意思，意生身还没有修出来的师兄，你可以去用你的想象去体味。意生身本身也是一种想象的形式。其实，你的神识就是你心灵的想象而已。

前一阵子，又有一位师兄说，家人有可能被附体，怕得不得了。我们课上讲过多次了，严格意义上讲，哪个师兄都是附体（神识附在肉身上了），你要是不被附体，你这个人就和神识分离了，那你的这具肉身谁来支配它？严格意义上讲，谁都是附体。你听说你被附体了，或者你以为你被附体了，你只是心上安了妄心，自己给自己设了枷锁而已。是你的神识给自己设了枷锁而已。如果你的神识是空净的，没有谁能附你。你的神识很乱，枷锁就来了。我们会发现，沾上灰的衣服容易沾上更多的灰尘。一颗染污的心，容易被染上更多的污垢。大家发现没有，这些状态，无论是清净的状态，还是染污的状态，它好像有惯性一样，一招引三，三招引无量。一颗染污的心容易被染上更多的灰尘，所以你要清净，你不要着急说我怎么赶走这个附体，或者怎样怎样……你只要清净了，它就走了，它就不见了。因为这一切的感觉只是你的幻妄而已，你感觉是这样的。当你修到你的神识都好像化开了，你都透过它了，你就在本性的大觉明当中的时候，谁来附你的体啊？「静极则光通达」。有学禅宗的师兄说，「光通达」、「大光明」这是不是相啊？你还在执著相吗？这不是相，这是实相。有一天你会证得你本性的大光明藏，你就知道原来众生都是这样，宇宙本身就是光明。原来这不是相，它已经成了实相了。

那我们为什么又讲法身无形无相呢？是站在不同的角度讲，你作为个我，个体的一个小我，去感受自己的本质，感受宇宙的本质，感受到最后，你会感受到光明，极大的光明。所以你看看真佛，在佛经里讲，全都是光明灿烂的，像千万亿个太阳一样。如果你还没证得，你就玩禅宗公案，你会觉得光明不也是个相吗？能够拿出来的相那就不是真相……那你是站在什么角度讲的？你站在光明当中体会这个万有，这是无相的，这是幻的，是不存在的，本来无一物。当你获证觉性的大光明，一切相、一切妄全都消失殆尽，它是不存在的。所以说法性无形无相，法身无形无相，或者「如来藏」无形无相。我们是站在什么角度呢？站在相里去讨论这种隐含的生命力，宇宙的生命力，这种隐能力它肯定就是无形无相了，如果有形有相它就是显能力了嘛。但是每个人的本质确实真的是光明，这个光明又不是属于六尘境界的光明（我用我的觉知器官感受到的光），它是一种绝对光明，是真的光明。

其实在很多宗教里面描述这个最高处，就说都是光明。但是光明，我们知道，在绝对的光明中就好像在绝对的黑暗中一样，什么也看不见。你初期对于光明的感受是很强烈的，再继续修，修修修……因为到处都是光明，好像它又消失了一样，所以明与空就合一了。明着明着，到处都明的时候，又仿佛是空了。在空中又不是死寂的，干巴巴的，又不是冷漠的，又生出慈悲的乐出来。所以极致的圆满是一种「空、明、乐」的合一，明着明着，明极则空，空极则乐。「空、明、乐」完美的三合为一。这是佛境，如果还有佛的话。这是佛境。

我们谈到法性啊，法界啊，一真法界啊，如来藏啊，又谈到诸佛汇总在一起，所有事物都成佛，光明和光明相互映照，完全地打通。这个是尽虚空遍法界的光明，那个是尽虚空遍法界的光明，光明和光明相互重叠的时候，你将看到什么呢？你什么也看不见了。我们谈到刺眼的光，为什么刺眼？因为有黑暗在映照它、在衬托它，有非光明衬托它，你才感觉刺眼的光。如果全是光，你能想象吗？那是一种空明，透明感的空。如果全是光，简直又成了空，然后又化为无形无相了。所以我们谈到我们要获证大光明藏，跟很多禅宗公案并不冲突，是站在不同角度、不同阶段讲的事情。你玩禅宗公案，这只是路上的风景，你不要以为它就是终点，说我玩到我进入不生不灭的空了，那就是终点，其实那个并非终点。你以为的终点往往都不是终点，放下你以为，轻轻松松的，彻底放松，证得宇宙和生命的实相吧。不要玩禅宗公案玩一辈子，这些公案是谁发明的呀？是释迦牟尼佛发明的么？不是！释迦牟尼佛把禅宗传给了迦叶尊者，迦叶尊者是禅宗在西天的最初祖，我们是知道的。二十八祖达摩是我们汉地这边的初祖，然后达摩再传传传，那么多祖师跟着达摩学，等于是继承达摩的衣钵。无论是学《楞伽经》还是学《金刚经》，他们学的时候只依了《楞伽经》，或者依了《金刚经》，到最后依了《六祖坛经》。依了有限的经文教法。然后慢慢演化出来各种各样的禅宗公案，很多公案刺激你开悟，在刺激你开悟这一点上，它是非常棒的。

前几天也跟一个朋友，（一位出家师父），讨论「禅宗并不是佛法的全部，它只是佛法的一个分支。」这点我们必须意识到。如果只靠公案就足够，那释迦牟尼佛玩几个公案就可以了，或者拈花微笑一下就截止了。干嘛还继续讲经，讲了那么多年呢？你想一想。他为什么要做无意义的事情？如果这个事情无意义，他为什么持续去做呢？所以说你不能讲禅宗代表全部的佛法。我们过去歌颂禅宗说它简直是佛法的灵魂，没有了禅宗就没有了灵魂，这个应该没问题。但是你不能讲禅宗就等于全部的佛法。就如同你不能够说天台宗、净土宗或者密宗代表全部的佛法。从释迦牟尼佛这里发源出来的八条河流——这八个宗派，必须追根溯源回到释迦牟尼佛那里去，你才能找到一个完全的佛法。而释迦牟尼佛讲的又是过去诸佛所讲的。你必须追根溯源回去，从八大宗派中回到源头去，回到本师那里去，然后让八大宗派完美地圆融在一起。那个时候，你发现原来这八大宗派各有特色，各有侧重点，他们必须相互补足，取长补短，单列出来任何一个宗派，它都不是圆满的。它需要其它的宗派去给它补足，八合为一的时候，追根溯源到本师这里，你才看到一个圆满的完备的佛法，这才是真正的佛法。你不可能掰下一个树枝就说这是一棵大树本身，这颗树枝上开的花、结出的果子，跟其他树枝上会有分别。所有的树枝聚拢在一起，这才是一棵树本身。我们要回到源头。

接下来讲，要平等，就是说你要有一颗平等心。你看众生是平等的，看八大宗派也一样是平等的。修密的，修禅的，修净土的，是平等的。你要有这样的平等心才是真的解脱，如果你还是抬高这个，打压其它的，那还不是真正的解脱。真正的圆满都尽虚空遍法界了，一切都是你了，你还贬低你的手脚，抬高你的心脏，或者是贬低你的鼻子，抬高你的眼睛吗？万物各有其用，各有其特色，各有其珍贵性，是不可或缺的。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。】

你到达了解脱之境，它就是一个终极，绝对的圆满，不可能还有其它地方让你安住。真解脱这里是一切解脱的终极，没有其它地方可以安住。不像有的人还挑挑拣拣，说我屋宅这个地方，小区环境不好，过一段时间再搬个家，然后买了楼房，以后又买别墅，终于买到一个心目中完美的家，他还搬家吗？不搬了！所以当一个人选择到了一个上妙清净的屋宅的时候，他就不再搬家了。当你到达了真正的解脱的时候，你也不会再搬家了，没有其他地方可以去了，这是真的解脱。如果你还可以继续搬家，证明什么？还没有圆满呢。

「真解脱者即是如来」。我到了真解脱这就不再搬家了，安于这儿，永恒地安于这儿，如来是这样的。

【又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔，】

「又解脱者，名曰知足。」就好像有的人非常饥饿，饿了好多天了，突然遇到甘馔，（馔是饮食、饭食的意思，甘馔，就是甘美的食物。）饿了那么多天，突然遇到美食，吃起来的时候简直品味再三啊，吃个没完没了的。但是解脱不是这样的。

【如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。】

（饥饿的人如果遇到甘美的食物，他就吃个没完没了的，甚至把胃都要胀破了，激动地吃，大口大口地吃，三口并作一口，甚至十口并作一口，甚至一口要吞下一碗的那样疯狂地吃，因为他太饿了。这种疯狂地陷入到饮食当中，这是一种无厌足的状态。）但解脱不是这样的，解脱是什么样子呢？解脱就好像是他尝到了世间最美味的乳糜，而且他吃饱了，「更无所须」，他不需要再增加更多。他吃了刚刚好的食物，让他的心、他的身都很安宁、舒适，他不需要增加更多的东西，真解脱者就是这样的。

真解脱者就是如来。当你获证真解脱，你是很平静、舒适而知足，你不会像饥饿的人，渴望更多食物那样的疯狂。真解脱者是不疯狂的。要是一个人很疯狂，疯疯癫癫的，那他还不是真解脱。真解脱是一种知足的、宁静的、舒服的、自在的、这种微微笑的状态。要是狂喜，那还不是真正的解脱，那可能是乍开悟。迷了那么多年，迷了那么多劫，突然开悟，有一种狂喜的感觉。但是这个狂喜，如果你安于你悟后的这个境界，保任之后，慢慢地会淡然。「真解脱是狂喜之后淡然的状态，而不是狂喜本身，因为狂喜是不稳定的。」

【又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。】

解脱者，就好像一个人一直被绳子捆绑着，突然把绳子给他砍断了，他就解脱了。

（有的时候，电视、电影里有这样的情况，一个人被绳索捆绑起来，嘴里还塞满了白布团，他就一直在挣扎，想要挣断绳子，或者想办法在墙角使劲磨这个绳子，想要得到解脱。你想，我们的四肢本来是如此地自由而舒适，你要是被绳子捆绑，一直保持这样的姿势，慢慢身体就会水肿，是不是很痛苦？每个人都想获得自由。那么同等的，我们看卖大闸蟹的，把大闸蟹五花大绑，你说螃蟹能舒服吗？或者你绑你的宠物，有的人直接用绳子绑住小狗的头，拽着就去遛狗，没有想过这个宠物的感受，有的宠物狗的绳子设计得还比较科学，它是兜住它的肢体部分，不是直接拴个脖子，那还好一点。）

好像是被束缚已久的人，突然束缚消失，得到解脱了。解脱也是这样的，断绝了一切的「疑心结缚」。

在学佛的路上，有的时候师兄们信心不足，总是怀疑，读了一遍经、两遍经，念了多少遍咒，没感应，他就怀疑真的灵吗，我怎么不灵呢？这是没有真正信心的人。但是真解脱者，断绝了一切疑心，他安然自在，知道一切实相，获证一切实相，没有任何的疑惑、疑问之心，对于一切的人、事物都没有怀疑之心，就别说对于「佛、法、僧」三宝了，更没有怀疑之心。

「如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。」你要是还有一丝一毫的疑心在（怀疑、不稳定），你就没有真解脱。真解脱的人，没有疑心，对于人、事物都没有疑心。他听到一个大师讲法，他也不会去怀疑这个大师证得了没有啊？是不是瞎说、打妄语吧？我去试探一下他吧？真解脱者不会这样做。他没有试炼，试探之心，他安于世界万物本在的状态。（那个人讲啊讲，那个人不讲啊不讲，怎么都可以。）因为他没有小我意识了。真解脱者没有疑心，对于一切人、事物都没有疑心，他常常处在无念的状态。

我们上节课讲了，你总是不跟着你的念头走，慢慢地你也就无念了，念头就很少。你不跟它走，没有什么来逗引你的念头，就好像鞭炮没有引线，也没有火去点燃它，它也就不炸开。

真解脱者是无念的状态。在无念中怎么可能会有疑心产生呢？你的疑心是因为你的意识动了，不是风动，幡动，是你的意识在动。不是那个人是正师或是邪师，是你的心在动。不是他讲得好不好，是你的心在动。真解脱者，心念都不动了，无念了。这种无念之中哪还有怀疑之心生起来呢？没有了！

有的师兄说，这部经是不是真经啊？那位法师讲得对不对啊？你这不都是「念」吗？不都是意识在动吗？真解脱者不会想这些事。是不是真经，你读一会儿就知道了，真经让你很舒服，清净自在，获证「常、乐、我、净」。那么伪经让你感觉躁狂。伪经中有很多话也不符合逻辑，一读就不舒服。就好像吃着吃着饭被噎住了，或者吃着吃着饭发现里面有异物，让你就突然地震惊，很敏感地意识到：不对劲啊，说不出来的感觉，这味道不对啊。你要是读真经读多了，一遇到伪经你一读就知道了这部经不对劲。所以要多读真经。哪里找真经啊？现在市面上通行的佛教十三经大家读一读，多读，之后有能力的话，多读一下《乾隆大藏经》的经部。你多读，真经读多了，伪经就逃不出你的火眼金睛了。

「如是断疑即真解脱」（怀疑——他的意识肯定在动，是吧？）断疑——意识动都停止了，不怀疑了，心不动了，这是真解脱。（心不动是心念不动，大家明白的。不是说心脏不跳动了，是心念不动。）「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名到彼岸。」就好像大河有此岸、彼岸的划分。但是解脱不是这样的。「虽无此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脱。」要是一条大河，我们说有左岸、右岸，前岸、后岸，东岸、西岸。一条大河一分开，二产生了，二元产生了。但是真解脱它是一种绝对圆满的状态，没有二元存在。它只有彼岸没有此岸的。你修啊修，从烦恼的此岸上去到达了解脱的彼岸，就只有解脱，没有别的了。如果还有别的，如果还有二元相对照，那还没逃出二元对立。真解脱里，没有二元对立，就是绝对的解脱，只有一个彼岸。到彼岸，至臻圆满。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水汎涨，多诸音声，解脱不尔。如是解脱即是如来。】

解脱本身给人的感觉是「默然」。（默，安静的意思。）前面也讲过安静啊、寂静啊，这里又讲默然，就是不太爱说话。真解脱者，话很少，不太爱说话，他在生活中很被动。真解脱者是默然的状态，也不是说别人跟你说话，你也不理他了，不是这样的。就是说他很少主动地去聒噪、主动地唠唠叨叨，很少这样。除非别人让他讲，他才讲一点。

好像大海水，里面的一浪一浪的水一直在泛滥，涨潮落潮，有各种各样的声音，惊涛拍岸的声音，澎湃的声音，浪花的声音，或者海豚飞出来又跳回去「噗通」一声，这大海水很喧闹的。但是解脱不是这样的，解脱呈现的是默然。沉默的样子那是解脱。所以真正的解脱者很安静，他走到哪里，就好像是一个内向的不大爱讲话的人一样，他不会到处地说：你信佛吗？你信佛吧！念阿弥陀佛吧。他不会主动地去强压别人，强行诱导，他不会这样做的。他是随缘的。（比如说他正好带着个佛珠，别人问他，你是信佛的啊？他答我是。别人问一句他答一句，不问他，基本上也不回答。）真解脱者都比较安静，非常低调。不可能是高调的，因为高调是「我执」的体现，他很低调。

【又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂诃梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。】

很多药混合了「诃梨勒」之后，药就变苦了。（「诃梨勒」也是一种药，比较苦，温性的。）但是解脱这里没有苦味，只有甘露的味道，像甘露一样甜美为真解脱。你真正地证得解脱，「空明乐」的合一当然是甘美的了，像甘露一样，是很舒服的。（你就在这里沉默着，好像有很多的甜美的口水就翻出来，然后咽下去，那个也很养生的，这是真解脱。）真解脱里面没有苦存在。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱的味道是如此地甜美而安静，当然没有烦恼了。有烦恼就不叫真解脱了。真解脱就好像良医把一切诸药的药性都提炼在一起，融合在一起，合成一种万能药。真解脱是万能药，善于疗治众生的一切病苦。有了真解脱，一切病苦、烦恼都会消失，彻底地根除了烦恼，这才是真的解脱。如果你在生活中还有任何一丝一毫的烦恼，不管是哪方面的烦恼，那你还没有真解脱。真解脱者即是如来（即是佛）。

【又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。】

在真正的解脱里，没有很局促不安的、很狭窄的感觉。（迮是逼迫、狭窄的意思，空间很狭窄。无迮，就是空间并不狭窄。）真解脱者他就好像尽虚空遍法界一样的存在，一切虚空法界就是他，他是如此地舒服自在。不会像一个小罐头盒、小房子装不下多少人一样，不是这样的。真解脱到处遍在，松松松、空空空，很舒适的。可以容受一切万有，这才是真解脱。容受一切万有，又本无一物可容受，这才是真静、真解脱。你说我装了一切万有，我感觉我满当当的，那你没有真解脱。容受一切万有，又好像不曾容受一物，这才是真解脱。「真解脱者即是如来」。

【又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。】

「又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。」真正的解脱者这里，他的爱欲之根是断了的，没有爱欲之心、没有淫欲之心的。像世间很多女人还有很多的爱欲之心，（女人生来在社会中处于相对弱的一个角色，她要依赖男人。很多的女人并不独立，她强烈地依赖男人，她的爱也重，欲也多。）但是真解脱里没有爱和欲。没有爱欲，才是真的解脱。不是说我刻意地成为禁欲主义者，而是随着我的解脱，欲消失了。可能跟世间法、世间相上的众生去谈，有时候还谈一谈这方面的事情，实际上心里欲河永远地干枯了，没有欲了，没有小我的爱欲了。如果有，这是大我的慈悲，小我的情欲化成了大我的慈悲，这样才是如来。

如来彻底地没有了贪欲、嗔恚、愚痴和骄慢等等的这些「结缚」。所以说如来是没有习气的。

看到一个人还有没有习气，就知道他是不是已经成正觉。成正觉的如来是没有任何的习气的。无论是贪欲习气，贪于财、色、名、食、睡，贪于色、声、香、味、触、法，贪于任何的「五欲六尘」的习气都没有了，安静自在，本然如是，没有任何的嗔恚之心。就算别人打他，骂他，讽刺他，挖苦他，他心里不会有一丝一毫的动转。如来当然也不会有愚痴之心了，任何的愚痴都不曾有。他在本然的实相的智慧里面，光芒四射。

说是「光芒」，实际也是个假名而已。在非意识里光芒四射，那种光芒不是六尘缘影中的光芒，是意识或者非意识的，你只有亲证才懂得那种光芒。那种绝对的光芒，它光芒四射，没有愚痴，没有阴暗，更没有骄慢，真正的如来没有骄慢。如果一个人还很骄傲，控制欲还很强，那就不是如来。所以我们就知道，判断一个人是不是如来，在你还不了解他的思想境界的时候，你先看他的做人，你就知道他是不是。不「杀、盗、淫、妄、酒」，不「贪、嗔、痴、慢、疑」，人做好了，再看思想境界。如果人都做不好，思想境界也就免谈了，那也不可能是如来了。所以做好人是做好佛的一个基础。习气如此炽盛怎么可能是如来呢？

前几天去一个寺庙拜佛。面对着一尊非常高大的阿弥陀佛的佛像，在那里礼拜了三下。第一拜，头沉下去，双手的掌心向上的时候，一种苍凉感弥漫在心中。鼻子发酸，眼睛好像有泪，在那儿晃，就在想内院的师兄们很多理上都悟了，现在差就差在习气上了，怎么样能断习气呢？阿弥陀佛呀，怎么样能够让师兄们的习气快速地断掉……这是第一拜，我的头沉在垫子上很久很久，头顶抵住这个垫子很久很久。阿弥陀佛，怎么让众生能够断除习气？就这样发了一个问。然后起身双手合十，第二拜的时候，答案就来了，一个声音好像在说，醍醐啊，你怎么能要求所有的花都在同一时间开放呢？你怎么能要求所有的果子在同一时间成熟呢？第一拜问了个问题，第二拜得到了答案。然后我就笑了，是啊，这不是我执吗？一个简简单单的问题又透露出自己的我执的存在，那不还是我执吗？诸佛无分别，一切都是最好的安排，而我还在分别。

师兄们的习气现在好像成了最大的障碍。怎么断习气？我的心还在动，而诸佛看一切都是最美好的。花在该开的时候就开了，果子在该成熟的时候就成熟了，众生的习气在该断的时候就断了。《法华经》不也讲了吗，只要你跟佛沾点边儿，早早晚晚都是佛。《涅槃经》又讲，就算是一阐提他也有转变的时候，只要转变早晚都是佛。其它经又讲，连魔王波旬有一天都被授记成佛了。众生早晚都是佛，你又着急什么呢？这个着急的心难道不是小我的心吗？然后第三拜，心空无物，什么都没有，就这样拜完了。很快乐，很轻松，很自在。

所以各位师兄，有的时候，你的问题也许你不应该问醍醐师兄，你应该在拜佛的时候去问佛祖，他会给你更好的答案，应该来讲比醍醐师兄给你的答案更究竟圆满一些。因为醍醐师兄给你答案的时候，她还在用她的小我，是不是？而诸佛无我，他给你的答案是真的圆满。有很多问题很多结打不开的师兄，你去问佛吧。问佛之后你的心会更宁静。当然并不是说逃避责任，大家不要来问我。你要依然还想问醍醐也可以问，我尽量地让佛住在我心中，然后去回答你的问题。

我们大家就把手头该做的事情做好，认认真真用心地做好，就是在修行了。如果每一件手边的事你都做好，没有愧疚地做好，那么你必证圆满的解脱。「解脱」这个词说上去是很大的，但是它显化在我们的生活中，又是很微细的。「解脱」这个词是用一切的生活细节、生命细节去证得的。我们知道了诸佛如来真正的解脱境界是什么样子，慢慢地向他靠拢，修着修着就向他靠拢。总有一天，你能感受到「原来我真的是佛菩萨再来，我看一切众生都是佛菩萨再来。」这并不是一句理论，不是经文里佛陀在安慰我们、在鼓励我们，这是一个实相。当有一天你看到周围的一切都是佛菩萨再来，你也明确地确信、确定自己就是佛菩萨再来，你就真的解脱了。在真的解脱里，又不会去分别，不会再去下什么判断，你就安于这种本在的寂静，清明快乐的默然。