《大般涅槃经》讲解 第038课·火中莲花 | 涅盘经白话文

《大般涅槃经》，北凉天竺三藏昙无谶奉诏译。

大家好！我们继续来看《大涅槃经》。

上节课讲到，真解脱者就好像太阳、月亮一样，向众生奉献光芒，但是不会逼切众生，让众生感觉不舒服。也就是说真解脱者，因为他的「我执」消失了，「法执」消失了，「空执」消失了，三执全都消失了，所以他既绽放光芒，又不会让众生感觉不舒服。这个舒服很重要。尤其是「我执」深重的人，会让人感觉不舒服——个性太过强烈了，控制欲太强了，想要主导一切，这样的人往往让人有压迫感、有侵损感，是不舒服的。但是一个真正的解脱者，他不会压迫别人，不会强力地左右别人，他只是温和地引导。他的引导，又好像行云流水一样很自然。如果他的存在让众生感觉不舒服，那这样的人绝对不是一个解脱者。

接下来看：

【又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。】

「又解脱者，名无动法。」解脱者是无动法。

我们先来看什么是「动法」？这里有个比喻，就好像怨亲（就是结了怨的亲戚。我们每个人都有很多的亲戚，你跟哪个亲戚结了怨，你见了他就很反感，他也反感你，可能见面就吵架，「话不投机半句多」）。但是真正的解脱者没有怨亲，就看谁都舒服。你们觉得我舒服，我看你们也都舒服，不管你是魔王波旬，还是大自在天摩醯首罗……不管你是饿鬼道、地狱道的……你不会伤害到我一丝一毫，我始终是松松松、空空空。

真正的解脱者就叫「无动」了。我们说八地菩萨「不动地」，怎么个无动？外在的一切境、一切相都无法真正地影响他了。他的境界始终就是那么高，你想尽办法都不可能把他拉下来。非常稳定、非常不动，真解脱者已经在「不动地」了。所以说「解脱者，名无动法」，不会再动摇、不会再颠倒、不会再上来下去，不稳定。

真解脱者中没有怨亲，在这个世界上，他没有敌对者，他没有看不顺眼的人。一切都是梦，好与坏都是梦里的，对与错都是梦里的。他如此的超脱，他还跟谁去计较啊。如果你又计较，说明你又把梦当真了。

真解脱者是如此的无为无作，是真的不计较，所以说真解脱者是诸佛如来的法身，到处遍在却不轻易地显现自身，因为祂看谁都舒服。那么还有一种情况就是真解脱者（就是如来法身的应化身），针对着某些事情的层面，比如说持戒方面，法理（法之道理）方面，他还会有较真的时候，目的也是为了众生解脱。因为持戒和法理要是犯错误的话，那就你不可能解脱。他为了让你解脱，所以在这两个方面会比较较真，其他方面全都是无所谓，随他去！怎么都行！我让着你……实际上是没有「我」，也谈不上「我让着你」。看上去，你我「一如」（一样的），是一个整体。

【又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者，亦无是处。彼王无亲喻真解脱，】

真正的解脱者，好像转轮圣王一样。他可以统摄所有国家的国王，他是王中之王。每一次转轮圣王化现于世的时候，世界上就这么一个转轮圣王，没有第二个，找不到另一个可以跟他相匹配、相匹敌的人。他的智慧是如此的无穷无尽，他的善德也一样，没有人跟他相匹配。转轮圣王是真的天下无敌手啦。真解脱者也是这样，没有谁可以跟他相匹配。

上节课也提到，对于一尊佛而言，没有谁可以跟他相比拟，除非是另一尊佛。如果不是另一尊佛，单一的只讲一尊佛的话，那他下面就是菩萨，菩萨下面「声闻」、「缘觉」，再下面是众生，佛是在最高处的。

【真解脱者即是如来，如来者即是法也。】

这里又提到「法」，你可以理解为方法、办法，如来就是无穷无尽的方法、办法的象征。「法」，你也可以理解为规则、规律、真理。「如来者即是法也」，宇宙大道，靠着法来运行，暗含着某种规则、真理实相。

【又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。】

怎样说解脱者无动了呢？他稳定、金刚不坏、首楞严大定。为什么说他无动了呢？就好像素色的衣服，比如说你穿一个浅色的衣服（白色的衣服），它很容易被染脏，染上各种颜色。吃个西红柿，红色汁可能崩在上面；吃个橘子，黄色汁崩在上面；写个书法，黑色墨汁崩上面。「素衣易受染色」，颜色浅的衣服就是容易脏，也容易被染色。但是解脱不是这样的，解脱已经不会受任何万物影响了。就好像空一样，包容一切却不受影响。又即又离，我们说如来不即不离，其实是既即又离。「即」就是靠近的意思，靠近一切万物，在万物当中同时又超离，「既即又离」这是真解脱。

【又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者，无有是处；】

据说「婆师华」是一种非常香的白色的花。这种非常香的白色的花，你要是想让它变臭，或者想让它变成青色，那是不可能的。

【解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处。是故解脱即是如来。】

真的解脱也是这样的。没有任何人能够让真解脱者变臭，或者染上别的颜色，让他变化。所以「至极则归于无变」，他已经到了极点了，就稳定在圆满的状态，没有办法再退转，没有办法变臭，或者被染污。

【又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜。】

「解脱者，名为希有」，什么样的才是真正的解脱者呢？很稀有是真的解脱者。众生讲的解脱，好像是「我」在相中，我没烦恼了，我解脱了！没烦恼了——这是解脱，众生一般理解的就是这样的。但是这里讲：解脱者是很稀有的，「名为稀有」，简直是稀有的代名词，稀有到什么程度呢？就好像大家平常都看到的——莲花是从水里生长出来的，这就不叫稀有了，这是天下普闻、尽人皆知的事情。那么有一种莲花是在火里生出来的，火里生出来的莲花才是稀有的！

前段时间二号院有师兄问，既然大家都是佛菩萨再来，为什么不带着这个过往的记忆过来呀，还都要有入胎之迷（要迷一下）。有的今生迷得彻底都忘了自己是怎么回事了。经文里就给你做解释了：如果莲花统统是都是生于水中，那就不珍贵了，不稀有了；偏偏在火中生出来的莲花，这才叫稀有呢！所以说，「磨难是塑造天才的，伟大常常生于苦难」，没有苦难，谁去历练你？谁知道你伟大？火中生出莲花才是稀有的，人们见了以后就会生出极大的欢喜之心，真解脱者就像这样的火中生出的莲花。他是种种的磨难所塑造出来的，你也可以理解为：他是红尘中的染污所验证出来的真解脱。

所以真正开悟的大师，必须重新深入红尘感受一下「财、色、名、食、睡」，「杀、盗、淫、妄、酒」，是不是真的再也无法影响他了。你要是在山洞里打坐一辈子，如果不去试炼的话，那很难讲你是水中生出的莲花，还是火中生出的莲花？《永嘉证道歌》里就提到：「在欲行禅知见力。」在欲望中，「行」你的禅法，「行」你的超脱，「在」而不染。火中生莲，就类似「在欲行禅」。

你可能深入世俗，深入一切事相，但你又是如此的超脱，你手里的一切一切，你都可以当下完全放下，放下得很彻底，没有一丝的留恋和挂碍，这是真解脱者！无论你拥有十套别墅、十辆豪车，还是多少多少奴仆……你当下就可以完全放下，立刻往生（精神上的往生），还是怎么样的……超脱自在，好像自己没有这些东西一样。

如果你很贫穷，你只拥有一件破衣服，你还很执著这件破衣服，因为这件破衣服跟别人争吵个没完没了的，那肯定不是真解脱者。所以说破衣烂衫者未必是真解脱者，锦衣玉食者也未必不解脱，关键是看你的心是否还执著。维摩诘居士不是大富长者吗？他的金银财宝是数不尽的，而且他有妻子、有儿女，没有什么能阻挡他的解脱，这才叫稀有！

【彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。】

所以你刻意地压抑自己的某种欲望，那还是修行的初级阶段。到了高级阶段，不需要压抑任何东西，你也不会触犯任何戒律，永远都是舒服自在的，这是真的解脱了。

「真解脱者即是如来，其如来者即是法身。」你要永远感受自己像法身一样的超脱，这样才可以。

【又希有者譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无有生与不生。】

下面又做比喻了：世间的婴儿刚出生的时候，都没有牙齿。慢慢地长大了，牙齿也就生出来的，这是有为之法，这是「相」。只要是相就有变化，但是解脱是法身、是如来。真解脱没有相，所以也没有这些变化，你看不到解脱本身，他还慢慢地长出牙齿。真正的解脱，没有生与不生，是如此的凝然却不禁锢。禁锢是死的，凝然是松松的、活的，大家可以闭上眼睛去体会。虽然是凝然的状态，本自不生了，凝然的安静，但它又不是死的，它是活的！注意这一点。

【又解脱者，名曰虚寂，无有不定。】

虚寂，其他宗教也讲「致虚极，守静笃」。「解脱者名曰虚寂」，经常修行、打坐的师兄们，他们的状态就越来越靠近这个虚寂的状态（虚，若有若无。寂静，不张扬的，很低调）。「无有不定」，这里是很稳定的，虚寂不是说这一秒钟是虚寂的，一会儿又乱了，不是这样的。时时刻刻都是这样的虚寂的状态，没有不定的时候。

【夫不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，亦得断灭于一阐提，】

有的人讲：「一阐提」可能永远成不了佛。你看：「一阐提」不信因果，对佛法没有任何的信心，空余时间想的全都是恶事，没有一点善事，「一阐提」简直是没有办法成佛了。——世间人有的人这样认为。但是佛陀不这么认为，说：虽然他曾经是一阐提，但是如果他熏修佛法，熏修自己的心，开始澄净了、净澈了，开始信佛法了，他就不再是一阐提了。

一阐提的名号只是一个人暂时性的一个状态。在学佛前，我们可能也是一阐提，对不对？但是慢慢地，某个机缘筑就我们，慢慢地学佛了，越来越信了，而且越来越净信了（就是「身口意」都符合佛法了），那我们就不再是一阐提了。一阐提作为有为之相，他也是会变化的，甚至有的一阐提慢慢地成为优婆塞（成为居士了）。

【犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕竟不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。】

哪怕是你在做一阐提的时候，犯了很大的重罪，比如说：五逆重罪——杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等等、等等，但你只要通过忏悔、通过多多地行善、通过听经闻法觉悟，慢慢地，你的罪就好像消掉了，你也能成佛。一阐提只要转变，他也能成佛。关键是如果不转变，他就成不了佛。

所以你不能够很定性地讲，说一阐提成不了佛，不可以这样讲，尤其是学了《法华经》之后，我们知道那些犯了五逆重罪的人，只要做了跟佛、跟佛法相关的一点点小事情，未来世也会成佛的。他只要种下这个善的种子，因缘具足的时候肯定会生根发芽的。不过呢，真解脱中没有这样的灭尽之事。真解脱者，不生不灭，安于那种虚寂，他不造业，也就谈不上还要灭罪，他根本就没造罪，他消什么罪业呀？

【又虚寂者，堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。】

安于虚寂的这些人，很容易慢慢融汇到诸佛的法界当中去。在诸佛的法界中，与法性合一，真解脱者就是如来的境界了。所以我们就可以得出一个公式：「虚寂等于如来」。你只要安于虚寂，经常修习虚寂，你就能够慢慢地靠近诸佛如来的法身，慢慢地证得如来之境。虚寂这种修行方法，像什么？有的师兄想起来，有点像「奢摩他」，修习止、静。至「虚寂」就如同是修习「奢摩他」。

【又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。】

一阐提，说他不信因果，没有任何的善法，不信任何的三宝。但是如果他改变了，罪业也消灭了，他就不叫「一阐提」了，你就要给他改名字了。

【何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。】

有很多师兄问，到底什么是「一阐提」？百度佛解释得也并不完全。大家注意啊，在《大般涅槃经》的第五卷里，对于一阐提有一个详细的解释。

什么是一阐提？「一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。」这是一阐提。

第一点、「断灭一切诸善根本」，就是断了善根，没有了善根；

第二点、「心不攀缘一切善法」，就是周围有再多的人行善，他都麻木，不为所动。大家都在遵守社会公德，他就像看不见一样，乱攀折花木，随地乱吐痰，乱扔垃圾，他就是不会受善的影响。「心不攀缘一切善法」，不会受一切善法影响；

第三点、「乃至不生一念之善」，他心里几乎一个善的念头都没有。就好像地藏王菩萨说：哎，阎浮提的这些众生起心动念无非是恶。每个起心动念全都是跟「贪、嗔、痴、杀、盗、淫」相关的，几乎没有一个好念。这三者加在一起，这是一阐提。

再重复一下：第一、泯灭了一切善根；第二、一切善法影响不了他；第三、他甚至一念的善都没有。这样的人是一阐提，在生活中很多见。虽然是一阐提，但只要他周围的人总是在认真地修，认真地修……早晚有一天，因缘具足的时候会感化他转变。转变了，他就不是一阐提了，他甚至可能会变为居士、甚至会成为觉悟者。真解脱中，就谈不上有一阐提了。

【又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。】

真正的解脱者，他的外号叫「不可量」，为什么说他不可量呢？这里比喻就好像谷子聚在一堆儿，谷米堆。「其量可知」，这一粒一粒的谷子虽然很多，一堆谷子其实可以数清楚的，只要你花时间，有耐心，一粒一粒的，你还是可以数清楚的，可能几亿或者几百万亿粒种子……

但是「真解脱者则不如是」，真解脱者他的量，你是数不清的，他的智慧是无穷的，任何外在的因缘，都会助发他的智慧显化，你不知道他有多少智慧。他的智慧不会像谷米堆一样还可以数清，是数不清的。

【譬如大海不可度量，解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。】

就好像海水，你能够数清大海里有多少滴水吗？太难了，是不是？也取决于你给每一滴水定的这个体积大小。每个人对于一滴水的概念，都有所不同。这个人认为一滴水应该是这些，那个人认为是那些，大海包容着无穷无尽的水滴，谁又能把这些水滴数清楚呢？真正的解脱者，他的智慧就是像大海水一样啊，没法度量。一个人的智慧如果是有限的，他就不是真解脱者；真解脱者的智慧是无限的、数不清的、是不可量的……

佛陀讲了：我所知道的法，就好像树上的叶子一样数不清，但是我所讲出来的法，就好像落在我手掌里的树叶，就这么点儿。我四十九年讲了这么点儿有限的法，结果在未来的传播过程中，还有很多法都流失了。很多经文都不是完本，都是略本（因为很多内容都流失了，有的经干脆就灭尽了）。传播过程中，本来是写在树叶上的，之后写在竹简上，后来发生战乱之类的，有的就被大火焚毁，有的就直接丢掉了，写在叶子上的也都腐烂了……你不知道如来讲过多少法，你只知道讲了四十九年，但你不知道他讲了多少法？这些法是不可度量的，而讲不出来的、还未讲出来的法就更多了！你难以想象诸佛如来的智慧，是如此地深远广大无穷尽……

【又解脱者，名无量法。】

所以说解脱者名「无量法」，解脱者简直是无量法的代名词。

【如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。】

就像一个众生，我们说他身上的业，无始劫以来累积了无穷无尽的业，是数不清的。那么解脱者他身上的智慧，无始劫以来的积累（每一劫、每一世），都是无量的智慧，你能够算清楚这个智慧有多少吗？算不清，这是真解脱！「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。】

就好像大海，没有什么可以跟大海相媲美了。解脱也是这样的，谁能跟「解脱」相媲美呢？有的人说我活得很快乐，那个人说我过得很富裕，那个人说我很幸福，有的人也很痛苦、饱受折磨，或者很贫穷很悲苦……没有什么能跟「解脱」二字相媲美，「解脱」二字胜过世间一切世俗法的形容词，不管你把日子过成什么模样（过成花儿一样），你都无法跟「解脱」二字相提并论。你再怎么玩都是梦里，都是在相里。而解脱离相了、超脱了、觉醒了！「解脱」某种意义上也是「觉醒」的代名词，或者说「觉悟」的代名词。大家都做着梦呢，这个人醒了，了解了实相。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。】

而且解脱者又叫最上（就是最高、最上）。我们在相中看着相，有的时候就陷入一种空明的冥想当中。那种空明，有的时候被称之为是虚空。解脱最高、最上就像虚空一样，看不到边际。一座山再高，一个金字塔再高，高到极处，不能再高了，到顶了。但是虚空比它还高，所以比世界上最高峰还高的是什么？是虚空。解脱就是像虚空一样最高、无比。

【又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。】

没有谁能超过真正的解脱。就好像狮子所住的地方，一切的百兽，森林里的一些小动物都要老实、安静一点，因为狮子大王来了。解脱也是这样的，没有谁能超过解脱。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。】

另外，解脱又好像是无上。就好像地图总是上北下南，左西右东，北方总是在上边儿，在各种方向中的最上边。解脱也是这样的，是无上的，他是在最上之处、最高之处的。

【无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。】

谁也无法超越解脱。说一个人解脱了，我们知道了、明白了，不用再跟他聊别的了。所以说「解脱」二字简直是对一个人最深的赞美，你赞美他——你是国家元首，你是世界首富，你是地球的领导者，或者你是宇宙的领导者，都不如「解脱」这两个字来得更有力量。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。】

解脱，给人的感觉是什么？恒定，远离了一切痛苦和烦恼。他说他解脱了，彻底自在了（解脱是彻底自在的象征），而且是永恒不变的自在。不像人界和天界的人，人间的人活个两三百岁很了不起了，有修仙的活个八九百岁也很不错了，天界的众生活几十亿年，多少大劫，也很不错了，但都有量。但真解脱者无有量，不生不灭这是真正的永恒。人界的众生和天界的众生，因为他有身坏命终的时候（身体会坏掉，命会终了），所以那个不叫「恒」。但是真正的解脱却是「恒」。

接下来，

【又解脱者，名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沉水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名曰坚实。」稳固、坚固、结实。就好像佉陀罗木、旃檀木、沉水香，木性或者这种香性很稳固。解脱也是这样的，解脱性是很稳固的，说一个人解脱了，那是真的解脱了。没有任何东西能够阻挠他，改变他的解脱。如果还能被改变，那证明那个解脱是假的，他是假的解脱者。真解脱者「其性坚实」，不会再变了，如此的稳固。

【又解脱者，名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏，解脱不尔。当知解脱即是如来。】

「又解脱者，名曰不虚。」像世间的竹子和芦苇，外面确实有个硬壳，「其体空疏」，但里面是空心的。但解脱呢？不是这样的，不是说表面上坚实，内在空虚，解脱是一种坚固稳定的松空定（坚固稳定的松松松、空空空）。这种松松松、空空空，是恒定不变的，如果还变那就不是真解脱。「当知解脱即是如来。」

【又解脱者，名不可污。】

古代禅师讲说，「心如墙壁可以入道」，你的心要像墙壁一样稳定不可侵、不可坏、不可改。「心如墙壁」，就说摒弃了「根尘识」对你的打扰。「心如墙壁可以入道」，这里讲是什么呢？解脱者是不可污染的，他是不会退转的。

【譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治，彩画雕饰，虫闻彩香，即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。】

如果墙壁不刷一下漆的话（就是毛坯房），不加固一下，有的时候，像（小蚊子）蚊虻、牛虻之类的，就会在上面游戏。但是你要是涂上一些胶漆之类的，或者是画一些彩画雕刻一下、装饰一下，小虫子闻到这些彩画的味道啊，就跑了，不在这儿了。真解脱者，就好像是这样子，他已经具备了深入的免疫力。用这种油漆的味道，使小虫子见了油漆的味道就逃跑了，代表真解脱者他具备了对于一切诱惑的免疫力。他是真的不动，不会轻易被影响。甚至可以说他是绝对的不会再退转了，这是真正的如来！

【又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虚空无有边际，解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。】

像部落和村子，小镇和城市，都会有边界线，对不对？就是国家也有边界线，地球这个球体也有边界线，有形有相的事物，我们往往可以找到它的边界。但是真正的解脱像虚空一样没有边际。所以说「松松松、空空空」这个咒语大家要经常的念，念这个咒语可以让你变为真解脱的状态，无边无际，智慧无量无边。

【又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名不可见」，就好像空中的鸟儿飞过了，却没有留下痕迹一样。真正的解脱不可见，因为离相了，你要去品味，每个人都能够感受到祂，但是你说我把祂画下来吧，我把祂领出来吧，很难！简直不可能！因为祂不是相。「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱者的境界（也就是说诸佛如来的境界）非常的深奥，一般人进不去，就连声闻乘和缘觉乘的这些圣者，他们都进不去真解脱者的境界里。如果他们能够进入的话，那就代表诸佛如来和声闻缘觉没什么不一样，而实际上确实大不一样。「真解脱者即是如来」，如来之境声闻、缘觉进不去的。八地以上的菩萨，可以窥测到一点点如来之境的样貌。

【又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。】

因为真解脱的境界很深奥，所以诸佛菩萨都很恭敬真解脱者。就好像一个很孝顺的孩子，供养父母功德无量、功德甚深。

「功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。」一个懂得孝养父母的孩子功德甚深，这种甚深的功德就好像真解脱一样，功德是无量的，说不清的，是没有办法描述的。

【又解脱者，名不可见。譬如有人不见自顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名不可见。」就算是你获证了解脱，也会很奇怪。如果你真的获证了解脱，就好像你看不见自己的头顶一样。如果你不借助别人，也不借助镜子，你看不见自己的头顶。当你获证了解脱也是这样的。获证了解脱的人，他甚至看不到自己的解脱。他让周围的人感受：他是个解脱者，但他很少自我夸耀（说我开悟了，我是一个解脱者）。一旦他说「我」开悟了，「我」解脱了，那还有「我」在，对不对？

所以一个真正的解脱者，他话确实很少，他不知道怎么去形容自己，他可能跟你说一些身边的小事情。弟子问禅师说：什么是佛法大意啊？禅师说：你吃饭了吗？喝茶去吧！你看树上的叶子长得多么漂亮啊！……给你转移话题。他并不直接回答你什么是佛法大意，达摩祖师西来到底目的是什么呀？他不跟你讲这些，只要你着眼于当下。要是从这个意义上讲的话，很多禅宗的大德也是解脱者。「真解脱者即是如来。」

我们是站在某个角度来判断大德是如来，但是你换一个角度未必又符合了。因为判断一个人是不是如来，是不是佛？有很多的角度和标准。从见性的角度说，经文也讲见性就是佛了，你只要明心见性了，懂得你的法性了，窥探到祂了、证悟到祂了，在那一刻你就是佛了。但是接下来，生活中你的习气断了吗？三十二相、八十种好证得了吗？五眼六通都具足了吗？要是在相上去比呀，那跟真正如来的差距还是很大的；但是在性上，所有众生跟诸佛如来没有差距，法性都一样。所以要看你是站在哪个角度讲这个人是不是佛，角度不同，结论就不同。经文里讲真解脱者，就好像有人看不见自己的头顶一样，声闻、缘觉也见不到真正的解脱境界。「不能见者即真解脱」，祂超越了一切可见，这是真解脱。

【又解脱者，名无屋宅。譬如虚空无有屋宅，解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有，无有屋宅喻真解脱，真解脱者即是如来。】

真正的解脱者，他的心里空荡荡的。

这种无念的解脱状态就好像没有屋宅的虚空一样，谁能在虚空里造一所房子呢？打个地基都打不成，虚空里没有房宅，真正的解脱里没有念头。在绝对的解脱里，一真法界这里，是无念的，绝对的无念！

六祖慧能跟大家讲，说：我的法门「无念」为宗。那个无念也不是让你强压，而是让你不住。不住，像天空一样看着云彩飘飞不住，「无念为宗」就是不住，你真正做到完全不住的时候，你的念头绝对很少，几乎是零啊！就好像虚空里建不了房舍屋宅一样，真的解脱里是没有念的。你看《楞严经》（修行人必读）里讲的：在禅定中，依次透过「色、受、想、行、识」五阴区宇的时候，越透到最后，识心已经相当的微细了，微细得就像非想非非想天一样，说它不存在，又存在；说它存在吧，又拿不出来，已经到了虚空的临界点了。

真的解脱里建不了屋舍房宅，比喻什么呢？比喻真的解脱里没有轮回存在，没有「二十五有」存在。轮回中，不管你显现什么样的生命形态；在解脱里，就没有这些生命形态，这才是真的解脱！真的解脱里没有轮回存在。

【又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。】

真正的解脱是拿不出来的一个东西，像世间的阿摩勒果（也叫庵摩罗果，很小的像槟榔果一样的），人可以拿过来。但是解脱你是取不出来的。一个解脱者他在这里，有人向他发难，说：你把你的解脱给我。这个解脱者就笑一笑：你的解脱在你身上，我不能把我的解脱给你，因为我拿不出来。祂不可取之，祂是无相的、离相的、不可取，甚至也不可言说，「言语道断」啊！我们去描述的时候，其实也是在打擦边球，也是在指月亮而已，真的解脱就是月亮本身，没法再指哪儿了。

你去感受当下，放下「根尘识」的那个当下，就是真解脱了。「真解脱者即是如来」，所以你放下「根尘识」就是如来，理论上讲是很简单的，但是做到是很难的！我们一辈子的努力就是在修——放下「根尘识」，透过「色受想行识」。真正透过，那就是五眼六通全都具足了，然后六根也能互通互用了：摸一下这果子就知道甜不甜，看一下那个人就知道根器怎样，就知道他过去世都做过什么……如数家珍，这就是需要我们付出努力的地方了。

【又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。】

有人说我解脱了，我要守住我的解脱，那这个人肯定还没解脱。真解脱者「不可取持」、「不可执持」。你也无法说我要稳定一下祂，这种说法就是一个谬论。真正的解脱者不会说这样的话，说我要保任住我的解脱。真解脱者无可保任，无修无证，他已经成为法身本身了，不需要太多多余的语言动作，来让他偏离法身，放下「根尘识」他就安住在那了。他只要一动用「根尘识」，他就从真解脱中又游离出去了——这是指的法身状态，那么应化身状态是怎么样呢？就算是动用「根尘识」，他的真解脱也没有离开他，所以真解脱就像你的法性一样，不管你怎么做，祂都不曾离开你。你怎么样的努力修持，也没有让祂增多，祂是不增不减的。

你说：我今天没有做功课，我睡大觉了，睡多了，或者我贪淫嗜酒了……那我的身上的解脱性可能就少了吧？不是这样的，祂永远在！但是你做这些事情会障蔽你感受到，因为你只有极清净的时候，才能感受到的。所以说真正的解脱就是像佛性一样，在圣人身上没有增多，在凡人身上也没有减少，在一切众生、一切万有身上都一样，都平等，这是真解脱。「真解脱者即是如来。」

今天就先讲到这里了，我们要多多地体味这个真解脱「无处不在，到处遍在」，要多多地感受祂。你只有在极致的清净中，在松松松、空空空中，你才能感受到的。虽然感受得到，但是却说不出来，「言语则道断」。「动念即乖」，动个念头就偏离祂了，所以说真解脱者很安静，非常安静。

同时我们也能够知道，真解脱者的这种安静，不是枯坐在那儿什么都不做的安静，他是该做的都做，从来不会逃避责任的，安静认真地去做。因上努力，果上又很随缘，火中生出的莲花……