《大般涅槃经》讲解 第040课·不放逸者，谓真解脱 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！我们继续来看《大般涅槃经》的第五卷。

上节课讲到如来作为真正的解脱者，他是完全没有贪欲、嗔恚、愚痴、骄慢等等这些结缚的（结缚可以理解为习气的缠绕），如来是完全断掉了贪、嗔、痴、慢、疑这些习气的。如果还有习气，那就不是如来。断掉习气，说起来很简单，其实不简单。因为这个断掉习气，不仅包括你的行为、你的语言，还包括你内在的起心动念。只有当你真的无我的时候，贪欲、嗔恚、愚痴、骄慢才真的断掉。哪怕你那个「我执」还很微细地存在着，你的习气还是会在合适的时候翻上来的。

【又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一者、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱。】

所以这里又讲：「又解脱者，名曰无爱」，解脱者就没有世俗的爱欲了。爱有两种：一种是「饿鬼爱」，另一种是「法爱」。这里讲真解脱者离开了饿鬼爱，「怜愍众生故有法爱」。

饿鬼爱是什么样子？是贪婪而不知足的爱，占有欲性的爱（占有性的、控制欲很强的那种爱，自私性的爱）。

有的时候在爱情中，男女说：我可以为她（他）去死，感觉好像很高尚和伟大，好像不自私了。但是你仅仅只为这一个人去死，为什么？你感觉你爱她（他），但是你可以为天下的众生去死吗？你做不到，甚至为了你的父母，你都未必能做到。所以世间人在爱中，即便是说我可以付出我的一切，付出我的生命，或者说对方残疾了，我可以捐出我的器官了，这种爱依然是饿鬼式的爱，是贪婪不知足的，其实根底里还是自私。她（他）能够满足你，满足你的爱欲，所以你爱她（他）。你为什么不对别人这么爱？要仔细考量一下。世俗中人即便是这种貌似无我的爱，其实也是自私的，因为这种无我并不是针对所有人的，这是饿鬼式的爱。

那么还有一种爱叫法爱（法之爱），对于宇宙实相和真理的爱。真解脱者离开了饿鬼之爱，因为怜悯众生的缘故有法爱，拥有这样的法爱才是真解脱，「真解脱者即是如来」。他爱的是什么？不是他自己，不是某个团体，而是爱的是真理，可以让人类、让众生获得解放，获得至臻圆满幸福的真理，他爱的是这个，这是法爱。有的时候法爱在外在表现上好像对家人是冷漠的。

比如说佛陀出家了，他作为王子出家，带给他的家人无限多的痛苦。表面上看，有人讲佛陀很自私。但是他追求的是什么呢？他追求的是宇宙真理实相，获得（获证）了宇宙真理实相，他反过来带给全人类以幸福和解放，这样的话一衡量，舍了小家，顾了大家；舍了小爱，顾了大爱；舍了家人，顾了众生。这样看上去，如来的爱就是法爱。所以有的时候个别情况下，确实鱼和熊掌不可兼得。你得到鱼就得不到熊掌，得到熊掌就别想要鱼。有的时候是这样的，需要取舍。而今天四月初八，2017年的四月初八，恰逢我们的本师释迦牟尼佛的诞辰日，今天也是著名的浴佛节（给小佛像进行洗浴，很多的寺庙都会举行盛大的仪式）。在今天我们看这部经的时候，可能会别有感触，如来舍掉了自私的饿鬼爱，他的心里充溢的全是法爱。所以如果你是把真理看得至高无上的话，你就能理解佛。把真理看得至高无上，甚至忘了自己的存在，忘了还有这个小肉身存在。

【如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。】

法爱并不是「法执」，大家要注意，不是法执。如果有法执，那也不是真解脱，法爱是为了法而化掉了自己，「小我」完全地消失了。在消失中，一切的执著当然也就随之消失了，几乎所有的执著也是建立在「小我」的存在的基础上的。所以我们常常讲，当「我执」彻底断干净的时候，几乎法执也就不存在了。所以，如来没有法执，但有的是法爱，「真解脱者即是如来。」

【又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。】

最近在课上已经两次跟大家讲，在你觉知任何事物的时候，你不要只作为那个觉知的主体，你也要化为那个被觉知的客体。为什么呢？这个目的就是让你的「能所双亡」，「能所双亡性即真」。主体、客体消失的时候，你才完完全全化在了虚空法界当中。

「离我、我所，如是解脱即是如来」，你要是只站在一个觉知者的角度去看世界，这依然是二元的，有主体、客体，然后你的这个主体的角色，会有一种无形中生起的傲慢感，「我」在觉知一切，一切被「我」觉知，会有一些些微的傲慢感在你身上。

但是回过头来，你又化为被觉知者，去感受这个觉知自己的人的时候，客体变成主体的时候，「能」变成「所」的时候，你想想，当我觉知空气的时候，我反过来切换角度，以空气的存在状态觉知「我」，我作为空气是什么样子？到处遍在，松松的、不著不住的。觉知「我」，我看到一个人，一个肉身相，一个很傲慢的肉身相，它在觉知我，我一方面感觉自己到处遍在，这种松松松、空空空。另一方面又在感觉那个人，那个被狭窄的肉身盒子束缚起来的人……然后你会怎样，会很超脱，就好像你已经「意生身」出去了一样的。

同样的，在你觉知一条小狗的时候，也是切换角度，站在一个很低的角度，因为小狗一般离地面比较近，它要仰视人类的，它看人的时候是仰视的。你把自己切换成一个小狗的角度，去仰视人类，仰视这个世界，你会意识到这个习气束缚着六道轮回中的一切生命，那么作为小狗你会喜欢什么？如果你是一条雄性的小狗，见到树木或者电线杆子，你就想去占地盘，这是一种本能，你无法控制自己。而你为什么变成狗？前世作了相关的业，让你到了畜生道。然后业又控制你总是造更深的业。所以当你成为三恶道的众生的时候，你出去是很难的。

为什么佛家、道家都在讲人身最适合修行？因为如果你脱离了人身，你很难去修行，像天人那么幸福快乐，就很难生起道心，阿修罗忙着嗔恨打斗，他也很少会想到修行。三恶道的众生，本身生活就不能自主，智慧上又欠缺，头脑很小，智商也低，你让他怎么修，很难。不是说绝对不能修出来，很难。但是作为人，你能修出来。释迦牟尼佛是古佛再来，他示现为「从人到佛」修出来了。借假能修出真来，借着肉身能成佛，就给我们做了榜样，你一定要对自己生起信心。

所以在你觉知一切事物的时候，你换为那个被觉知者再去觉知你，推而广之，再去觉知你身上的觉知性，这样的时候，「能」、「所」慢慢地就化开了，你分不清你是谁，你到底是一个觉知的主体，还是被觉知的客体，你渐渐地分不清，「能」、「所」就融化了，二元就消失了。所以这是一种泯灭二元的修行方法，大家要重视这个方法。经文里的理论依据就是，「离我、我所，如是解脱即是如来」。当你的「能」、「所」双亡的时候，主体客体完全融化不见的时候，二元消失的时候，你就是如来了。

什么是真的万物一体？你要是仅仅作为人去感受，我吸的气，是这里的气、那里的气；我身上的水，是这里的水、那里的水。这还是以人为中心的一个修行方法，也可以。但是未必能够让你做到能所双亡，因为以人为中心，还有潜藏的傲慢在你身上。当你化为被觉知者去觉知你的时候，你潜藏的傲慢消失了，因为角度换了。「任何觉知的主体都有潜藏的傲慢心理」。但是当你化为被觉知者的时候，傲慢就没了，这是很有趣的事情。

所以当你开车的时候，甚至你可以想：我是车，被开是什么感觉？一个人在驾驭我，我走在路上。如果你把自己也观想成无形众生的话，你会对这个世界的敏感性又进一步地增强了。从观想自己是有情众生，比如说一条小狗（有情众生），然后慢慢地再观想，你是植物（花草、树木）什么感觉？再观想你是工具、汽车、房子，如果你是房子，你被人住在里面是什么感觉？这是非常奇妙的，大家现在就可以闭上眼睛设想。如果你是房子，无论你是楼房别墅，还是小屋宅，你是房子稳固地在这儿，有众生住在你这里面，进来的时候，根据他自己的想法，他自己的想法，那种我执，去进行装修、设计、买家具，然后住进来。又因为他强烈的我执，吵个没完没了，又因为他的肉身上的欲望，翻来覆去睡不着觉等等等等，如果你作为房子去观察你自己，这是很有趣的体验。你不停地作这种角度的切换，有情众生、无情众生……有形众生、无形众生……

你有的时候也可以观想：我是一个隐身者，我是无形众生，超越维度限制，超越时空，我来到这个有形有相的世界会是什么感觉？看着周围这个世界一切的纷繁复杂的乱象是什么感觉？你这样全方位多角度地切换，你的小我绝对化空不见，完全消失不见。很有趣的。

要是平常不方便这样观想，你在打坐的时候观想也可以，心静的师兄时时刻刻都可以观想，到哪里只要你有见闻觉知，你有色、受、想、行、识，你就可以去观想「主体、客体倒过来」（客体变成主体，主体变成客体）。

【又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。】

这里的「法」就可以理解为「道」，宇宙的规则，暗含的隐能量，「法」这里也就是「如来藏」，成就了一切。祂有能力去成就一切，祂是一切生命力的源泉。解脱者——真正的如来，灭尽了一切的贪，贪心全灭尽了，没有贪心。没有我了，就没有贪了。如是这样的解脱，就是如来。如来就是「法」的象征，「如来者即是法也」，法即是佛，佛即是法，所以你爱护法就是爱护佛。经文里也经常提到，「有经的地方即是有佛」，所以对一切的经书、佛像你要爱护。

有的师兄说「凡所有相皆是虚妄」了，经书、佛像不都是相吗？你要认为是相，释迦牟尼佛这肉身还是相，娑婆世界还是相，极乐世界还是相。相，都是相，相和相也有分别。这个代表佛的相，这个相代表佛，那个相是什么相？在相上，必然有分别。所以对经书、佛像要爱护的。

我们一般认为经书佛像用不到的时候，或者破旧的时候送到寺庙里是最稳妥的。但是有些时候也未必如此，这个跟寺庙的管理者的心态有关系。这个寺庙是真的道场吗？也不知道。有真的，寺庙有真有假，有的是经营场所，有的是清净的道场。所以你要选择，经书、佛像往哪儿放也是一门学问。经文里讲，「如来者即是法也」，那么倒过来，「法即是如来也」。法是诸佛的命根，是血脉，所以你要爱护法。爱护法、保护法、传播法，同时保护一切经书，也要爱护佛像，这是佛弟子基本的一个责任。

【又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。】

我们谈到修行人，如果你真正地想要修习大乘的话，你就要践行大乘的菩萨的「六度」，六度里有一个叫「布施」，布施里有一种叫「无畏布施」。

无畏布施是什么意思呢？解除众生的怖畏，解除他的痛苦和烦恼，这是无畏布施。像你给他回答心理问题，解决他的困惑，这属于无畏布施。同时你放生去，救护众生，因为任何众生都怕死，你去放生，免除他们对于死亡的怖畏，免除他们马上就要被宰杀的怖畏，这些也是无畏布施。所以真正的解脱者，他是「空有圆融」的，他不会「沉空守寂」的，他沉到空里面了，什么都不做，那不是如来。真正的解脱者，是救护的代名词。救护，抢救保护，是救护的代名词，「能救一切诸怖畏者」，一切产生怖畏心理的众生，他都会去怜悯和爱护，「如是解脱即是如来」，这个很关键。因为在佛陀个别的经典里，他的侧重点不一样，他让弟子远离对于相的执著的时候，他经常让弟子离相。但是如果只读这样让你离相的经，有的时候人就变得麻木了，冷漠了。但是麻木、冷漠并不是佛这里讲的，解脱者是「救护」二字的代名词，你要救一切众生出离于恐怖和畏惧，这样的解脱者才是如来。也就是说真正的解脱者，他不是无情的，他是有情的，以众生心为心，他怎么会是无情的呢？他是充满慈悲和爱的，哪里有恐怖、有畏惧、有痛苦，他就在哪里存在，尽力，尽自己的力，力所能及地去救护众生，这样的才是如来，「如来者即是法也」。

正法大道是充满爱的，没有爱，万物就断灭了，就灭绝了。所以修行者不可以修到麻木不仁，善事都懒得做了（认为我行善，不也是累积人天福报吗？还要来轮回，我什么也不做了）。你什么也不做，这是最大的冷漠者，你最多修出一个阿罗汉，但是这也不究竟。如果若干劫之后你再来轮回，你会变成矿物，如果你只是沉入「灭尽定」，「灭受想定」，如此的冷漠，别以为你真的能够跳出轮回。

真正的解脱者是如来，他出去了，又回来了，他短期的灭掉了自己小我的情爱。但是慢慢地这种情爱化成了大爱；化成了慈悲；化成了悲悯和救护，这才是如来。所以我们一直讲，佛弟子如果你只学一部经，那必将应该是《大般涅槃经》，因为这部经完全的空有圆融。

佛陀就担心你修着、修着，又修偏了，又偏空了，又陷入「断灭空」了。所以他强调，如来者即是救护，解脱者即是救护。你真的解脱，你是不可以远离众生的，远离众生的解脱，那叫「逃避」，那不叫解脱。在救护中实现你的解脱，也就是说做而不著，「因」上很努力，「果」上随它去。

接下来，

【又解脱者，即是归处。】

归处，可归之处，像家一样。

【若有归依，如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王，则有动转；依解脱者，无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。】

解脱者是所有众生可以归向的地方，因为解脱者与虚空法界合一，也可以讲与道合一。与道合一，祂就是道，道就是祂。

有归依了，「如是解脱，不求余依」，有了最好的归依之处了，虚空法界是你最好的归依之处，你就不求其他的归依之处了，这是最好的地方，你就不想去别的地方了。但是世间有些人，他依恃于大王，依恃于一个国的国君，他不求依靠其他的，他觉得国王最大，我依靠大王没事了，我获得安稳了。但是过几年，国王命终，或者国王下台，那会怎样？如果你依附的是世间的国王，还是有动转的，或者某些国家每几年就有一次竞选，重新洗牌，这个大王不会永远是大王。如果看历史上朝代的更替，皇帝不永远是皇帝。所以依附于世间的大王会有动转的。但是如果你依附于解脱者就无有动转。因为「至极则归于无变」，解脱者，至臻圆满，与道合一，祂就是道，道就是祂，不再动转了。而且真正的解脱者，甚至已经入到不生而不灭的状态了。所以你归依真正的解脱者，将会获得真正的稳定。

「无动转者即真解脱，真解脱者即是如来」，你归依的地方如果还是不稳定的，那么你的幸福就不是长久的，这是大家能理解的。只有一个不动转的，才是值得你归依的。甚至推而广之，「八地」以上的菩萨，或者真正的如来、真正的佛才是真正值得我们依止的、稳定的师父，因为他不再动转了，不会退转了。但是八地以下的菩萨，你还是要小心的。「无有动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也」。

【又解脱者，名为屋宅。譬如有人，行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。】

有的人要是走到旷野里去，就不知道发生什么事，尤其是夜晚来临的时候，旷野里人烟稀少，荒旷的这些野外，不知道会有什么发生，可能会有危险和厄难发生吧。但是真正的解脱者，就好像找到了一个屋舍房宅一样安顿下来了，心也安了，畏惧完全消失了，没有任何的险难发生了，这样才是真解脱。所以对于真解脱者而言，他在哪里他都解脱，他都无所畏惧，这是真解脱。

古人讲：不破参不入山。你真正大彻大悟了，明心见性什么都懂了，你可以去荒郊野外修行，去孤坟野地里修行，没有关系，遇到什么相，你也不会害怕，都观一切如梦幻，你不会害怕。但是修行功夫不足的时候，你别去荒郊野外或者坟地里修行。你还以幻为真呢，怕你被吓到。

「无险难者即真解脱」，真正的大师，他去荒郊野外，就算是猛兽见到他，都给他顶礼，甚至老虎给他送瓜果，这样的情况也是有的。真解脱者，不会有任何的险难、畏惧。因为他已经在相而离相了，相里发生什么都不会让他的心摇动、动转，这是真的解脱。这是我们需要下功夫的地方——怎样获证真解脱。

【又解脱者，是无所畏。如师子王，于诸百兽，不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众，不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。】

这里讲真正的解脱者，就好像狮子是百兽之王，它面对任何的百兽，它都不会生出恐怖和畏惧的心理，因为大家都怕它，它不怕大家。解脱也是类似这样的，像狮子王一样无所畏惧，即便是面对最强大的魔子、魔孙、魔众，无论是欲界天的魔王，还是色界天的魔王，遇到一切的魔王、魔众，真正的解脱者都无所畏惧，当他无所畏惧的时候，魔王放射过来的剑、武器，像空掉了，像被化掉了一样，没有办法伤害这个解脱者分毫。这一点在跟佛陀有关的电影、电视里，大家也看得到。

真正的解脱者，魔王拿他是彻底没办法的。而魔本身也代表深刻的我执，你的恐惧和傲慢，你的贪欲、嗔恚、愚痴，都是寄居在我执基础上的，我执消失的时候，魔消失了。如果真的还有魔来试炼你，他会感觉，他只是来验证你是天上天下唯我独尊的。魔代表我执，我执彻底消失的佛，他是不会有任何的恐怖畏惧心理的。可以说修行修了一辈子，目的就是断我执。断我执，最微细的我执都断干净，也就成佛了。从某个角度讲是这样子，断我执。我执不消失，你也不是真的觉悟，那是小的悟。一生中小的悟可能会有无数次，但是真正的我执完全化掉了，这种大彻大悟，稳定的这种彻悟只有一次，当它来临了，它就再也不会走了。真正的根本性的大彻大悟只有一次，我执完全消失。

【又解脱者，无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱即是如来。】

解脱这里没有狭窄的感觉，没有逼迫的感觉。你像有的时候，我们走在山间小路上好，路非常窄，被称之为羊肠小道，走上去，一个人走还可以，两个人走就不行了。两个人走并排，就不在道上了。但是如果这个羊肠小道恰恰是在悬崖峭壁的旁边的话，那真的只能一个人走，多一个人就掉下去了。但是解脱不是这样的，解脱是无量无边的大，尽虚空遍法界。多少人在这里走，都不会觉得满。如果满，很多人在这里它感觉满，说明它他是有限的，它就不是无穷的了，对不对？「如是解脱即是如来」，真正的解脱是松松松，空空空，无量无边的大，你可以承载一切万有，又好像什么都没有，这是真解脱。

【又有不迮，譬如有人，畏虎堕阱；解脱不尔，如是解脱即是如来。】

有的时候，山林旷野里，猎人就挖了陷阱，表面上铺上一些草，跟周围的土地好像差不多，小动物一走，掉进去了，就被捕获了。有的人在山野里，因为害怕老虎的原因就跑，看到老虎在远处，他赶紧跑，跑着跑着不顾脚下，结果掉到陷阱里去了。

解脱不是这样的，「如是解脱即是如来」，解脱不是一个陷阱，而是让你远离所有的陷阱。可以说世间的相上到处都有陷阱，如果你这个人有我执，你就必然有你的弱点，只要你有弱点，那就是一个陷阱，只要有弱点就会有陷阱存在，就恰好捕捉到你，你就掉进去了。

但是作为没有我执的佛，对他来讲世界上没有任何的陷阱。因为他没有弱点，就没有陷阱可以捕获他，这是真解脱，这是如来。所以各位师兄我们此时可以反观一下我们自己，我们还有没有弱点？如果你有弱点，那世界上就存在陷阱；如果你还有弱点，证明小我还没有完全的化空。怎么样让小我化空呢？要行动，说一万句不如行动一分钟。听经闻法，讲经说法固然是修行，但是我们学院把听经、讲经的时间就是控制在大概一小时之内，一天24小时，除掉你睡觉，哪怕你睡八小时，还有这么长的时间可以用来行动。行动比语言更有说服力，你要去行动。

怎样让小我化空？单纯地想象是不行的，是很难的。当然你通过想象来观想你跟佛合一，这是可以的。除此之外，念佛、念咒也行。如果不观想与佛合一，也不念佛、念咒，你就要把你的修行化为行动，化为什么行动呢？围绕着六度来，布施（法布施、财布施、无畏布施）要行动起来。在行动中，如果你是至诚恭敬地去行动，你的心是很空净的，小我是不存在的。

所以有的人总去寺庙打义工，打着打着也修成正果了。因为他总在奉献，他沉入无我当中。有的义工去世的时候，烧出舍利子来了。有的鹦鹉鸟在这个庙里天天跟着念佛，死了之后，小鸟（鹦鹉鸟）也是被烧出舍利子来了。要行动，不要只是在那儿什么都不做。什么都不做，如果你在修禅定，短期内还可以。但是到最后最高阶段的禅定，就不是枯坐在座上了，而是下来，在红尘中不染不著，随缘方便地做事情，这是最高境界的禅定。初级、中级阶段都是在座上完成的。

【又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之度海到安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。】

在大海里，本来你是乘着一个小船，这个船一开始也没破，乘了一段时间，后来遇到礁石撞破了，这个小破船你就舍掉了，有人开着大船来救你，你就上了这个坚牢的大船，乘着大船就度过了海，到了一个安稳的平安的地方了，心里就非常快乐。一直在安隐之处的这些人不觉得多快乐，如果你经历了凶险，又到达了安隐之处，那心是真的快乐。

过去新闻里说哪里发洪水了，解放军叔叔去救助，把这些灾民救上来，救到船上，那些灾民很惊喜，再把他们带到安稳之处，他们简直要对解放军叔叔感恩戴德了。你经历过苦痛、困厄，然后你到达安隐之处，这个快乐可是真快乐。所以说先苦后甜，你才能感觉到什么叫真甜，一直在甜水里泡着，你就不知道什么叫甜了。那么解脱就如同众生从这种充满凶险和烦恼的苦海里面，终于到达了一个快乐的彼岸，无比的安全安稳的彼岸，众生是极致的快乐。所以获证解脱的人、获证真解脱的人他是真的快乐。

「得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来」，如果每天都在修行做功课，但是还是烦恼没减少，那就还要加把劲儿，要广行布施，多修忍辱，要多奉献，你的快乐才会来。

昨天「三号院」有一个师兄讲，怎么样能够发自内心地献出自己的微笑，怎么样能笑（他可能平常笑得比较少）。然后我们就回答，心里充满爱，多多地去奉献你的快乐，微笑自然而然就来了，就不请自来了。你总窝在屋子里，什么也不做，就抑郁了，要多出去奉献，这样你才会快乐。真正的解脱者是快乐的，不快乐的人绝对还没解脱，这点也很重要。

【又解脱者，拔诸因缘。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。】

因为我们讲过因果，它是讲的相里的事情、相里的游戏规则。真解脱者离相了，不在相中了，也就不再考虑这个相中生那个，那个相中生这个（十二因缘中类似的这些事情）。

因为有牛奶，所以提炼出来奶酪，有奶酪又提炼出来生酥、熟酥，有熟酥又提炼出了醍醐，这是讲的相里的事情。真正的解脱者离相了，这是真解脱者。所以真解脱者也很少用他的头脑去思惟相里的事情，这个为什么，那个为什么。

一个师兄要是总在问为什么，总在提问题，那他还是在相中深深地被束缚着。一个真正的跳出相的解脱者没有问题可问，问题消失了。如果你还总是在问问题，你一定要意识到「我在相里深深地被束缚着」，解脱者是没有问题可问的。

【又解脱者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。】

「又解脱者，能伏骄慢」，解脱者能够降伏骄慢，解脱者他身上没有骄慢。像世间的大王，有的时候就轻慢那个小国的国王，觉得我的国土面积比你大，我的国家比你的富裕，他就轻慢小王。但解脱不是这样的，解脱者没有骄慢，这个前面也提到了，没有骄慢，没有傲慢。有傲慢是因为有我执，解脱者没我执，不想跟你争，不想跟你抢，就算他真的比你解脱了，比你强，他也不去炫耀，他也没有觉得自己高高在上，他就是安静地安守在他所在的地方而已。他并不会因为我解脱了，我就去嘲笑你，你怎么没解脱呢？如果还嘲笑你，那证明他也不是真解脱。真解脱者会随缘地帮助你也解脱，不会去嘲笑你的未解脱。但有一种情况：禅师为了刺激众生开悟，有的时候他就下猛药，用一些很稀奇古怪的手法刺激你开悟，这是可能会存在的情况。他想让你迅速地开悟，快一点开悟，可能踢你一脚、打你一下，讥笑你、讽刺你、挖苦你，这是可能的。但是要看他的发心，他的发心是出于骄慢，还是出于慈悲，出于爱护，这很重要的。如果出于骄慢，他就没真解脱，他还造业。如果是出于慈悲，他做什么他都不造业，只会提升他的果位，提升他的境界。

【又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者，多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。】

真正的解脱者，他不是一个狂妄的放逸之徒，不是一个做事很随便不负责任的人。真正的解脱者是不放逸的。他是很严谨的，他是安静内敛的严谨者，他不是放逸者。所有的放逸者都不是真解脱，他们背后都有强烈的我执和傲慢在支撑着他。所以前面提到修行者要以戒律为师。以戒律为师，慢慢修成佛，他怎么会是放逸者呢？放逸者就可能多有贪欲，贪于财、色、名、食、睡之类的。但是真解脱者，不会有任何的放逸。「十善业道」绝对守得是相当的好的，不然他不会真解脱的，他还造业的，他还轮回的，所以「真解脱者即是如来」。

今天先讲到这里。每一天的听经，也包括我自己讲经，都是重新再审视自己的一个过程。重新审视自己，我距离「真解脱者」，距离「如来」还有怎样的差距。所以听经闻法是必要的，每天都要学经，学经就是校正自己的过程。

随着我们学的经越来越多，大家对于什么是真正的解脱者，什么是真正的如来，认识得也越来越清晰了，对不对？最近几天的课程，大家可以反复地听，可以听两到三遍的。我们很少讲一节课你要重复地听，但是最近关于「什么是真解脱、真解脱者」、「什么是如来」的这些课，大家可以反复地加强一下记忆。其实多多地听经，也可以防止我们放逸。

「有经处即是有佛」。总是亲近经典，也就是亲近佛，亲近佛就沾染了佛的气息，佛就影响了我们，慢慢地不知不觉我们也就成佛了。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！