《大般涅槃经》讲解 第031课·跳出痛苦 | 涅盘经白话文

每天都要处理很多很多各种各样的问题。刚刚在讲课前又处理了一大堆问题：不是自己的孩子学习成绩下降，就是自己的老公得了糖尿病，又查出了肝病，还彻夜不眠地打游戏，让自己操碎了心。要么就是自己的母亲住院，要么就是自己的妻子做手术，等等等等。还有的哭着说自己的爱人又出轨之类的。

众生在相中，皆以相为真。皆以相为真，常苦无休息。我们已经讲了这么多节课了，但是有的师兄可能还是不怎么听课，总是在相里，受无尽的痛苦。所以我们愈发的感觉到法布施的重要性。

上节课讲：你修得了阿罗汉，你就断了烦恼，没有贪爱也没有烦恼了，但是世间有几个人真的断了烦恼。无论是他身居高位，还是经济很拮据，总是有各种各样的烦恼缠绕着他。刚帮他解决了孩子的问题，老公又出问题了，老公的问题解决了，一会儿母亲那儿又出问题了，母亲的问题解决了，家里亲戚之间、工作单位同事之间又有问题了，无穷无尽的问题……所以我们真的不能头痛医头，脚痛医脚，这样问题是治不完的，怎么办呢？你要觉悟啊！

学佛难道只是在听故事吗？你要觉悟啊。请大家想象一下那个九十岁已经断了烦恼的大师，烦恼在他身边就消失不见了吗？不存在了吗？不是的，而是他看问题的角度变了。可能对于一般人来讲，这依旧是烦恼，各种各样的磨难，但是对这个已经断了烦恼的大师而言，那已经不是烦恼了。因为他超离了，他知道这是相里的事，这是梦里的事。只要你有一颗这样的超离之心，你的痛苦就消失了。为什么你还是急躁啊？说这孩子成绩下降了，如果成绩再不升上去的话，考上北师大附中就无望了。为什么非得要考上北师大附中呢？其他学校就成不了才了吗？为什么你要画一条既定的线，让孩子去走你的这条线呢？孩子的生命是你设计的吗？

过去看过一个故事，一个老婆婆，也是家里烦恼特别多，她就去请教禅师说：我怎么样才能够不这么烦恼呢？禅师送给她三个字「随它去」，就这三个字「随它去」。不管家里发生什么事情，老婆婆就念「随它去」这个咒语。念着念着，自己的烦恼就真的消失了。有很多众生的「业」是仅仅通过你个人的努力，没有办法立竿见影的改变，或许你念佛、念经、拜佛、供僧，给他回向，更多的是一种心理安慰。到底能起到多大的作用，跟他本人有很大关系，他内在不改变，你只从外面去敲打，作用很小。

有的师兄也提出，说佛在世的时候都没有把所有众生度尽，佛陀讲《法华经》的时候，这么好的内容要讲了，五千人竟然退场。众生的业是多么重啊，你要是没有一个「随它去」的心态，你会被累死在这个凡世间。你越想改变，越感觉自己很无力。但是有一种方法会让所有的问题骤然消失，你闭上眼睛去打坐，想象这一切就是一个梦。一会儿这是噩梦，一会儿那是好梦，这是梦啊！如果你时常地观想一切就是梦，所有的痛苦、烦恼骤然消失。可能有的人讲，「随它去」，凡事都随它去，这不是很不负责任吗？不是让你凡事都随它去，什么都不做，这只是一个比喻，就是说你要放松一点儿，不要把一切一切抓得那么紧，你要有出离心，随它去代表出离心，先出离，出离了，反而可能更有智慧。这边在吵架，那边亲人住院了，你抽个空，在家里打坐几分钟。观想一切都是相，都是梦。众生的痛苦怎么来的，爱人、亲人的痛苦怎么来的，生活的逆境怎么来的。「业」——怎么转「业」呢？就开始想解决办法了，是不是？你要沉在相里面，你就不知道解决办法。就光知道焦躁不安了，然后简直是病急乱投医，不知道做什么才好了，手忙脚乱的。你先让自己安静下来，才能生起智慧，你先让自己从相里出离一下。「旁观者清，当局者迷」。你旁观的时候，你的智慧就产生了，一定要旁观。

我们总是讲，要多多地站在源头看问题，要换个角度把自己观想成佛菩萨在世间。真正做到的师兄，他是很快乐的，所有的烦恼在他这儿看都成了菩提了，因为他换作佛菩萨的角度了，佛菩萨哪里还有烦恼？阿罗汉都已经断烦恼了，佛菩萨更没烦恼了，为什么你总是陷在相里面呢？因为你没有把自己当成佛菩萨。

我们继续来学《大般涅槃经》。学经的时候，要转换你的角度，站在佛菩萨的角度去感受这个世界，感受佛国净土的模样。从你所扮演的那个相里的角色中跳出来吧，各位师兄。

上节课我们讲到，佛陀他所有的正法具足无缺，没有任何的自卑和不自信，他愿意让任何众生都听到，听到了就去改变。只要你改变了看问题的角度，你的烦恼就变成了智慧。所以说，佛陀他的宝藏无穷无尽，你理解起来困难是因为你把自己放的位置太低了，所以你把自己的位置抬高一点儿，你就很容易理解佛的智慧了。

【善男子，譬如贫人多负人财，怖畏债主隐不欲现，故名为藏；如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。】

世间有的穷苦的人，到处欠了很多债。他为了维持生计就借债（借钱），这里借点儿，那里借点儿，就怕债主找上门来。尤其是那些经济很困难，家人又生病的众生，为了给亲人治病，他可能就欠得外债累累，但是本身他的经济能力很匮乏，他就特别怕债主找上门来，所以经常就躲起来，藏起来，不想让债主找到自己。这叫「藏」。

但是如来他不亏负任何众生的法财（佛法之财），「不（亏）负一切众生世法」。世间法的智慧佛陀是具足的，你要问他世间法的智慧他基本上都能回答给你。过去讲《法华经》的时候我们也说过，有一个放牛人，他就想，佛陀是出家人，过去又是王子，肯定不懂怎么放牛，他就拿了一大堆怎么放牛的问题去问佛陀，但是佛陀回答的比他想象的好很多倍，有很多他没有考虑到的细节，佛陀都回答出来了。结果放牛人佩服得五体投地，后来出家皈依佛陀了。

世间法的智慧佛陀是具足的。出世间法的智慧，表面上看好像没有全部给大众，不是他没有讲，而是大众没有听。佛陀讲了那么多法，很多人没有听到多少，所以感觉好像佛陀还欠我很多钱一样，欠我很多法财一样。实际上佛陀讲过了，他没有隐瞒，只是你还没有听到而已。佛陀在世间法和出世间法的角度，其实都不曾亏负众生任何的法。关键你有没有听到，你是不是花了很多的时间在吃喝玩乐上了，在忙你自己的「财、色、名、食、睡」了。

佛陀看待一切众生都是自己的孩子，为大家同样地演说无上的正法。佛陀讲法的时候没有把很多人拒之门外，说我这有个大门，你要是不符合这个条件就不许进来听，你要是不交供养就不许进来听。佛陀没有门槛的，他一讲经就很公开地讲，谁愿意来听就来听。尽虚空、遍法界，一切有形的、无形的众生，无论是「人」还是「非人」，想听都可以来听。

【善男子，譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之；如来亦尔，视诸众生同于一子。】

接下来又举一个例子。有一个大长者，有很多财宝。他只有一个孩子，非常地爱这个孩子。「情无舍离」，简直是时时刻刻都想要看到自己的孩子，不希望孩子远离自己的视线。这个大长者所有的财宝到最后都给了自己这个孩子啦（因为只有这一个孩子）。

「如来亦尔」，如来也是这样的，看所有众生都是自己的孩子，恨不能把他知道的一切都告诉你，让你觉悟不要痛苦。

昨天一个师兄问，说我们「超度」众生，把他超度到哪儿去了？我回答说，超度——简单来讲就是让他离苦得乐（从苦中到乐中去了），这就是超度。超离他原来所在的状态，然后度化他，让他觉悟，觉悟了生到好的地方去，从苦的地方到乐的地方去了，这是超度的含义。超度，能不能一下子把他超度成佛呢？这个很难。

我们看《地藏经》《金光明经》等很多经里讲，佛菩萨帮助众生，帮到什么程度？一般都是把他从恶道超拔到天人道，这就是很好的了。但是是否能够成佛、成菩萨，关键他的内在要下功夫、要努力的，内在不改变最多把他超度到天人就不错了，不让他在地狱道、饿鬼道这已经非常好了。比如流水长者子（出自《金光明经》）放生的那些鱼，因为流水长者子在放生的时候给它们念佛、念咒之类的，这些鱼生到了忉利天已经非常好了，寿命有三千六百五十万岁。

真正的超度是让他内在改变了，我们要想办法让他的内在改变。我们自己改变了，他不改变，我们就是念经、念佛回向给他，效用甚微，效果甚微。所以怎么样才能让他内在改变呢？软的不行来硬的，硬的不行来软的，我们总要动动脑筋的。有的人来软的还真的不行，就抽空敲打敲打他。或者我们期盼他生活中出现一个重要的事件可以让他转变。

我个人为什么学佛？也是我的姐姐突然去世。我从一个无忧无虑的状态突然就要考虑生死的问题，扎入进去将近三个月之后，寻找到了一条道路，就是佛学思想的道路。之前试了很多其他的方法都没有成功，这条道路让我真的获得了解脱。所以这样看来，我真的应该感恩我的姐姐，她简直是用她的生命换来了我的觉悟，没有她就没有我的觉悟。虽然在她这件事之前，我也在精神境界探索了十多年了，但是依然就卡在哪里了，一扇门总是过不去。最终姐姐用她的生命筑就了我的觉悟。

所以有的时候我们期盼生活中一些很重大的事件发生，这样可以刺激师兄们迅速地觉悟，这个事件如果不重大到让你痛不欲生，你还无法觉悟。如果它只是让你身上这疼一下那疼一下，这痒一下那痒一下，这样的小事件，根本没有办法让你觉悟。你必须承受无边、无际的痛苦，痛极就是乐了，因为物极必反。

所以有的师兄说我怎么还没开悟，因为你太幸福、太幸运了，你还没有承受足够多的痛苦，所以你的觉悟还没来。你是应该感谢自己如此的幸运，还是应该期盼有什么重大事件。我们但愿很多师兄都是「上根利器」，又都是过去世种过善根、修行过的人，都像六祖慧能一样，听到一句经立刻开悟，你也不需要承受不幸，这是最好的。希望你能够很轻松地就开悟，这仅仅是一个希望而已。

【善男子，如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏；如来不尔，永断此根，以无根故无所覆藏。】

佛陀说，就好像世间人，感觉男女的生殖器是非常丑陋鄙恶的，可恶可鄙的，所以就穿衣服把生殖器藏起来。

有些输光了钱的爱赌博的人，输光了钱他最后只剩一条内裤之类的，有那样的说法，新闻里也讲，有的电影里也有，就是输光了钱就剩一条内裤把生殖器盖起来，因为世间人感觉男女生殖器是非常丑陋可鄙可恶的东西。现在人与人之间见面要握手，为什么会有握手礼，大家知道吗？有一种说法，在古代（很久很久以前），比方说亚当、夏娃吃了这个分别善恶树的果子，知道了男女生殖器其实是丑陋的，要找个树叶遮挡一下，慢慢地演化。远古人，部落与部落，人与人见面之后就想本能地用手去遮挡生殖器，慢慢地演化、演化就成了握手这种礼节。那么你看世间，世界各国最脏的、骂人的话，都围绕着生殖器。因为「性」是「命」的根本。所以说束缚各位师兄最深的，往往是「欲」这个事情，当你把欲根彻底拔除的时候，你的烦恼几乎也就消得差不多了。世间人以为男女生殖器很丑陋，然后就把它遮挡起来，这个叫藏起来。

但是如来真身是法身，如来无相无可遮挡，如来身上没有什么需要遮挡的部位，他的真身是法身。从肉身上来讲，佛陀的三十二相、八十种好，里面有一种相叫「马阴藏相」，就是修着修着因为一直无欲，佛的应化身他的生殖器收拢起来了，隐而不现了，也就无可遮挡了，它已经隐而不现。

【善男子，如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初中后善，是故不得名为秘藏。】

在佛陀那个年代，婆罗门教很盛行。（尤其是看了《佛陀》这部电视剧的师兄，这部电视剧不完全符合佛经，仅供参考，但是它可以告诉我们古印度的很多风土人情，还有当时佛陀那个年代，他处于什么样的一个生存状态）。婆罗门教总是在强调等级差别，当时古印度分四个等级：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。低等级的人群是非常受歧视的，而且子子孙孙都出不来，永远受歧视。就在这样的环境下，当时的婆罗门（僧侣、学者）是最高阶级，它的阶级高度，高过了刹帝利（国王和武士）。古印度很崇尚学问，我们看僧侣和学者居于社会的最高层，地位比国王比这些武士还要高。

所以婆罗门的很多教论、言论、学说，并不轻易地让下层的所有人知道，有的时候会留一手，留一些最关键的可以帮助其居于最上位的这些东西。婆罗门与婆罗门之间偷偷地学一些东西，并不完全地向下层敞开，所以像刹帝利、吠舍、首陀罗等阶层想学是学不到的。因为婆罗门有自私心，就怕有人冲击自己的位置。

所以当佛教出现的时候，佛陀倡导「众生平等」，不要有等级差别，婆罗门肯定不愿意，他们习惯高高在上，居于金字塔的最高处，怎么愿意与下层人等同呢？所以婆罗门拼命地打压佛教。这也是为什么佛教后来在印度灭亡了，慢慢地在中国倒是兴盛起来。可是中国这个地方又有它很独特的风土人情，统治形式也比较独特。所以佛教传到中国来以后，很多僧侣的修行方式也开始变了。

在古印度那个地方是热带，一年到头天气都不是很寒冷，很多僧侣都住在野外，住在山间树下之类的，但在中国能做到吗？在北方，你要住在山间，要没有个房子的话，就被冻死了是吧？佛教传到中国以后适应中国的风土人情，慢慢地就有所改变，有的僧侣开始需要一个固定的住处，需要建庙宇。因为中国很多地方四季的温差也比较大，而且中国这个地方又不太适合所有僧侣都大规模地在街上乞食。可以想象的，不可以。你要是站在统治者的角度去想，也不可以。所有僧侣都在街上游荡，都在乞食，国家就感觉像乱了一样。所以必须要有一个固定的道场、寺庙安顿这些僧侣，他们安安静静地，不影响正常的社会生活，其实红尘中人和出家人交流还是比较少的，不像古印度完全地混在一起的。

所以在中国，我们发现有一些僧人的做法已经跟佛陀的经典不吻合了，为什么？不得已。因为这片土地不大适合僧人们个个都托钵乞食，必须有个安顿他们的地方，就好像收容所一样安顿他们。他们在这儿，感觉社会也挺和谐的嘛，都在自己的控制范围之内。所以慢慢地我们就理解，就是前面经文中讲过，不允许僧侣种庄稼，积攒饮食，积攒金银财宝，但是在中国，有些经里的教法无法实现。这些僧人们安住在这个地方，如果不种地，怎么吃饭？就饿死了。那去托钵乞食，真的能够顺利地乞讨到食物吗？也不一定。但是我们相信佛陀以众生心为心，也会了解现在佛法在中国如此的兴盛，佛弟子的个别行为不符合佛陀最初的倡导，那也是没办法的事情，要随顺当地的国情、民情。至少正法一直在复兴，越来越昌盛，这是大家能看到的。

很多出家人也是经常读经的（很多寺庙图书馆里也有《大藏经》，各种版本的《大藏经》，各种各样的图书馆，经论书籍很丰富），出家人如果学经，我们就推断这些不得已做了一些不符合佛陀教法的事的僧侣们、出家人们，看到这些经典自己心里也会做一个警醒，我这条已经不符合佛陀教法了。但是没办法，我手里要有金钱，因为我建了一个道场这么多人跟着我来修，没有钱怎么去养他们。那么多义工来，难道我不管饭吗？还有很多道场的维护者需要工资，我怎么给他们发工资？所以在中国，一个寺庙的住持相当于是一个企业家，一个经营者。他不是只为自己而活，他要养活很多人，所以他要考虑很多世间人考虑的问题、企业主所考虑的问题。这就是为什么我们看到在中国佛教商业化很严重，你把自己当成住持一考虑你就明白为什么了。这么多人要吃饭，而且越来越多的人、居士们出家了，来到我的庙里要吃饭怎么办，让他们饿死吗？所以，很多时候人与人之间的冲突就是角度不同造成的，换位思考去理解，你就能深刻地宽容很多事相。

如果你不得已手里已经开始要积攒金钱了，这个时候你是否还执著，你用的是什么心，是为自己的、还是完全为众生为大众的？这一直在检验你，所以生活中不管你做什么，都是修行。不管你出家、在家，你是住持还是小沙弥，永远有各种各样的事相会考验你的心，你的功夫就取决于你的心。你是不是在世间，你也碰这碰那，接触一切事相而不染著，还是说一接触就染著，一直在考验你的心。而成佛就靠你这颗心，并不是表面上的。

如果有的师兄说，佛陀说过「三衣一钵，树下乞食」，我也学佛吧，我去南方热的地方找个山洞，隐藏起来去打坐。其实现在山洞都不好找了，真正一个适合你修行的、清净的、没有游客去骚扰你的山洞都很难找到了，那怎么办？我们发现最好的道场是在自己心中。物质都是不稳的，都是无常的，都是善变的，真正的、最稳固的道场就是你这颗心。最好的庙宇和山洞也是你这颗心，你走到哪儿带到哪儿，谁能把你的心拆了呀？拆了你的肉身，你还有神识呢。最稳的就是这颗心。

现在喜马拉雅也在大规模地下架佛教相关的课程，我也不知道今天讲的课是否能顺利地传上去又保留下来，也说不定有的师兄听到了，有的师兄没听到就被删掉了。最稳固的还是你的心。就算你能听课，它还属于声尘呢（「色、声、香、味、触、法」，是声音之尘相），只要是尘相，它就是不稳定的。最后依的还是你这颗心。你是否依然沉醉在著相的痛苦中，还是在出离当中，当下就解脱，取决于你这颗心。

佛陀讲，如来的正法不像婆罗门教的教义，自私地维护自己，要藏一些东西，好像是一些秘密的策划一样。但是佛陀他的教法完全敞开，他倡导众生平等，你是小猫、小狗、小蟑螂也可以听法，鬼也可以听法，人就更不用说，都可以听法。我不给众生设限的，你只要想听就听。

最近一直在进行《地藏经》拜忏的一个师兄，给我发来他的这个拜忏的垫子旁边有一个小壁虎，饿了很多天（不吃不喝）就呆在那儿。师兄在这儿做功课，它就陪着，慢慢地越来越瘦，今天眼睛都瘪下去了。我说，你多多地给它念佛号，念菩萨圣号。这个小壁虎，它作为一个众生，要是想修，没人能挡住它，佛陀不设限的。它要是想修行、想觉悟，觉得当个壁虎不好，我要超脱，它现在在修苦行呢，你看这个小壁虎，不吃不喝眼睛都收进去了。

众生只要想修，只要有了开始，就慢慢地向心内收缩。让心静下来就是向你的心内收缩，从尘相中收回你的触角，一直收。你的触角是从哪儿出去的，就收回哪里。花瓣儿是从哪儿开放出来的？从花心这里。枯萎的时候也慢慢收回到花心这里。

佛陀的讲法「初中后善，是故不得名为秘藏。」佛陀讲法完全敞开，从最初到中间到最后，一直以来都是讲的正法和善法，都是帮你解脱的，他不曾隐藏任何东西，所以不能说他是秘藏（zàng）或者秘藏（cáng）。

【善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念，怜愍无已，将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。】

善男子，就好像有个大长者只有一个孩子，他非常地爱念这个孩子。爱念到什么程度呢？他把孩子送到一个老师那学习去了，但是他总是想孩子想得不行，他就重新拜访那个师父，把孩子领回来，还是我自己教吧。（因为不在他的视线范围内，他就担心这孩子有没有认真学，老师教的好不好，有没有偏向，有没有留一手，不放心）。

「以爱念故」，把孩子给取回来。然后昼夜殷勤地教他的孩子学习「半字」（各种各样的知识）。但是因为这孩子还很小，这个大长者把孩子带回来之后并没有教孩子很深的那些文法。这里有个词叫「毗伽罗论」，毗伽罗论是很深的教法，孩子年龄太小，能力不足，教了他也听不懂，像听天书一样，所以家长没有教这个孩子太深的教法。（毗伽罗论是印度的文法书，主要就在讲印度文字的音韵和语法之类的，非常复杂）。

【善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？不也，世尊。】

佛陀就问迦叶菩萨说：善男子，如果说长者把孩子带回来，教了他初步的知识，就马上再教他毗伽罗论，你感觉这孩子能接受吗，能懂吗？迦叶菩萨回答说：「不也，世尊」，不可能的，他这么小，毗伽罗论这么深奥，大人都听不懂，孩子怎么能懂呢？

【如是长者于是子所有秘藏不？不也，世尊。何以故？以子年幼故不为说，不以秘故吝而不说。】

然后佛陀又问迦叶：那你感觉这个大长者对于他的孩子是有所隐瞒吗？是把东西藏起来不告诉他吗？迦叶说：不是啊，世尊。不是故意隐瞒的，因为这个孩子年幼（太小）才不给他讲，不是说不想给他讲，而是说这孩子能力达不到，他听不懂。

【所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏；如来不尔，云何当言如来秘藏？佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言：若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心嫉妒，云何名藏？】

所以说，世间有的师傅（真有这样的师傅），他就听到这么一句话，「教会徒弟饿死师傅」，我不能把我的所有技艺都教给徒弟，不然他出去开一摊儿，跟我争饭碗了，把我给饿死了。

医生那里也有这种说法，说教会徒弟饿死师傅。过去我的舅舅也是一个医生（骨科医生），他教了几个徒弟，后来发现徒弟还真的跟他争饭碗了。而且徒弟成就了以后就不尊重他了，也很少去看他。在医生这里确实存在这样的情况，你把徒弟教会了，他也能够看病了，然后很多病号找他不找你，你的饭碗就被抢了一样，病号找你的就少了。

但是佛陀，他不考虑这个问题，因为他又不贪供养，有什么争饭碗的问题？如来是无私的，给大家讲法是完全无私的，没有任何的吝啬，也没有任何的嫉妒。所以说如来没有藏起来什么东西。如来要是还有嗔心（嗔恚心）、嫉妒心，悭吝心，怕别人比他强，或者他很小气，那他就会藏。但是如来没有嗔心，没有嫉妒心，没有悭吝心，所以他不会藏起来任何东西。多一个弟子成佛，如来就多宽慰一下，也多省心一些，这个弟子不会再来问问题了，他已经可以解决自己所有的问题了。如来开心还来不及，怎么会藏起来什么都不告诉你呢？

【善男子，彼大长者，谓如来也；所言一子者，谓一切众生，如来视于一切众生犹如一子；教一子者，谓声闻弟子；半字者，谓九部经；毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我今亦尔，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，】

前面打的比方，这个大长者，在孩子年幼的时候不告诉他毗伽罗论，（不教给他深奥的大法），那么孩子长大了该教他的时候必然会教他。大长者代表「如来」。他爱得至深的、甚至见不到就担心的这个唯一的孩子，代表所有「众生」。刚开始跟众生讲法的时候要适应众生的根器，教一些九部经典，讲一些简单一点儿的。慢慢地成熟了，大家已经有了一定的基础（像佛陀讲某些经的时候，在场听经的都是大比丘、大阿罗汉，甚至都是菩萨了），（学生成长了）老师教的东西就不一样了，后来慢慢地教「方等」大乘经典。（毗伽罗论在这里代表深奥的方等大乘经典）。

只要众生准备好了，老师就开始教。现在市面上有一句话也很流行叫「学生准备好的时候，老师必然会出现」，只要你准备好了，老师必然会出现。很多师兄在学佛过程中一直在成长，我最初依的是这个师父，慢慢地听那个师父讲法，又听到这个师父讲法，你一直在成长，所以你在更换你的善知识。善财童子五十三参，一直也在更换自己的善知识。每遇到一个师父就补足自己的相应的一个短板，他从五十三个师父那里去学习。佛陀成就前也拜了很多师父，在他出家前，他也是有很多的老师。你一直在成长，你的老师也会变化的。当声闻弟子有了智慧的慧根、有了慧力，堪任大乘经典的时候，佛陀就会给他们讲大乘经典。佛陀没有在初期藏起来，是因为说了你也不懂，没办法。

接下来，

【所谓如来常存不变。】

「如来常存不变」，如来的法就在这里，不来不去，没有来过也从来没走过，从来没生过所以不灭，从来不灭，因为未生，就是这样。本在如如，当体就是，真正的如来当下就是。只要放下「六根」，放下「六尘」，放下「六识」，当下就是。你去哪里找佛？你在学佛，怎么成佛？放下六根、六尘、六识，当下就是那个佛。

你真正的道场，真正给你授记的地方，就是你这颗心。所以不管外在事相上发生什么，不要影响你这颗心，你永恒的道场就是这颗心。不管外面发生什么事相，只要你闭上眼睛一打坐，瞬间安静，回归你的内心，这里是真正的佛所在的地方，不在别处。真正的佛是不会被灭掉的。相上的佛，那是相而已，生生灭灭，很正常。真正的佛不会被灭的，所以大家不要有不安，不管发生什么，都不要有不安。

如果有一天，大家听不到醍醐的讲法了，也不要有不安，你就闭上眼睛向内去找。醍醐就是一直在提醒你向内找的那个人。她不是你内在的佛，你内在的佛在你心中。「真佛非相非非相」。睁开眼睛后你去哪里找？佛法呢？你去大自然中找。所有修着修着「翻种子」的、心里躁乱的师兄，我总是跟大家讲，你出去疯狂地跑步，跑着跑着你的负能量就跑没了。然后你安处于大自然中去感受鸟叫、花香、小草的生长、沉稳的大地。如果有一天大家听不到醍醐讲法了，大家就去大自然里找，醍醐讲的法都在大自然当中了。

【复次，善男子，譬如夏月，兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种之者多获果实，不下种者无所克获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。】

接下来，佛陀又打个比方说，善男子，就好像夏天很热的时候，天上打雷了，下雨了，下大雨了，正好很多农夫种的庄稼就被滋养了，秋天就收获了很多果实。但是有的农夫很懒惰，他根本就没有播种，没有播种的农夫，下再大的雨滋润土地也没用，也长不出庄稼来，所以到了秋天他一无所获。没有播种的人，他到最后一无所获，能怪龙王吗？龙王平等地下大雨，（没有挑挑拣拣地下大雨），龙王一直按点儿下雨，农夫没有播种，所以他没有收获，就怨不得龙王了。

【我今如来亦复如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。】

佛陀也是这样的，一直在降大法雨——《大涅槃经》，这么好的经也讲了。很多图书馆里，只要有《大藏经》，你也查得到的，单行本也很多，网上一搜《大般涅槃经》很多个版本，也搜得到，法雨就在这里了。众生种了善的种子，他就能够接受法雨的滋润，使得自己的慧芽（智慧之芽）生长，慢慢地果实生长。但是没有播种善种子的，他就好像没有接受法雨的滋润，他一无所获。这个大法雨——《大涅槃经》就在这儿，听不听由你，听了必然有收获，智慧的法芽得以生长，智慧的果实硕果累累，可以收获。不听的人就好像那个农夫，什么都没种，下雨对他也没用，他也不能去怪龙王。所以说，如来的「法」就在这里，学不学由你，总归不是如来的过错，你不能说如来把法藏起来了，他没藏，是你不学。

【迦葉复言：我今定知如来世尊无所秘藏。】

迦叶又说：「我今定知如来世尊无所秘藏」。现在我确定地知道了，您打了那么多的比方，我终于了解了，如来的法是如此地敞开，甚至就在大自然当中。「真经无字，真经无相」。大家去品味，真经无字，真经无相，相的背后就是大自然所讲的法，相的背后就是佛所讲的法。大自然以它丰富的物态去讲法，讲的是那个非相之法。佛讲了一辈子法，讲的是那个讲不出来的法，大家要去品味。真经无字，真法无相，放下「根、尘、识」，立刻见真佛。一旦见了真佛，再睁开眼睛看相的时候，你站在佛的角度看相，你还有烦恼吗？还动摇吗？只有凡夫才有烦恼，从阿罗汉开始就没烦恼了。不要著相。

对于著相的师兄而言，近期可以再回顾一下《金刚经》的讲解。《金刚经》——是法性经，「无我，无人，无众生，无寿者」，好好去感受。所有的痛苦，都是「著相」造成的。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！

南无大般涅槃诸佛法界！