《大般涅槃经》讲解 第030课·密法不密 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

上节课我们讲到，「如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变」。作为无上正等正觉者——「佛」，都安住在大般涅槃当中。这里「大般涅槃」的含义是法界、法性、法身、真如、一合相……类似这样的意思。「是故名为常住无变」，因为法界、法性、法身、真如、实相，是不生不灭的，所以说如来是常住无变的。

【如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下，三千大千世界亦复如是。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。】

（阎浮提，即南阎浮提，也叫南赡部洲，在须弥山的南面）须弥山周围的碱水海中漂着四大洲：东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲、南赡部洲，就好像须弥山安坐在四大洲的中间一样，如来安住在大般涅槃当中。

经文里的几个名词：东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越，都是梵文的音译。有时候也翻译为东胜神洲，西牛贺洲，北俱芦洲。

「如四天下，三千大千世界亦复如是。」

就好像四天下在它所在的地方，三千大千世界在它所在的地方，如来就是这样安住在大般涅槃当中。

「二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。」

如来安住在大般涅槃当中，在一切「相」的世界里，无论是四天下、三千大千世界，还是《首楞严经》中详细解说的「二十五有」（二十五有是众生在轮回中存在的各种形式），「以是故名大般涅槃。」

大般涅槃贯穿了一切。贯穿了相和非相，贯穿了四天下、三千大千世界，也贯穿了存在的一切形式，无处不在。

【若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，示如是神通变化而无所畏。】

如果菩萨真的一直修（总是修禅定），能够安住于大般涅槃的话，他就能够显示各种各样的神通变化而无所畏惧（他就有无量无边的意生身、分身、化身、应化身，我们过去的禅修课程也讲了）。

《楞严经》中也提到，你认真地修，慢慢地「意生身」出来的时候，继续再深入禅定，意生身的数量是一直在增加的；随着修行功夫的提升，意生身的数量也在增加。「意识」造物，「意识」化身。个别的师兄，当你第一次感受了「出体」的体验的时候，你的生命已经开始截然不同了（过去你在小肉身里生活，是相当有局限性的）。当有一天你在打坐中，深入净定、深入三摩地，真的有一个「自己」出去的时候，你才发现，原来生命还有这样的可能性，骤然一新了。你开始迷恋上打坐的体验，因为它突破了你固有的局限性，像一个小鸟飞出了笼子，如此地自由自在。当你从空中俯视万物的时候（不同于坐在飞机上的俯视），飞来飞去，飘来飘去……无比地轻盈和自由。你甚至有点不适应自己的这份自由。意识到哪儿，你就在哪儿，如此的自由。可以这样讲，获得意生身就是神足通的开始。佛陀的很多弟子有神足通，什么样的神足通呢？在禅定中，要是意生身出来了，你就能体会了。意识在哪儿，你在哪儿——意生身；意识在哪儿，你在哪儿——神足通；这是非常有趣的生命体验。所以，开悟的师兄你还要不要打坐，就取决于你是否想要探索更多的存在形式、存在体验。如果你想要探索更多的体验，深入禅定没坏处。尤其是持戒清净的情况下深入禅定（通过拜佛，业也消得差不多了），意生身就容易出来了。非常美妙，每个人都能修出来，所以大家也不需要感觉「它」是很奇怪的东西。有时候，个别的这些潜能或者所谓的神通，发生在别人身上（我们还不曾拥有的时候），我们会感觉那是一个很可怕的东西（很奇怪、很吸引人，但是又有点畏惧）。但是，当「它」真的发生在你身上，你会觉得就像吃饭、睡觉一样正常。如此的正常、如此的简单，没有任何的神秘，该来的时候就来了，就好像该做梦就做了。你也不知道什么时候做梦，结果就做了，这个梦还如此的丰富。意生身的出现，也有点像你做的一个梦（非常像），不过是你在禅定状态中做的梦。如果不是在禅定中做的梦，那就是属于业力牵引导致的，是受束缚的（是编在程序里的），是你无法主控的。很多人都无法控制自己今天晚上要梦到谁，是不是？几乎大多数人都无法控制自己的梦，极少数人能够有意识地控制。这种有意识控制梦的人，就类似于他能够有意生身，他开始控制意生身了。意生身就是你禅定时做的梦，他出现在你的梦里的一些事相、场景。相信大家认真地修，心空净到极致，几乎二十四小时都没什么妄念的时候，你的意生身就快出来了。所以我就推测——列子为什么能飞？过去我们在分享《大藏经》的时候说到，「列子能飞」是因为他与造化融为一体，他的小我完全地化空消失，所以他能飞。但是近期我又感觉「列子能飞」，讲的也许是列子禅定中能飞吧？入定后，意生身出来的飞翔，或者是常人讲的「出体」。因为意生身是菩萨才能修出来的，如果精神境界还没有达到菩萨的程度，有的人小我的自私心还没褪，如果「你」出来了，那叫「出体」，严格意义上还不能叫「意生身」。因为意生身讲的是菩萨修的，菩萨的身心是非常正定的、清净的。列子因为经过很长时间地修行，我就在猜测列子的飞翔，是不是就是意生身？但是有待考证啊！师兄们如果有知道相关资料的，也可以告诉我。所以深入大般涅槃（这里讲的是深入法性、深入禅定的菩萨们），就能够显示「如是神通变化」。你可以化现为须弥山，可以化现在三千大千世界的任何地方，也可以以各种各样的方式去存在。以地狱道众生的形式存在一下；以饿鬼道众生的形式存在一下；或者变个蜗牛感受一下，「我」在树叶上划过，留下湿湿的痕迹是什么样的体验；或者作为飞鸟，「我」在空中飞过，又不留下痕迹是怎样的体验；甚至你可以化现为杨柳絮（你的意生身也可以化现为杨柳絮），然后你感觉到，原来杨柳絮真的是大佛——「无所住」的精神它发挥到了极致。有时候好像待在那儿了，风一来它就走了；它在如不在，粘而不著；好像碰到了，接触到了，但是它没有被粘著住，它又飞起来了。而且我们看到，杨柳絮一飞就是到处遍在，尽虚空遍法界（无边无际，到处遍在的感觉）。在你的视野当中（做为人去看），它好像是有局限的，实际上杨柳絮是无局限的，尽虚空遍法界的。

深入禅定，真的能带给我们非常多的体验。这些体验，让我们的心感受到的不是躁动。如果你是在持戒清净的状态下深入禅定，你所证得的一切所谓的神通，带给你心里的感受都不会是躁动、躁乱的，而是更深的宁静，你会更深地去体味自己的法身状态。如果你不是向法身状态靠拢得很近，你是出不来意生身的，即使出来也是受局限的。意生身的数量由一个到三个、到五个、到更多、到无穷……取决于你向法身靠拢的程度。你向法身状态靠拢得越近，你的意生身就越多，你就越自由。你会感觉整个世界都是「我」所化现的，你会更深入地理解经文里「一切都是我所化现，一切都是心所化现」，这到底是什么含义（当你在禅定中，真的能够化现一个世界的时候，你才能领会到这句话的含义）。如果真的是深入禅定，可能有的基督徒也会变成佛教徒了，体会到上帝最初是怎么造物的。对于出来的这些神通变化，菩萨们无所畏惧，他们的心是更加地沉定了。因为心不沉定到一定程度，意生身也出不来，哪有什么无量无边的应化身？哪能尽情地化现这个、化现那个？当你净定到一定程度他才出来，这个时候你的心已经无所畏惧，依然是沉定的。

佛陀对迦叶说：

【迦葉，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。】

迦叶，你可能暂时还没有证得意生身，还无法了解意生身随意造物的能力，你无法了解法身贯穿于一切相和非相，又随时可以化现万有的能力。所以迦叶，你不应该这样问、这样质疑，说：罗睺罗不是您的孩子吗？您要是早就褪尽了情欲、烦恼，怎么还娶了耶输陀罗？还生了罗睺罗呢？你不应该问这样的问题，这都是凡夫俗子问的问题。如果你真的懂佛，不应该这么问。罗睺罗真的是我的孩子吗？也许只是我的应化身吧；耶输陀罗真的是我的妻子么？也可能只是我的应化身吧；你们真的是我的弟子吗？你们也可能是我的应化身吧。

【何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。】

佛陀在涅槃前把最真的大实话、最真的秘密说给了大家听：你们看我是今生成就了，你们在戏中看我有出生的时间、有结婚的时间、有出家的时间、有证道的时间、有灭寂的时间，你们看到我在这出戏里是这么演的。你们知道我的真身吗？

无量劫以来我就离开了「欲有」。

「欲有」，也可以倒过来——「有欲」。「淫心不除，尘不可出」，也可以说「尘心不除，尘不可出」。对于三界内的任何事物，有所贪著的那个心，叫「尘心」（尘俗之心，凡尘之心）。「背觉合尘」，背离了自己真觉的法身，合了这个空花一般的尘相。合了尘相的这个心叫尘心。「尘心不除」，三界是不可能出的！这个「欲有」就代表「尘心」，著于尘相的心、著于红尘之心——尘心。无量劫以来，佛已经离开了这个尘心，离开了欲有，离开了对于一切欲的贪著了，所以他才成佛！如果不离开，他怎么可能证入大般涅槃呢？他早已在大般涅槃当中了！

所以，如来可以换一个词叫「常住」，或者叫「无变」，他没有「变易」。

如来换一个词就叫「常住无变」。此「常住无变」跟外道讲的是不一样的，因为佛教里的「常住无变」形容的是佛的法身状态。外道中不管指的是什么，是不一样的，不要纠结词汇。感觉，咦——「常住无变」？不对，《大般涅槃经》也是伪经，因为外道也讲「常住」……不要这样啊，你要透过文字去理解佛在讲什么。

【迦葉复言：如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。】

迦叶菩萨继续随顺众生，在反驳释迦牟尼佛，说：如来为什么叫「常住」呢？他真的能够长久地留住吗？像您说的一样，灯烧着、烧着，烧灭了；灭了以后，火苗不知道去哪儿了。如来的肉身不也是这样吗？存在、存在一段时间，然后火化了，烧没了，那不是什么都没有了吗？如来灭度了以后不就什么都没有了？也找不到他所存在的地方了（很显然这是随顺众生的发问了）。

佛对迦叶说：

【佛言：迦葉，善男子，汝今不应作如是言：灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。善男子，譬如男女燃灯之时，灯炉大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，喻烦恼灭。明虽灭尽，灯炉犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。】

这段文字很美。

佛陀说：善男子，你不应该对着灯的「相」看，火焰一会儿有，一会儿没；没了就是佛「灭度」了，就什么都没有了，你不应该这样讲。就好像有一些善男信女去点灯，灯炉不管是大还是小，里面放满了油（豆油、酥油，或者煤油也可以点灯）。放满了油之后，油只要还在，灯的光亮就一直存在。但是油耗尽的时候，灯的光亮就消失了，火焰就灭掉了。火焰灭了代表什么呢？代表烦恼灭了。

「其明灭者，喻烦恼灭。明虽灭尽，灯炉犹存。」

火焰灭了，但是灯还在不在？在呀。灯油耗尽了，火焰灭了，没了，但是灯炉没有变，是不是？灯炉一直还在。如来也是这样，烦恼虽然灭了，但是法身是长存的。祂灭的是什么？是烦恼，不是祂自己。因为祂的这种存在（法身的这种永存），本身是无法被消灭的，祂是永存的。灭的是可灭之物，（可灭之物）都是假的，《楞严经》中讲了，能够变的、能够动的都是假的，那个不变不动的才是真的。法身是不变不动，祂是真的。能够灭除的烦恼，它是假的；因为是假的，所以值得被我们灭掉它。

【善男子，于意云何？明与灯炉为俱灭不？】

迦叶你看，虽然油烧光了，火焰灭了，但是灯炉依然在，对吧？你还可以继续再添油，继续再点燃火焰。灯炉永在象征着法身永在。灯炉并没有因为火焰和油的消失而消失。灯炉，作为支架本身，它在吧？火焰和油的消失，并没有影响到灯炉（让灯炉消失），对不对？灯炉，我们把它比喻成法身，就是这样。众生的烦恼、执著、妄想、分别全都灭尽了，有一个不灭的是什么？那个无法被灭的那个「真」——「真如」，祂永在（无法被灭），那就是法身。

【迦葉答言：不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身喻灯炉者，灯炉无常，法身亦尔，应是无常。】

迦叶回答佛说：不是这样吧？世尊，虽然灯炉并没有因为火焰和油的消失而消失，但是灯炉本身也是无常的，我们可以采用其它的方法毁坏它。您要是用法身比喻灯炉的话，灯炉也是无常的呀。我们使劲用大锤子砸它，砸个稀巴烂，不就没了吗？所以法身可能也是无常的（如果您用灯炉来形容法身，那法身也是无常的，因为我可以砸烂它）。

然后佛陀说：

【善男子，汝今不应作如是难。】

善男子，你又盯着「相」继续发难了（继续反驳我，但是你又盯着相，灯炉只是个比喻呀）。

【如世间言器，如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。】

我是用灯炉这个相打个比方，因为众生只盯着相，我才用它打比方，但是相能真正地等同于如来的法身吗？法身非相，灯炉只是个比喻。灯炉是个相，所以会坏灭，对不对？法身非相，所以不会坏灭，对不对？灯炉只是世间的一个器皿而已，是会毁坏的。但是如来的真身、法身，是无上法器；是出世间的，是非世间的器皿，不是无常的。一切法中涅槃为「常」，你要认真地离了「相」去领会，离了相的生生灭灭，当体就是法身状态，那个就是涅槃，就是「常」。

【一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。】

谁能真正地体会到涅槃的真实境界呢——如来。如来断除了所有习气烦恼，断除了我执、法执、空执，如来真正地化为了涅槃本身。所以如来为「常」，如来就像涅槃一样是常，恒常的常。

【复次，善男子，言灯灭者，即是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，喻之灯灭。】

但是众生著相，我们拿相作比方，一个油灯本来装满了油，火焰很高、很大，随着油耗干了，火焰就消失了，火焰代表烦恼。只要把世间的贪爱等等的烦恼灭尽，你就证得了阿罗汉。

大家注意啊，《大般涅槃经》的第四卷，对于什么是阿罗汉（站在某个角度）是这样讲的，当你把贪爱和诸种烦恼灭掉的时候，你就成了阿罗汉。你要是用这个方法去验证的话，世间有很多阿罗汉，对不对？我们过去也分享过一个大师，九十岁的时候断了一切烦恼，只要烦恼断尽，就是阿罗汉。这是站在理体的角度来讲，不是站在禅定功夫的角度来讲的。站在禅定功夫的角度去评判什么是阿罗汉，那就也要有意生身、有神通变化了。但是站在理体的角度（站在理的角度），烦恼灭尽、无有贪爱就是阿罗汉。现在，有的师兄要是按照这个角度去衡量，也是阿罗汉了。不管世间发生什么，都不会让他生烦恼，他真的灭除了一切贪欲和爱欲之心，这是阿罗汉。

那什么是（三果）阿那含呢？

【阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。】

阿那含，比阿罗汉低一点，叫「不来果」，不再来轮回中受生了。他修习禅定，已经能够灭掉一切烦恼，也看清了事物的实相了。但是，如果外在有诱因（对境中有诱因）反复地去诱惑他，他的「贪」可能还会被激起。这个贪就是对于「财、色、名、食、睡」任何一者的贪，只要外在有诱因，一直在诱惑他，阿那含就有可能还是会犯了贪心，所以阿那含要比阿罗汉低一点。他的烦恼火只是暂时地息灭了，但是并不稳定，并不是真正地断灭，他的烦恼还是会生起。只要在外在有充足诱因的情况下，他的烦恼就会被激起（他也就被激起），阿那含就还在轮回当中，他就出不去了。所以阿那含的「出轮回」是不稳定的，说他是「不来果」（不来轮回中受生了），但是他不像阿罗汉那么稳定。

网友流传一句话：「忠诚」，所谓的忠诚是因为诱惑不够大。这句话很多人都听过。比如有人讲：那家婚姻很幸福，夫妻两个都很忠诚。然后有的人就讥笑说：「忠诚」？所谓的忠诚是因为诱惑不够大！这句话虽然感觉有点刺伤人，但是它说的确实是真理。阿那含虽然好像开悟了，好像也没了烦恼了，但是是因为诱惑不够大，如果诱惑够大，那么他又贪了。所以他对于轮回的出离，不是一个绝对的出离。有的僧人，出家一段时间是很清净，认真持戒。但是当建庙宇的时候，遇到大供养者一投资给到三十万、五十万、八十万、上亿……这个时候，他开始变得有点动摇了（像阿那含一样，一开始是悟了，也持戒蛮清净的，但是当诱惑大到一定程度，就开始动摇了），想着：这是个大供养人，每次来的时候我要泡好茶去迎接他，其他人的问题我也不回答了，专门回答这个供养最多的人的问题，我要陪他坐一整天，其他人都不理了。就像这样的情况，这是举个例子。

「阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。」

阿那含和阿罗汉差在哪儿呢？差在抗诱惑能力这里。

那么怎么证得阿罗汉？我们在禅修课上讲过《小罗睺罗经》、《大罗睺罗经》，对于怎么证得阿罗汉讲得很清楚了。如果你已经彻底地厌倦了「六根」、厌倦了「六尘」、厌倦了「六识」，「根、尘、识」这十八界里化现出来的一切，对你都不会有任何的诱惑能力了；即使把十亿元人民币和十块钱放在你这儿，你心里的感觉都是一样的（没有因为那是十个亿，心就动了）；你感觉十个亿和十块钱是一样的，钻石和泥巴对你来说是一样的；你修到这个程度，就很稳定地成阿罗汉了。当然也包括「色」方面的欲，因为众人主要是贪财好色。《无量寿经》里讲，众人主要追逐的两者就是「财」与「色」，让众生生烦恼的主要就是「财」与「色」。如果「财」方面的考验消失了，十个亿和十块钱对你来说是一样的，钻石和泥巴对你来说一样的，「财」这一关就过了。那么「色」这一关过没过呢？要彻底过了，才是阿罗汉。没有任何的贪爱，在极大的诱惑面前也没有贪爱，那才是阿罗汉，否则可能就是阿那含而已。

【是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。】

所以迦叶，我前面用油灯灭了来代表烦恼的消失，「灯炉犹存」，代表法身常住。但是你一定要知道，我们用相去比喻非相、非非相的时候，那个「相」仅仅是比喻，它并不能直接跟我们所比之本体划等号。

你要注意！你说灯炉虽然还在，但它可以坏灭（只要你想方设法地毁坏它，用大锤子砸它，砸成一滩泥巴一样；再把它扔到熔炉里，烧成灰烬、烧的化为乌有，这时候你跟我讲灯炉也不在了）。这是因为你盯的还是那个相，你没有盯着那个非相。如来非相，涅槃非相，法身非相，不能直接跟「相」划等号，这点是要注意的。

阿那含比阿罗汉差在哪了？差在抗诱惑能力。阿那含没有真的空掉，他以为他空掉了，闭着眼睛以为空掉了，睁开眼睛一看，美女啊，又动心了，就这样。

【阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。】

阿那含如果一直闭着眼修禅定，远离「六根、六尘、六识」、放下「六根、六尘、六识」，这样去强修禅定，他就不再来轮回了。他不再来，是真的不来了，因为他不受十八界的一切影响（「六根、六尘、六识」就是十八界）。

但是如果他下了座一入红尘，又动心，那他还来不来呢？来呀，还是来的。所以阿那含不稳定，大家要向阿罗汉冲击。想要证得阿罗汉的师兄要注意，你对于「财」与「色」的免疫力已经到达了阿罗汉的程度没有呢？阿罗汉，不简单的！过去我们把阿罗汉想得很简单，其实不简单。十八界已经对他构不成困扰了，他睁开眼睛下座，行、住、坐、卧到任何地方，「财」与「色」，还有「名、食、睡」都不会去捆缚他。他像脱离了绳索的鸟，或者更确切地讲，他像脱离了绳索的影子，谁能用绳索绑住一个影子呢？绑不住的（阿罗汉就好像脱离了绳索的影子，你以为绑住了他，但是绳索从来就没绑住过他）。阿罗汉的存在就像世间的空气一样，你无法用世间任何「相」的绳索去绑住他，你无法用世间任何的胶水去粘住他，他像「空」一样的。在这里，可能有的师兄会想起《维摩诘经》里讲，天女散花，散到菩萨身上就落了，散到有的声闻弟子身上，还没有落就粘住了。会疑问，有的声闻乘不也是阿罗汉吗？「声闻乘」广义上讲，是听佛讲法的这批弟子们（声闻，就是闻声，就是听声音，听佛讲法的声音，叫声闻弟子）。天天听着佛讲法，有的人听着、听着开悟了，证阿罗汉了，像憍陈如就是这样的。憍陈如尊者他是听佛讲法证阿罗汉的，听经也能证阿罗汉，适合大家的修行方法多种多样。富楼那尊者是讲经，讲着、讲着证阿罗汉了。听经的这些人都是佛陀的声闻弟子，这是广义的声闻弟子。狭义的声闻，是指听经而开悟，证得阿罗汉的人。所以声闻并不直接等于阿罗汉，声闻里的开悟者，而且是真的不受后有、不受十八界捆缚的，才是真的阿罗汉，阿罗汉不容易做。

那么我们现在距离阿罗汉还有怎样的距离呢？大家衡量一下啊，除非你不想当阿罗汉。你到底想当什么？这点很重要。你要有目标，没有目标的话，就会随着习气去「杀、盗、淫、妄、酒」，「贪、嗔、痴、慢、疑」，你的人生就浪费掉了。修了一段时间一定要了解，佛法是这么回事。三乘，「小乘」、「中乘」、「大乘」是这么回事，我到底是证「小乘」，证「中乘」，还是证「大乘」圣果？一定要有目标。有目标了，就好像前面有个靶子，「有的放矢」（有了一个靶子，你就好放箭，去射中靶心）。没有目标的人是最可怕的，所以一定要有目标。你就算想证个初果，或者证个（四果）阿罗汉，这也是你的目标；来世获得人天福报，这也是你的目标；各位一定要有目标。至少，有幸接触到佛法，你要确保自己不下三恶道了，对不对？至少要不去三恶道。或者有的人讲，当动物也行，只要不去饿鬼道、地狱道就行，当动物也可以。他觉得当个小宠物猫、小宠物狗，这福报还是可以的嘛，天天受宠。但是却忽略了宠物猫、狗的生活其实是很无常的，主人一不喜欢就把它们给扔了、抛弃了。在中国这样的现象有很多，到处都是流浪猫、流浪狗。如果你被抛弃了，你就不是衣食无忧的状态了。所以当宠物，也并不一定是好事情。而且万一遇到一个心理变态的、也不修行的主人，他脾气一上来不知道会怎么对待你，你又缺乏反抗能力……还是当人，相对于三恶道来讲，当人好一点，天人就更好。想确定自己能够当天人的，守好「十善业」道，没事再抄抄、读读《法华经》。

【若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。】

继续分析「阿那含」这个词，「若更受身名为那含，不受身者名阿那含。」「阿」字很重要，如果明明证得了阿那含，但是又来了。因为犯错误了，在强大的诱惑下又被吸引了，然后又来轮回当中了，这叫「那含」。真的修习禅定，关闭「眼、耳、鼻、舌、身、意」，荡除「色、声、香、味、触、法」，不受「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」影响，是真的出轮回了，这叫「阿那含」。那么我们就知道，有一些沉空守寂的、入定的修行者，入「灭尽定」、「灭受想定」不回来了，通过入「灭尽定」的方式出去，他们用这种方式出离，这还是一种逃离，这种叫「阿那含」（这种人他的果位其实是阿那含）。通过强力的打坐，安于「灭尽定」，不回来，这是「阿那含」。他以为不回来，也许还是会回来的，回来做了泥土、矿物了。如果是明明打坐的时候状态稳定，一下座就动摇的，这样的就叫「那含」。

「无去来者是阿那含。」

这里没有讲初果、二果，只讲了三果和四果。因为佛教说，让人出离六道轮回，怎么出离呢？「出离」二字很重要，「阿那含」、「阿罗汉」是出离的一个关键点，就好像一条红线一样，是关键点、转折点。所以这里就重点讲了三果和四果的差别。

大般涅槃经卷第五

如来性品第四之二

【尔时，迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然；佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏？佛赞迦葉：善哉！善哉！善男子，如汝所言，如来实无秘密之藏。】

在这里迦叶菩萨就转移了话题，因为关于出离轮回这点事儿，讲得也差不多了。

之后，迦叶菩萨换了个话题，对佛说：「世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏。」有的时候，您在讲法的时候说，诸佛世尊有秘密的法藏，秘密的宝藏。我认为并不秘密，为什么呢？因为像您、还有诸佛如来在讲法的时候，只是有一些言语让众生难以理解，但是你们却毫无保留地，都把诸法的精髓告诉大家了，只不过有一些可能「甚深微妙」，大家可能一时难懂，但是你们并没有藏起来。

比如世间那些玩木偶的人（那些幻主）会控制一个提线木偶，我们就看到那个提线木偶，一会儿伸胳膊、一会儿动腿、一会儿躺下来、一会儿直立、一会站立。因为控制木偶的人，他把自己藏在了幕后，我们就看不到。像皮影戏也一样，皮影戏里的这些角色一直在动，但是我们看不到控制它的人，是不是？因为那个控制它的人，主动地把自己藏起来了。但是佛法不是这样的，诸佛都希望众生能够知见一切佛法，把所有的佛法毫无遗漏、毫无隐藏地都告诉大家了，他并没有刻意地隐藏，所以说，「唯有密语，无有密藏」。诸佛世尊只有神秘、微奥的（难懂的）语言，却没有真的藏起来宝藏。

释迦牟尼佛赞叹迦叶说，善哉！善哉！善男子，你讲得非常对，「如来实无秘密之藏」。如来真的没有刻意地藏起来，说：我要留一手，不让众生觉悟，在最关键的点上我要留一手。佛陀没有这样，所有的佛陀在讲法的时候把他所知的一切毫无保留地、毫无隐藏地、毫无遗漏地都告诉大家了。

【何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见；如来之言亦复如是，】

如来的正法，无私的程度、毫无隐瞒的程度就好像秋天的满月（中秋节的月亮大家都见过，非常的大和明亮，非常的圆满），在虚空中显露自己，如此的清净，没有任何的云翳遮挡住它，人人都能看见。如来的言语也是这样的。

【开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。】

如来把最甚深的实相全都告诉大家，没有任何的隐藏。但是有一些愚人（相对愚痴一点、相对笨一点，或者修行功夫不到位的人），他们无法理解（或者因为不修禅定，无法理解）。感觉如来讲得太神秘了，太微奥了，太难懂了。但是对于智慧的人，瞬间就了达了一切。「智者了达」，这些上根利器的人一听就懂（一听就明白），尤其他配合修禅定，经文里讲的一切他一听就明白，所以这是了达。对于智慧的人而言，佛陀的秘藏也不叫秘藏了，他根本没有藏起来什么。但是对于那些不懂的人来说，就觉得很神秘啊，很微奥啊，这是在故弄玄虚吧？

佛陀说：

【善男子，譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏；如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？】

秘密藏，字面的意思好像是，偷偷地藏起来的宝藏。

就好像世间有个大富豪，他不舍得布施。他有很多很多金银财宝，无量亿的金银财宝。但他的心非常的吝啬，他怕别人知道他有钱，去跟他借钱、去跟他攀亲戚之类的，他也不想去救济穷苦人。这个吝啬的富豪，就把他的财宝全都藏起来了，这样的人叫秘藏。如来不是这样的。如来在无量劫以来，积攒了无量的妙法的珍宝，但是如来的心没有任何的自私，只要你问法，我就告诉你，我不会藏起来，只要我知道，我一定告诉你。

「常以惠施一切众生」，如来有无量无边的珍贵的法宝，但是，他广泛地，很大方、很慷慨地，用来恩惠布施给一切众生，所以不能说如来有秘藏藏起来。

如来没有藏什么东西，只要你深入经藏，你就知道，该讲的如来全讲了。你过去说，这么难懂啊？我怎么不懂呢？因为第一，你没有深入经藏；第二，你没有认真修六度（六度里包括禅定）。你没有深入经藏、没有修六度，所以你读经总是读不懂。你还奇怪怎么那个师兄就能读懂，我怎么就不懂呢？「见多则识广」，什么叫「见多识广」？你从小到大天天就生活在一个地方（就生活在一个县城里），哪儿都没去过，你能懂吗？就算去不了，你看电视、看报纸、看网络，也可以多懂一些。你知道了才会发现，原来这么简单。所以听经听多的师兄，他听其它经也很容易懂，读经也很容易懂，因为他见多了就识广了。

如来没有隐藏任何东西，一切法宝都在经文里了。但是你不学，明明知道《大藏经》三藏十二部，那是一个佛教思想的仓库、佛教珍宝、法宝的仓库，你明明知道那仓库，你都不进去看看珍宝，你怎么能懂？你站在仓库外边，抱怨说：佛法真难懂。这错在谁呀？是诸佛如来藏起来了吗？不是啊，都在仓库里放着呢！而且这个仓库都没有上锁，你都不去看看这些珍宝，你怎么知道佛陀有多少珍宝？

那么爱学经的师兄发现，佛陀的珍宝真的是无量、无数、无穷啊！这是人类历史上最珍贵的法宝、精神养料，都在这个仓库里面了。见多了才识广，见多识广了你才有学问，你才什么都懂嘛。

【善男子，譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏；如来不尔，所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏？】

好像有的残疾人，「身根不具」（缺胳膊少腿的，身体不健全，有所残缺）。比如说有的人少了一只眼睛，或者少了一只手，或者少了一条腿，他因为害羞，不好意思让别人见到他，就把自己藏起来（有一些残疾人，尤其是过去健全，突然残疾的这些人，无法接受自己突然截肢了之类的事实，他就会像自闭症一样，把自己藏起来，不想见人，他会有这样的倾向）。但是如来不是这样，所有的正法具足无缺，正法没有缺胳膊少腿的，他不怕见人。所有正法非常自信，没有任何的欠缺，不怕见人，他巴不得人人都见到他，见到他开悟成佛，诸佛的心愿是人人都成佛。所以你不能说如来还藏起来什么深奥、微妙的佛法宝藏，没有藏。

今天内容也不少，我们就先讲到这里了。佛法的宝藏并不神秘，所以大家认真地学习，不要总是负面地暗示自己说：很难呐，很难呐！我不懂啊！我不懂。不要这样暗示自己，要告诉自己：很容易，多读几遍我必然懂。实在不懂查查注解，去「百度佛」那儿问一问，甚至有白话文可以搜到。没能力的人总是在抱怨，有能力的人总是在找办法。我们不要抱怨，遇到任何事要找办法、找方法，永远不要抱怨。抱怨是懦弱者的行为。真正的强者、勇者，是永远不抱怨的。