《大般涅槃经》讲解 第032课·告别 | 涅盘经白话文

师兄们：

大家好！

上节课佛陀用了很多的比喻告诉大家：佛法就在这里「不来不去」。佛陀把他的宝藏完全敞开，也没有藏起来，所以大家不要误以为佛法很神秘。也许有的文字不好懂，但是法宝是全部呈现出来了，只要你付出努力就能得到它！

【如佛所说，毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：】

迦叶菩萨又对释迦牟尼佛说：您讲佛（如来）是常存不变的，这句话我又觉得不太妥当，跟您过去的讲法有冲突、有矛盾。因为您过去给我们讲经的时候，说过一个偈子，我记得很清楚，您曾经讲：

【诸佛与缘觉，及以弟子众，犹舍无常身，何况诸凡夫！】

连「应化身」佛、「缘觉」佛，还有佛的很多弟子，像声闻弟子、阿罗汉，他们都要舍掉这个无常的肉身，何况凡夫呢？

这个偈子里讲：佛、缘觉、声闻，都要舍掉无常身，那不就代表佛身、缘觉身和声闻身，他们的身体是无常的吗？

【今者乃说常存无变，是义云何？】

您今天又讲「如来」常存不变，这岂不是矛盾吗？

【佛言：善男子，我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。】

佛陀说：迦叶菩萨呀，我那个偈颂是在什么样的情况下讲的，你要注意——是站在哪个角度讲的。那是刚开始，在劝大家离相的时候，大家著相很严重，很执著于自己这个小肉身的时候，我就跟一切听经的大众说，「连诸佛的应化身和缘觉佛、声闻佛、阿罗汉，他们的肉身也是无常，要舍掉的，何况凡夫了」。就是一切大众，你们都不要过于看重你们的肉身，让大家离相（从相中抽离），是出于这个角度我才讲的这番话。那么今天我为什么又讲「如来常存不变」，我讲的是如来的「法身、真身」，「法性、自性」，这个角度是不一样的。

佛陀讲法针对着不同的情况，适应着不同众生的根性讲的，所以有的话你看似矛盾，但你要注意，佛是从哪个角度讲的法。他为什么这样讲，他是有目的的。你不要拿着这部经里的字跟另一部经里的字去打架，你学佛难道就学会了打文字架吗？不要这样子！你要知道（这部经）这个药方是针对这个病人的，那个药方是针对那个病人的。就好像中药，这个中药可能是凉性的，但有的时候，你给他加热炒一下，它又成了温性的。就像你拔罐的时候，力气太大了，它就成泄的了，要泄掉你的火的了；那力气很轻的，又成了补的了。你不能够只看着这个药方跟那个药方，觉得不对呀，这里是凉性，那里是温性，就打起来了，药方跟药方打架，不要这样子！你要知道这个药方到底是针对什么样的病情，它为什么要这样设计……里面有很深的学问的。

然后佛陀也举了个例子。

【善男子，波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜，来至我所，我即问言：大王，何故悲苦懊恼乃至于此？】

善男子，波斯匿王有一次来找我，他的母亲去世了（他非常爱他的母亲，波斯匿王很孝顺），他悲号恋慕，哭泣得忘记了一切，不能自拔，就在无边的伤痛中来找我。我就问他：大王，什么缘故使您如此地悲伤愁苦？

【王言：世尊，国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以赏之。】

波斯匿王对我说：我的母亲去世了，怎么办啊？要是有谁能够让我的母亲再活过来，我愿意把国家里所有的大象、驷马宝车、七种珍宝，甚至连我的生命都赏赐给他，只要我的母亲能够活过来。

【我复语言：大王，且莫愁恼忧悲啼哭。】

我就对波斯匿王说：大王，您不要过于伤心，不要继续忧愁地啼哭了。

【一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫！】

您要知道像我们都修成佛了，我们的肉身还有朽坏的时候。那么缘觉佛、声闻佛就更是如此了，就连我们都要舍掉这个肉身，何况一般不修行的凡夫啊！您不要再伤心难过了！

【善男子，我为波斯匿王教半字故而说是偈。】

迦叶，你要知道我讲的前面那个偈颂，是在劝波斯匿王不要伤心难过的时候，我跟他类比：「连诸佛如来尚且如此，何况凡夫」！何况不修行的人！所以你不要执著这个偈颂，你要知道我是在什么情况下讲的这个偈颂。

【我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。】

我此时讲的「如来常存，无有变异」，讲的是如来的法身、真身，「非相非非相」，讲的是祂。

【若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？】

所以，迦叶你要知道，要是有人直接跟你讲，说如来是无常的（佛是无常的），这个人的舌头会掉的，因为这是在谤佛。你直接说佛是无常的，这是不对的、不准确的！你说佛的应化身是无常的，还可以；你要说佛是无常的，你的舌头会堕掉。这个人就等于犯了谤佛之罪，严重点会下地狱的。

【迦葉复言：如佛所说：无所聚积，于食知足，如鸟飞空，迹不可寻。是义云何？】

接着迦叶又说：要是像您讲的一样，我还记得您讲过一个偈颂：「无所聚积，于食知足，如鸟飞空，迹不可寻」，这个偈颂是什么意思呢？我一直在品味这个偈颂，今天您要涅槃了，希望您给我们解释一下。

【世尊，于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？】

世尊，我们在座的这些大众中，您感觉谁做到了「无所积聚」？（就是真的不执著了，对于精神财富、物质财富，「财、色、名、食、睡」全都没有积攒的那种心，贪心完全地化开了，谁做到了呢？）

「于食知足」，对于食物，吃到什么都不挑不拣，吃到很粗糙的食物不抱怨，也不会迷恋那些美食，谁做到了呢？

「如鸟飞空，迹不可寻」，像鸟儿飞在空中一样，不留下任何痕迹，谁做到了呢？「迹不可寻」，它飞走了，到底去什么地方了呢？您给我们解释一下吧。

【佛言：迦葉，夫积聚者名曰财宝。善男子，积聚有二种：一者、有为，二者、无为。】

佛说：迦叶，善男子，「积聚」有两种：一种是有为的，一种是无为的。

「积聚」，就是积累、积攒的意思。它特指世间人想积攒什么东西，肯定是物质类的财宝了。

【有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。】

「有为积聚」，用「有为法」为自己积攒资粮、果位、境界，这是声闻乘的作为（听佛讲法的「声闻乘」弟子们，有所积聚，他们还是有为的）。

那谁无为呢？诸佛如来无为。无可积聚，已经到了最高的山顶，无可再高了。诸佛如来「无可积聚」，行的是无为。

【善男子，僧亦有二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。】

善男子啊，僧人也有两种：一种是「有为」、一种是「无为」。什么样的是「有为」的僧人呢？行「有为法」的僧人——就是那些声闻弟子们，听佛讲法的这些人。

所有的声闻弟子，在听法的过程中好像是在听：听到声音之尘相、听到法之尘相，是不是有所积聚？而实际上，在物质上他们不可以有所积聚。所有的僧人（我的弟子，出家的比丘、比丘尼们），不可以积攒奴婢给自己、不可以积攒一切的非法之物给自己、不可以在仓库里藏着谷米、盐豉一切的调味品、胡麻、或者各种豆类……如果有人说佛陀允许弟子们蓄养奴婢、牛羊，允许弟子们在仓库藏粮食、谷米、豆类之类的物品，这样的人舌头应该卷缩起来。

这是字面的含义，背后的含义是什么呢？佛陀说他的声闻弟子行的是「有为法」，在积攒精神上的食粮，这是佛陀允许的、许可的。但是佛陀不曾许可自己的弟子疯狂地累积物质财宝。如果你有疯狂累积的贪心，你就不是佛弟子；如果你是为了供养僧、居士、义工必须累积，是可以的。但是，如果你怀着贪心去积攒，是不可以的，你就不是佛的弟子了。

如果你跟外在的人去宣扬说：佛陀允许我们广泛地积蓄奴婢、谷米、盐豉、胡麻或者大小的诸豆的话，你的舌头应该卷缩起来，甚至化为乌有，因为你在谤佛。

佛陀从来不会倡导弟子们广泛地滋养自己的贪欲。我们知道人的坏毛病都是惯出来的，要是在萌芽状态，你就控制好，看到这个习气不良，就掐死它，那么它不会成为一个坚固的习气。你的习气都是惯出来的（你小的时候，是你的家长帮着你惯出来的）。佛陀是不会惯着自己弟子的，所以有的时候讲话是很狠的。

【我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食名不知足，不贪食者是名知足。】

我所有真正的弟子们，他们对于物质是没有任何贪心、累积之心的。

佛陀在世的那个年代里，所有的弟子都跟着他在外面，他们没有固定的道场，也没有广建庙宇。佛陀很多时候是住在山林里面的，弟子们跟着师父学，也住在山林里。后来条件好了，频婆娑罗王（摩羯陀国的国王）送给了佛陀「竹林精舍」，他们的物质条件开始有所改善，那是国王对佛、法、僧的资助，不是佛陀主动要来的，是国王提供的。但是佛陀并不执著，没有说这个「竹林精舍」就是我的，其他人不可以来。他们经常在游行中换地方，不停地游行、不停地讲法，换地方。在不同的地方，有的时候国王帮助建很好的道场，释迦牟尼佛带着弟子们暂住一段时间，他并不拥有所有权，他只拥有使用权，用完了就放下了，他是真的不执著。

如果一个住持疯狂地执著自己的庙宇，那你还是「有所住」的。佛陀是「无所住」的。那么真正的佛弟子是「无所积聚」的，物质东西随时可以放下。再珍贵的东西，在我手里随时都可以放下，一点也不留情。我的庙再大，都能随时放下，这才是真正的一颗佛心——无所住的。

这些声闻弟子们，对于一切奴婢、谷米、胡麻、豆类没有积聚之心。「亦得名为于食知足」，对于食物他们是很随缘的，有什么吃什么，不挑不拣的。如果真的有肉，清洗干净没有肉味儿了，也可以吃；如果可以选择的话，是不吃的。

有的人就讲：学佛不是应该没有分别心吗？那你们怎么还分别是肉食，还是素食呢？没有分别心，但可以有选择性。肉类、素食类对我们来讲（站在源头讲），那不都是相吗？都是梦里的空花吗？都是空花。站在源头讲，毫无执著。但是站在相里说相的时候，我们可以有选择性，所以当有人质疑你说：你看你有分别心，给你肉你不吃，你不是应该没有分别心的？你说：对！我没有分别心，但是我可以有选择性。我的「六根」可以呈现给我：这是西瓜、那是土豆、那是肉，并不是说我的知觉功能消失了，我依然「知」。知是知，但是我可以选择。这个跟分别心不是一回事，不是一个概念，不要混淆概念。世间很多人对佛法的质疑都是在混淆概念，所以我们要对于一切的物质没有贪心，没有贪欲。

那么「财、色、名、食、睡」这五欲，对我们来讲是极大的考验。每隔一段时间我们都问问自己：「财」方面断得怎么样？「色欲」方面断得怎么样？「名利、名气」方面断得怎么样？「食物」方面，还有「睡眠」方面，断得怎么样？一直看自己的变化。我相信很多师兄在修行过程中一直也有变化，一开始「财、色、名、食、睡」，你可能个个都贪，慢慢地放下这个、放下那个，后来几乎全都放下了。一步一步地，我们在进步……

「于食知足」，如果说对物质的积聚你都没有欲望了，那么对于食物你确实也没有贪心了。

有的师兄过去是美食家，遍尝城市内的所有美食，全国各地任何地方的名吃，他几乎都吃个遍。学佛之后，慢慢地，每天嚼点咸菜都觉得很有味道。当然这是一个比喻，你还是要注意营养的搭配。在你修成广钦老和尚那样的境界之前，还是注意营养的搭配。对于食物我们是很知足的，有吃的就很好了，吃点剩饭也没关系，咸的、淡的都没关系，吃点什么很粗糙的食物也没关系。

有的师兄喜欢户外旅游，有的时候，你带的水和食物可能很乏少。这个时候，你就体会当水和食物很乏少的时候，对水就不会再挑挑拣拣的，看到路边有坑脏水，你都恨不得捧起来喝，是不是？下面是泥巴上面是水，你都不顾了，不要谈什么饮水机再净化一下，直接捧起来喝了。在沙漠里的旅行者，看到只要是水，不管是什么动物的水，他都恨不得喝下去。你在极致的匮乏当中，才会知道——食物和饮水真的不应该挑挑拣拣的。要真的是饿你三天，那么你看到什么食物都很香了。现在有的师兄是吃的过于香甜，舌头天天都审美疲劳了，所以吃再香的食物还是感觉不好吃。你饿三天试试，或者饿七天试试。饮水和食物，慢慢地我们就会觉得很淡然，不挑不拣。「是名知足」，这就是真的知足了。

有的时候，我们远行到一个道场，比如说上次我跟一个师兄去五台山那个寺庙里，我们朝台到了北台，又累、又饿、又冷（非常的寒冷），我们去乞讨食物的时候，人家说没有这了、没有那了。我们说只要有一个馒头，凉的也没关系、小的也没关系，我们的司机还没有吃的。有的时候，适当地让自己体会一下什么叫做匮乏，你才真正地懂得什么叫做珍惜。你拥有的时候很难珍惜，匮乏才想起来。突然停水、停电了，你才知道水和电有多么重要！突然没有网络了，你才知道网络有多么重要！

所以各位师兄，对于我们正拥有的一切，我们都要多多地感恩。当你有了多多的感恩之心，你的抑郁症就康复了。昨天还有师兄说，我有抑郁症，怎么样迅速地治好它？我说你要认真修「六度」，尤其是「布施」这一点——财布施、法布施、无畏布施。你说你有抑郁症，这都是没事干，闲出来的，你要是多多地修「六度」，就根本没有时间去抑郁。抑郁症患者，你强迫自己每天多对别人微笑，多出去走走，多多地付出你的爱，你的抑郁症自然就康复，不需要再去吃药了。人所有的快乐都在利他当中。当你在奉献中，你所有的心理疾病都会被治好的，只要你无私地奉献。用你的擅长在各个角度去奉献，你绝对不可能继续有抑郁症的，你的奉献太小了，你把自己蜷缩在一个「小我」的牢笼里、硬壳里（像一个核桃仁蜷缩在硬硬的核桃壳里），你才抑郁的。你把自己敲碎打开，去奉献、去付出，擅长什么就用哪方面去奉献，你的抑郁就会不治自愈了。

【迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。】

什么叫足迹难寻？你奉献得「小我」都空掉了，化没了，这才近于无上菩提之道。

你修是修了，修了这么多年，神通也出来了，也出体了，但是还是如此地自私，你什么时候能成菩提之道啊？那些没神通的人，他通过无私奉献，已经成菩萨了，他还不知道他已经成菩萨了。

我最近认识了一个朋友，他是一名医生。我经常看到他身上的光，这个绝对不打妄语的，有师兄作为证人的。这名医生不信佛，但一直认认真真地给别人治病，他交了很多信佛的朋友。近期，我每次见他，就感觉他身上从头到脚、四肢都是一种光晕，透明的光晕围绕着他，那个光隔着几米开外看，大概是有五厘米左右的一圈透明的光晕。过去我在课里跟大家讲，我看到有人身上有光（有黄色的光），但是我看到这名医生身上是透明的光，绝对不是幻觉！因为我眨眼睛，看到其他人没有这个光，就他有这个光，两次都看到了透明的光晕围绕着他。他虽然不信佛，但是很善良（遇到小偷，还抓小偷之类的）。一直尽心尽力地给病人疗愈病苦，而且最重要的是他不止治疗病人身体的疾病，他还是二级心理咨询师。同时帮助病人从心理上调节病苦，找到那个郁结所在，把那个结打开。这名医生他没有皈依，也没怎么学佛，对佛法了解非常少，是近期才开始听我们的课的。不是菩萨胜似菩萨！

我们学《楞严经》……学很多经，知道菩萨有无数的应化身，他在社会中可能扮演任何角色。所以这个人他可能真的不信佛，但是你看他的所作所为，绝对就是佛菩萨的行为，这样的人在世间是很多的。有很多高调地宣称自己是学佛的人，他是不是真的无私无我了？一切的一切要在实践中去检验的，不要只听他讲的。

佛陀说：「迹难寻者，则近无上菩提之道」。什么叫足迹难寻？你的「我」已经空了、没了，时时刻刻想的就是为众生、为众生，这样的人不求自得（不求佛菩萨之果而自得佛菩萨之果）。那些求的反而还不得，因为是为「小我」而求、很功利地在求。

还有的师兄，太急功近利了，我们不得已必须批判一下这种现象。他的亲人生病了，他盼着一个大师，说：哪位有神通的大师能够迅速地治好我的亲人，我为他做牛做马，为他奉献出我的一切都可以。为什么你要求得如此迅速的神通？佛经中的种种办法你却不去试炼，因为你觉得麻烦。这个经要读多少遍，这个咒语要念多少遍，这个头要磕多少遍，太麻烦！我嫌麻烦不去做，就盼着哪个大师有神通，快点治好，我立刻拜他为师，做牛做马。这就是一种急功近利，就是一种贪心，极大的贪心。佛经中有很多方法，你要用，一再地重复使用，这体现了你的诚心、你的「无我」之心，你诚心到一定程度，感应就出现了，很多师兄用下来很灵的。

有的师兄读了四百遍《地藏经》，把所有的病都治好了，也可以解决问题，对不对？那你一遍都不想读，天天盼着一个大师，迅速把我亲人的病治好，这是不是一种贪心？你仔细反观一下，你不想付出任何的努力，就想天上掉馅饼，这是严重的贪心！这极其障碍你的修行。你亲人的病何时能好？你又加深了他的业。这个经我读了两遍，没有效果，就开始抱怨经没用；菩萨拜了三遍，没有看到效果就开始抱怨菩萨，开始诽谤佛、法、僧。因为亲人的病，你诽谤佛、法、僧，你又帮他造了更多的业，他什么时候可以转他的业？你什么时候又可以转你的业？

佛陀说：「迹难寻者，则近无上菩提之道」。你做到「足迹难寻」了吗？你的「小我」真正地化空了吗？对于你所拥有的一切，你是一直感恩，还是百般地挑剔、指责、抱怨？有个人对你好了十年，突然有一天他不得已，调到外地去了，没有办法继续对你好了，你就开始骂他、抱怨他，你做得对吗？还有点良心吗？

【迦葉复言：若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？】

迦叶菩萨又对佛说：连持「有为法」的那些声闻弟子（有为僧）都是如此地无为、无所积聚（他们听佛讲法，积聚法财，虽有所积聚，但是积聚的是精神财富，在日常行为上是如此的无为），又何况那些「无为僧」呢？「无为之僧」就是如来。

什么叫「无为」？无可为。他的「我」都空了，谁「在为」他不知道。每天从睡梦中醒来第一个念头：利益众生。从早到晚为众生而忙碌，他的「我」都消失不见了，这就是「无为僧」、就是「如来」。

「无为僧者即是如来」，你的「小我」要真正空掉。在无私的奉献当中，你哪来的抱怨？在角度的切换当中，哪来的争论、斗诤？你一会儿站在这个角度，一会儿站在那个角度，这样才证明你是尽虚空、遍法界地存在着。你只站在自己「小我」的角度，哪叫尽虚空、遍法界？那只是在吹牛而已。这种深入地体会自己的「真身」尽虚空、遍法界，还体现在哪里呢？你甚至在切一根黄瓜的时候，切换成黄瓜的角度去感受：一刀一刀，又一刀，我被切开了，但是我不痛苦。为什么？我可以滋养这些众生了。一刀一刀，又一刀，我被切碎了、被凉拌了、被热炒了，被人吃下去，利益他。我从他身体中走过，又回到大千世界了。在切换的角度中，你感受自己的修行。你踩在大地上感受：一脚一脚，又一脚，这个众生踩我一脚，那个众生踩我一脚，那个车一直在用轮子轧我……我是整个大地，我为一切众生服务。你会非常地感动，感动得眼泪都要掉下来，我是大地……

文殊菩萨说：「持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空」。大地是什么样子？你感受你是大地，你不仅仅是地球上的大地，你是尽虚空、遍法界的大地。大地碎的时候就成了微尘（尽虚空、遍法界的微尘），你就是一切，你的心是多么地放大，是不是？

「持心如大地，亦如水火风」，你跳出你自己的角度，跳到水的角度观想：你是你正喝的这口水，这口水被你喝下，经过你的内脏以后又出去，回到了虚空法界。回到虚空法界之后去哪了？慢慢又变成了天上的云彩，又变成了大海，又变成了香水海。这些冥想都是修行，都可以使你成为无足迹的如来。火和风也一样的。你身体内的温度，你观想这个温度跟外面太阳光的温度是一样的，跟别人家的空调散发出来的温度是一样的，跟暖气散发的温度是一样的，跟火焰的温度是一样的。你体内的温度扩展到满世界的火，心量无限放大。还有风，你吹的气息，你一呼一吸，这些小的风、大的风，这些风性是贯穿的。你时时刻刻都是尽虚空、遍法界的，你一定要不停地切换你的角度。

有的师兄抱怨说，我老公回来就发脾气，吃完饭就坐在那打游戏。你把自己当成你老公想一想：为什么回来就发脾气？他快乐的话，他不会发脾气，一定是他不快乐、有痛苦。他的不快乐、痛苦来自哪里？是单位领导批评他了，还是马路上跟人撞车了之类的？分析原因——他为什么不快乐，为什么发脾气。找到原因你就理解他了，你就宽容他、不再抱怨他了。他为什么吃完饭就打游戏，他心里空虚、痛苦，或者压力太大，你要想办法舒缓他的压力，解决他的痛苦。你做这些事的时候，就是菩萨，你以为要到外面去广做布施才是菩萨吗？你在家里，让家人幸福快乐，哪怕做最微小的事情，你也是菩萨。你的孩子不爱学习，成绩下降，为什么？你站在他的角度去考虑问题，为什么？你要尊重他的人生观。随着他越来越长大，开始有了他的人生观、生命观。他想要怎样的人生，你听听他的说法。别只顺着自己的想法，我想打造什么样的孩子，你有没有想过他想成为什么样的人？要不停地切换角度。

佛陀说：「迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至」。这个足迹难寻、「小我」化空的人，他走到哪里，好像没有去，也没有他可到的地方，因为他已经化为整个虚空法界本身了。你要化为整个虚空法界本身，说起来容易，你要做到啊！当你感受任何事物的时候，要不停地切换角度。现在大家开始训练自己，你的「六根」接触任何事物的时候，就把目光定在一个事物上，把你注意的焦点定在那个事物上，感受你是它，以它那个角度去看一切世界。你开始训练自己，你的目光所及之处的任何事物，把自己当成它去体会这个世界。就这样的训练，训练久了，你的神通都出来了，你的「他心通」都出来了。什么是「他心通」？以他心为己心，你成为他！那才是真正的「他心通」。你成为他，才有他的心之通！

尽虚空、遍法界的存在，这才是真正的佛！真正的佛，走到哪里，无来无去——去无所去、来无所来，「足迹难寻，故名如来」。

前面的经文讲，佛陀的声闻弟子（一切听佛讲法的弟子），对于法之财宝，也许初期还有所积聚。但是后来修着修着，在无私奉献当中，这种「法执」也将消失，法才会真正地化为自己的实际行动，这才修行到家，声闻就变成菩萨了。如果只是听法，那还是声闻，化成行动就是菩萨。化成行动，行动到无我、到极致，「小我」化空，就成了如来。「无为僧者，无所能为，无来无去，故名如来」。