《大般涅槃经》讲解 237 | 涅盘经

各位尊者、菩萨：

大家好！

就在今天上午，听闻一个消息：我一直非常敬重的大德——梦参老和尚，已经示寂。从昨天晚上到今天早晨，感应也是相当的明显。在这里，如果说醍醐这几年讲法有一点点微薄功德的话，把这些功德都回向给伟大的梦参老和尚。其实，不管梦参老和尚去到哪里，哪里都是净土，我们也不需要特定地、特意地祝他往生到哪里哪里去，因为他本就无所从来、亦无所去。希望我们在接下来的日子能更好地承担起传法的大任，希望能够不辜负本师，也不辜负梦参老和尚的殷切期望。这是我们能做的。

接下来继续学习《涅槃经》第三十五卷。

上节课佛陀讲，有一次他在耆闍崛山跟弥勒菩萨谈论世俗义谛的时候，舍利弗等等五百个声闻弟子就已经听不懂了。如果如来去谈出世间第一义谛的话，又有几个人真的懂呢？所以大家一定要重视实修，不要把过多的时间花在戏论上面。一切相都是心之幻化，每天都要花点时间回归「能够幻化一切的本心」。

【善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。】

佛陀说：善男子迦叶呀，佛性这个东西，祂是很奇妙的，有的时候在一阐提的身上显现，但是在有善根的人身上你未必能发现；有的时候佛性又在有善根的人身上出现，但是在一阐提身上你看不见；也有的时候佛性在一阐提身上、在有善根的这些人身上都有体现；有的时候在以上两种人身上都无体现（都看不出来）。

【善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。】

佛陀说：善男子迦叶，我的这些弟子们，如果真的能够明白我前面讲的这四句话的含义，那么，他们真的不应该再去断言或者再去发难，说一阐提人到底有佛性，还是到底没有佛性？如果他们真的懂我前面讲的四句话的含义的话，他们就不会针对「一阐提人是否有佛性」这个事情再起争执。

有的时候佛陀说：「众生都有佛性」，这是佛站在自己的角度看到的，即便你无法理解，你也要确信。当你成为佛的时候你也会得出这样的结论。

【如来如是随自意语，众生云何一向作解？】

有的时候佛陀站在自己的角度下的判断，众生站在众生的角度却去做各种各样的解释。

【善男子，如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。】

佛陀说：善男子，就好像恒河中有七种众生：一种进了恒河就会沉底，被水淹没；第二种是出来水面，一会儿又被水淹没了；第三种是出来以后能够安住在水面的；第四种是出来以后向四面八方去看的（「遍观四方」）这一类；还有第五种，东看看、西瞧瞧，四面八方看完之后，向着一个特定的方向去行走、去游走；第六种是「行已复住」，向四面八方看了看之后，向一个特定的方向游走一段时间又停住了；第七种是「水陆倶行」，就是在水里也能游，在陆地上也能走。

恒河中有这七种众生。这又是比喻。

我们看一下：

【言常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光暂出，重故还没。】

佛陀说：进入到恒河就沉没的、就沉底的这些众生，就是那些大鱼，受了大的恶业了，身体非常的重，进到水里就沉下去了，所以经常被水淹没。这是恶业很重的一类众生。

有一类众生，出离了水面，一会儿又沉下去了。这种大鱼，这种众生因为造作的恶业比较多，身体比较重，所以「身重处浅，暂见光明，因光暂出，重故还没」。这些众生造作的恶业比较重，他们就处在浅水的部分，在还没有沉底的时候看到了一点点的光明。因为光明，努努力就上到水面了，就露出头来了，但是身子实在是太重了，业太重了，结果又掉落下去，又沉底了。

【出已住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明故出已住。遍观方者，所谓[魚+昔]鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。】

还有一些众生，就好像坻弥鱼一样。「身处浅水，乐见光明」，平常往往生活在水比较浅的地方，喜欢看到外面的光明。因为喜欢光明，跳出了水面，跳出水面后，还能够继续停留一段时间（「出已住」者，跳出水面还能停留一段时间），这是坻弥鱼。还不错的。

还有一种众生是「出已住，遍观四方」，这种鱼，资料里写叫「䱜（cuò）鱼」，（我不知道这个音注得对不对，大家可以查一下）。这种众生，为了求食物的缘故，出来水面东看西瞧，遍观四个方向。

【观已行者，谓是[魚+昔]鱼，】

看完了，知道我该去哪了，然后就游向它想要去的那个方向，

【遥见余物谓是可食，疾行趣之。故观已行，行已复住者，是鱼趣已，既得可食，】

䱜鱼出离水面，它不是为了光明，它是为了找食物吃，然后四面八方都看看，是为了找食物。

「观已行者，谓是䱜鱼」，四面八方看完了之后又向一个特定的方向走了，证明什么？远远地看见自己想要的东西了，那是一个可以吃的东西，所以它就奔着那个方向去了。「疾行趣之」，向着食物的方向游得非常快。

游得很快，到达了它想要去的地方就停住了，然后就开始吃它想要吃的东西了。

【即便停住，故行已复住。】

所以向一个特定的方向去，是因为看到了食物，停下来，是为了吃那个食物。

【水陆俱行者，即是龟也。】

还有一种众生是「水陆俱行」，就是水里也能生活，陆地上也能生活，我们学生物知道这是两栖类动物，指的是龟类众生。

【善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入或出。】

接下来佛陀就讲：善男子迦叶呀，我的比喻先说到这里。你面前的这个微妙的大涅槃之河里面，也有七种众生，原来前面都是打比方的。大涅槃河里有七类众生：第一种，一接触这个大涅槃之河他就沉没了，一直到最后「水陆俱行」的，在水里也能生活，在陆地上也能生活，有七类众生。

「或入或出」，你看这七类众生，有的进到涅槃河就沉进去再也出不来了；有的还能出来；有的还能在河面行走；有的在水里也能生活，在陆地上也能生活。这都是比喻。

【所言常没者，有人闻是《大涅槃经》，如来常住无有变易，常乐我净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人谤方等经、作五逆罪、犯四重禁，必当得成菩提之道；须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已，生不信心，】

听了以后不信的，就是说有的人就听说《涅槃经》里讲，「如来常住，无有变易」，高僧大德表面上示寂，其实根本没走，他就不信；听《涅槃经》里讲常乐我净，他也不信；《涅槃经》里讲，佛陀入涅槃，不是说真的就消失不见了，不是这样的，他也不信；佛陀讲「一切众生都有佛性」，他也不信；有的时候佛陀讲，那些一阐提人，那些诽谤了方等大乘经典的人，那些造作了五逆重罪的人，犯了杀、盗、淫、妄四重罪的人，到最后只要悔改了，只要改过了，善根重新生起来，到最后都能证得菩提之道，他也不信；佛陀有的时候讲，（初果）须陀洹、（二果）斯陀含、（三果）阿那含、（四果）阿罗汉以及辟支佛等等等等，到最后都能成就无上正等正觉，他也不信。就是说，《涅槃经》里讲什么他都不信，「不生信心」。

【即作是念。作是念已，便作是言：】

不但不信，他还说什么呢？

【是涅槃典，即外道书，非是佛经。是人尔时，远离善友，不闻正法。虽时得闻不能思惟，虽复思惟不思惟善，不思惟善故如恶法住。】

《涅槃经》里讲什么，这一批人都不信，而且他心里还生起这样的念头：《涅槃经》根本就不是佛讲的，《涅槃经》是外道讲的书，不是佛经。可见这个人已经远离善友太久太久。他听不进去真正的正法，偶尔听见那么一句两句，他也不能深入地思惟正法。即便是偶尔思惟，就是想一想这个经文里的句子，即便是这样想一想，但是他也不往好的想，它往坏的想。

「不思惟善故如恶法住」，好不容易听到《涅槃经》了，他认为是外道的经典，不是佛经，听不进去。即便听进去了，想一想，也往坏处去想，正法往邪处去想，「如恶法住」。

【恶法住者则有六种：】

明明是善法，他给想成了恶法，而且他的心就安住在恶法这里边了。有以下六种状况可以说明这个人已经出现了多大的问题：

【一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六者、受恶果。是名为没。】

第一、他想的都是「恶」的，他恨这部经、讨厌这部经，不想听，往坏了想，心念都是恶的。这是第一点。

第二、「无善」，此刻他的心里已经生不起来什么善念了。

第三、「污法」，他甚至开始诽谤这部伟大的《涅槃经》，污染这部经。

第四、「增有」，他进一步地贪恋轮回。

第五、「恼热」，心里狂躁、燥热、烦躁。

第六、「受恶果」，他就承受了一些恶的果报。

像这样的人就肯定是入到涅槃河就沉没了、沉底了，淹死了。

【何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。】

为什么他明明遇到涅槃河却会没有解脱呢？因为他没有善心了，常行恶习惯了，不知道怎么对治自己身上的恶，所以他就沉没了。

佛陀说：

【所言恶者，圣人诃责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。】

（大家也可以记录）什么样的表现是善恶的「恶」呢？

首先，他的行为是圣人所诃责的行为，圣人经常批评这种行为、批判这种行为，他却拥有着。圣人一批评什么现象，他都中招了，好像批评的是他一样，然后心生怖畏。他行这些恶（无论是身、口、意的恶），他心里是不舒服的，是不安的，半夜是翻来覆去睡不着觉的，半夜是怕鬼敲门的，做贼是心虚的……

行了身、口、意的恶，他是不安的，他是害怕的，他是恐怖、畏惧的。这说明他行恶了。

这个人行恶还有什么表现？你看，善人都远离他了，真正的善人都不想跟他来往了。这说明他在行恶，他已经为人所不耻了。

还有「不益众生故」，什么样的行为是恶呢？对众生一点好处都没有，可能只对他自己有好处，甚至对他自己都没什么好处，损人又不利己，像这样的行为都是恶。有的恶，是损人而利己，有的是损人不利己。不利于众生，对众生没有益处、没有好处，这就是恶。

反过来什么是善呢？我们就知道了，圣人经常称赞的行为，你做了以后心里非常愉快而坦荡的行为，你做这个事情越多，善人就越靠近你的行为，对众生有益的行为，这都是善的。所以只要对众生有益，哪怕只对一个众生有益，它也是善的。发心是相当关键的。

就好像现在，有师兄在忙着把文言文的佛经翻译成白话文，有师兄不帮忙、不赞叹，还说风凉话，还讽刺挖苦，这样的行为就不是菩萨应有的行为。因为并不是所有师兄都能够读进去文言文的佛经，也不是所有师兄都有时间，说我读一百遍、一千遍，以求得对于经文完美的理解，有的师兄是没时间的，有的师兄真的需要那些被翻译成白话文的佛经，所以有的菩萨就在做相关的事情，你不帮忙也就罢了，绝对不可以泼冷水，这不是菩萨应该有的行为。

当然，可能你没有受菩萨戒，如果你是受了的话，这样做是不对的。不益于众生的行为就是恶行，所以你做的一切只要发心是为众生，只要利益到了（至少）一个众生，那这个事情就有价值。何况利益的众生绝对不止一个！

佛陀的三藏十二部，卷帙浩繁，要想把这三藏十二部都能够完美地传到每一个众生的心中，需要我们采用各种各样的善巧方便：他爱听经，就讲给他听；他爱看文字，就给他翻译；他爱读原经，那正好有原经文，是不是？只要众生能够受益，这个事情就值得去做，不要轻易地给善行泼冷水。因为这样的行为属于恶行，大家要注意。

【言无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，】

佛陀讲：你做不善的事情，你会得到无量恶的果报，何必呢？你给自己招来这些恶的果报，又会经常被无明所缠绕。

为什么行恶？无非就是贪、嗔、痴，是你自私，是「我执」导致的。贪、嗔、痴就是无明的体现，被无明缠绕了，修到什么时候才能解脱呀？表面上很用功，「楞严咒」背得很好，《楞严经》也读得很熟了，都可能可以去讲了，但是你的行为说明了你的修为，你的行为说明了你的修为！说明了你的境界。我们学佛不是只提高我们的智商、增加我们的智慧那么简单，你要更多的有慈悲心、哀愍心、同理心、设身处地为他人考虑的心。学佛，你要变得善良，而不仅仅是增加了知见。

所以「无善者」不修善的人，他们自己给自己造了无量恶的果报，自己被无明所缠绕。

【乐与恶人为等侣故，】

喜欢交那些恶的朋友。他心里有恶念，他交的朋友也是那样的，就是所谓的鱼找鱼、虾找虾。互相耽误着，而不是互相去促进、提升。

【无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。】

如果你只想自己是最对的，而不想为众生做点什么，你没有种种的善巧方便去利益众生的话，那你的心时常是颠倒的、是错谬的。这就是不善的表现。

【言污法者，常污身口故，】

佛陀讲：「污法」，什么叫对于法的污染呢？「污法」，一个最明显的表现是「常污身口」。就是你的身体经常造作恶业，比如说杀、盗、淫；口，你的嘴经常说恶话，妄语、恶口、两舌、绮语。如果你的身、你的口你都守不好，那你就在污染法。不是仅仅在污染你自己，因为你学的是佛，大家看这个佛弟子的表现就知道佛法好不好，你要是表现不好，你就污染了法。

所以佛弟子的行为太重要了，一定要谨慎！

【污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。】

对于法的污染，还会污染那些本来挺清净的众生。人家有正知正见，结果你要是说话不慎、做事不慎，你把人家给染污了，你就耽误了多少众生啊！如果你传播的是错误的知见，你将耽误多少众生啊！「增不善业」，就进一步增加了自己身上的不善之业，就进一步地远离了善法，这就叫「污法」。

所以，一定要有好的行为，要说好话，经常随喜赞叹人，批判该批判的。「菩萨戒」告诉我们，该批判的要不去批判，那也是犯戒的。批判该批判的，维护和赞美该维护、该赞美的。要去为净化周围的氛围去做一些努力，而不是污染周围的氛围。不要去增加那些不善之业，要多修善业，要亲近善法。

【言增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，】

前面讲「恶法住」，有种种的表现，有一种表现叫「增有」。「增有」指的是什么呢？佛陀说：像以上提到的这些人，他们行种种的恶行，就增加了（地狱道、饿鬼道、畜生道）三恶道的众生的数量了，是不是？就增加了业，增加了染污。他们不能够修习真正的解脱之法，却增加了轮回内的业呀！这就是「增有」。

「有」代表轮回，二十五「有」，「三有」——「三界」。

「增有」，就是你增加了轮回众生的数量了，本来没那么多人，你这恶念一起，下了恶道了，结果恶道的人更多了。去了恶道，修行就更难了，修解脱法就更难了。

【身口意业不厌诸有，是名增有。】

像这些轻易地就造作恶业的人，守不好自己的心，身、口、意不停地造业，他就一直给这个轮回的大厦添砖加瓦。他没有带着众生解脱，而是往轮回这个大厦这儿继续运送水泥、砖瓦。他们不厌离诸有、不厌离轮回，因为他们也出不去。他们陷得越来越深，这叫「增有」。

【言恼热者，是人具行如上四事，能令身心二事恼热。】

这些安住在恶法中的众生，还增加了恼热，为什么呢？因为这个人行了以上种种的恶法，就让他的身心非常的苦恼、非常的燥热。行恶的人，他的最直接的果报就是：他是痛苦的、焦躁不安的、睡不好觉的、经常失眠的……远离了寂静的舒适和轻安。

行恶的人其实非常可悲，有一些果报当下就能够实现，就是他的不舒服，身心可能都有疾病。

【远离了寂静，则名为热，】

因为寂静本身是清凉的感受，远离了寂静，静不下来，这就是燥热，不舒服，好像几万个蚂蚁在热锅上爬一样的。

【受地狱报，故名为热，】

有的众生造作的恶业实在太重，下了地狱，地狱有猛火去烧他，所以很热。

【烧诸众生故名为热，烧诸善法故名为热。】

他用他的恶把善法都烧灭了，很热！

【善男子，信心清凉，是人不具，是故名热。】

佛陀说：善男子迦叶，大家都知道信心是清凉的。你对于佛、法、僧纯正无疑的信心是非常清凉的，但是那些造恶业的人，他却不具备这种清凉。任何的恶行、恶念都会导致你的燥热，而不是清凉。

【言受恶果者，】

这些安住在恶法中的人，得到了恶的果报，

【是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。】

像前面讲，造作种种的恶业这些人到最后下到了三恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道。

佛陀说：

【善男子，有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。】

行恶的人会导致三种恶事：

行恶的人得到的恶果，第一种是「烦恼恶」，非常烦恼，他是不舒适的，是静不下来的，心里充斥的，好像是一条红绿灯已经坏掉的马路一样，无数的念头压抑他、压迫他，甚至让他崩溃。

最近新闻中讲，自杀的官员也比较多，他们肯定也做了一些让自己不安的事情。

行恶的恶果还有第二种，就是业的恶，就是他造作的这个行为本身就是恶的。

第三、带来的就是报之恶，就是果报，牵来的果报就是恶的。

总体来讲，如果行了恶，首先有烦恼；其次，行为恶让别人也瞧不起你；第三就是，果报你要自己去承受。

【善男子，是人具足如上六事，能断善根，作五逆罪，能犯四重，能谤「三宝」，用僧鬘物，能作种种非法之事。】

佛陀说：善男子迦叶，众生如果具足以上种种的恶行，就断了善根了。断善根的表现就是他可能会犯五逆重罪——杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，也可能犯（杀、盗、淫、妄）四重罪，他也可能轻易就诽谤「三宝」（佛、法、僧）。

现在我们一提诽谤「三宝」，大家就忘了「三宝」包含的内涵了。你诽谤佛，是诽谤「三宝」；诽谤法，诽谤某一部经，障碍某一部经的流通，这也是诽谤「三宝」。那么谤僧，看到有个别不如法的现象，就广泛地传扬；没有看到好现象，只盯着恶现象去看，这也是诽谤「三宝」。所以菩萨戒告诉我们，背后不能讲出家、在家众、众菩萨还有比丘们的过失。当面该讲的时候是要讲，背后不要去讲。

如果断了善根，你可能就会恣意地去滥用僧人常住的物品，做种种非法之事，甚至借佛敛财，打着佛的名义去赚着黑心钱，也可能做这样的事。这都是断善根的表现。

虽然世界上真的有断善根的人，但是也是少数，我们一定要知道是少数。

【是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，】

如果你造作了这样以上种种恶行，那肯定果报在阿鼻地狱了。

【所受身形纵广八万四千由旬，】

落在阿鼻地狱了（阿鼻地狱也叫无间地狱），一个人进去也充满，你一个人的身形就被拉得纵广八万四千由旬。（这也是个概称），就是一个身形就遍满整个地狱，是极其痛苦的。想像着拉一个橡皮筋，一直要拉断它那个样子……极其痛苦的。

【是人身口心业重故不能得出。】

因为业太重了，你要先来还债，所以你现在想出去也出不了。

【何以故？其心不能生善法故。】

如果你此时没有忏悔心，依然还是很坚定地认为自己是对的，明明造作了身、口、意的恶，还不懂得忏悔，那你是不可能出去这个地狱的。

【虽有无量诸佛出世，不闻不见，是名常没，如恒河中大鱼。】

虽然世界上一直有无量的佛到处都在，但是你听不到佛讲法，也看不见佛，因为你的心里根本就没有佛。你的心不清净，频道不匹配，你见不到佛，更加对佛没信心，所以恶性循环，一直就沉没在这个阿鼻地狱里受苦。就好像恒河中那个身子很重的大鱼，业很重，就沉底了，被淹没了。

佛陀说：

【善男子，我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？】

我经常讲一阐提这些断了善根、不信因果的人，他们经常会沉没在涅槃的河中，就淹死了，出不来。但实际上还有一些并非是一阐提的人，他们也沉没了。哪一类人呢？

【如人为有，修施戒善，是名常没。】

有的人，他也在修行，但是他是在累积轮回的资粮，而不是解脱的资粮。他想要继续轮回，他为什么修布施？他觉得，我布施才能得到更多财，所以我疯狂去作布施，我布施财为得到更多财。贪心在作祟。他的布施不是为了众生考虑，是为自己考虑。我布施一块钱，我想得到一万块钱。他是在做生意。以这样的心去作布施，他还会来轮回。这样的人就会在涅槃的河中沉没，沉底，他无法解脱。因为他有一颗轮回之心，太贪婪。

有的众生持戒，为什么持戒？他也是为了轮回而持戒。怎么说呢？我持戒，别人尊敬我、爱戴我，所以我持戒。还是贪心作祟。有的人行善也是为了「我」行善，人家说了，我对别人好，别人对我也好，所以我就对他好，根底里还是自私。以这样的轮回心，无论是布施、持戒还是修善，那到最后还是解脱不了，还是得沉没。

【善男子，有四善事，获得恶果。何等为四？】

佛陀说：善男子迦叶，你要知道，有四种，表面上看上去是善事，但是最后却得到了恶的果报。非常可怕！哪四种呢？

【一者、为胜他故读诵经典，】

我天天读经、诵经，为了什么读经呢？不是因为觉得佛陀讲得好，也不是为了开悟、解脱，不是！是为了胜过别人。

听说那个刘师兄一天读一遍《地藏经》，我读两遍，超过他，很有面子。在道场里一汇报数量的时候，说：师父，他一天读一遍，我读两遍，或者我读八遍。为了战胜别人，这是我执、我慢的体现。

你为了胜过别人而读经，自己蒙骗自己。表面上好像是善行，实际上招来了恶果，充其量就是给阿赖耶识种了点善的种子，但是你此生肯定无法解脱。

【二者、为利养故受持禁戒，】

第二种，貌似善事，但是得到恶的果报的是什么事呢？是为了利养而受持禁戒。

其实前面也提到了，我出家了认真持戒，为什么持戒呀？不是意识到了不持戒的坏处，而是如果我不认真持戒，信众看到我出家人喝酒吃肉，就不来供养我了，所以我得持戒。他是为了名闻利养而持戒，这样的人表面上好像在做善事，但实际上会得到恶的果报。

第三种，表面上善，实际上恶的事儿是什么呢？

【三者，为他属故而行布施，】

为了笼络人心而行布施。

为什么布施？笼络人心，人家都讲了，「财散则人聚」。给他钱多一点，让他好好给我干活，为了笼络人心，为了让别人信任自己、依赖自己或者给自己办事而去行布施。根底里也是自私，所以表面上好像是大布施者，实际上是个最自私的人。

【四者为，于非想非非想处故系念思惟。】

第四种情况，表面上是善，实际上是恶，会得到恶果的是「于非想非非想处故系念思惟」，爱上非想非非想天了。还是出不去「三界」呀！表面上好像我爱修禅定，实际上自己在贪恋非想非非想天。

「非想非非想处天」是佛陀在证悟之前就证得的，但是他觉得这并非真正的解脱，所以他继续修。但有的人耽溺于禅定中非想非非想处天的境界，沉沦于此，还是出不去「三界」。所以表面上好像天天很用功在打坐，实际上最终得到了恶的果报。

【是四善事得恶果报。】

佛陀说：像有的人要是去修如是四种事，那就必定会沉没了。因为他表面的善行，短期内好像是出来涅槃之河了，露点头了，但是过了一会儿还是又掉下去，又沉没了。

为什么做了这么多善事，表面上看着是善事，怎么还是没有得到解脱呢？为什么还沉沦在「三有」里边了呀？因为他根本没有一颗解脱之心，他有的只是轮回之心。他贪恋「三界」内的一切，所以他继续在「三界」，对吧？你都贪恋、你都放不下「三界」，你怎么可能离开「三界」呢？

今天我们就先分享到这里，回顾一下今天的要点：

首先，佛陀讲法充满变化性。你不要过于执著某句话，你要试图站在佛的角度去理解。如果暂时不理解，就多读几遍，多多地去领悟，少站在自己的角度去揣度佛法。

然后佛陀讲的是比喻，恒河中七类众生，这七类众生都各自是什么样子。

接下来，佛陀讲的很重要的，是我们应该怎么样修？要修善，要防恶。我们要亲近善友，要听闻正法，要认真思惟，要如法修行。千万不要远离善友、不听正法。

如果你已经安住在恶法中了，就会有种种表现，安住在恶法中的表现，就是你的言谈举止常常是圣人所批判的那种，你的心里常常是不安的，善良的人、修善的人都远离你。你做的一切事，可能无法对众生贡献出什么真正价值。行恶的人常常被无明所缠绕。这是非常可怕的。

过去我们常常认为，断恶修善，修的是福；破迷开悟，修的是慧。而实际上，如果你总是行恶，就说明你现在就是迷的阶段，根本就没有悟，不要自以为悟。因为真正悟了的人绝对是诸恶莫作、众善奉行的。

接下来佛陀也讲，恶的种种表现是什么样子，果报（到地狱）是什么样子，大概地说了一下。

「断恶修善」其实是佛经中永恒的话题。断恶修善伴随着破迷开悟，因为恶是迷的表现，恶是无明的表现，恶是贪、嗔、痴的表现。断了贪、嗔、痴，说明这个人悟了，对吧？所以你的行为恰恰说明了你的修为。

愿以此微薄功德，回向一切众生。

愿一切众生不以恶小而为之，不以善小而不为；愿一切众生常向佛学，常随佛学。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！