《大般涅槃经》讲解 第011课·无为之法 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

继续来学习《大涅槃经》。上节课我们讲到释迦牟尼佛说了一个偈颂，劝纯陀不要被相所转，不要看着佛马上就要涅槃了，就伤心难过，甚至哭泣，佛希望纯陀尽可能地理解自己。

【尔时，纯陀白佛言：】

这个在家修行的男居士纯陀，他对佛说：

【世尊，如是，如是，诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻，何能思议如来涅槃深奥之义？】

世尊啊，是的我明白，就像神圣的您讲的一样，我现在的智慧很微浅，就像一个蚊子一个牛虻一样，我的智慧跟您相比实在是不值一提，我怎么能用我的头脑去思议您所要进入的那个「涅槃」深奥境界呢？其实我是猜不透的，我是无法了解的，确实我又著相了，世尊！

【世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，虽未受具，即堕僧数；】

纯陀又说：伟大的世尊，感谢您这么多年来的教化，我从来没有想过，我作为一个在家的修行人，竟然与诸「大龙象菩萨摩诃萨」（菩萨摩诃萨就是大菩萨，至少也是登地的大菩萨，那么诸大龙象菩萨，就是菩萨中的佼佼者，又像龙又像大象一样，菩萨中的龙象啊，菩萨中的佼佼者），我现在竟然可以与诸位「大龙象菩萨摩诃萨」站在同一个行列里面，我们已经断除了一切烦恼结，也修得了无漏的智慧了。甚至我可以与「文殊师利法王子」平起平坐了。世尊，就好像一个孩子，幼年很早就得以出家了，但是因为他的年纪太小，还没有到受具足戒的年龄，但是呢，既然出家了，天天跟各位出家人在一起，跟长辈们在一起，「即墮僧数」，天天都受到佛法的滋养和教育，我虽然年纪很小，但是我已经站在僧人的行列里面，别人一看我就是个小小出家人。

【我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。】

我就是像前面提到的，这个从小就出家的人一样，这么幸运，我一直在您和诸位大菩萨神通力的帮助下、加持之下、教化之下，我竟然慢慢的能够站在大菩萨的行列里面，我现在已经是大菩萨的级别了。

【是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃，】

因为感恩，我都没想到我怎么会成为大菩萨，我是如此地感恩，所以我不希望您立刻就走，我希望您不要入涅槃。

【譬如饥人终无变吐。】

伟大的世尊您知道，就好像一个饥饿到极点的人，他饿得呀，五脏都好像空掉了，他没有办法再吐出来什么东西了。人家讲啊，吃饭吃多了可能会呕吐（吐出来），但是一个饥饿已久的人呢，饿得肚子是如此的空，他已经没有东西可以向外吐了。

【愿使世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。】

所以请求您也长久的住世不要涅槃吧！前面说这个饥饿到极点的人，没有办法再吐出什么东西，是一个比喻，比喻说，佛陀您既然已经空到无可再空的地步，您已经空到如此的地步，那么您入涅槃也无可入啊，没有涅槃可入啊，您为什么要走呢？您是如此的空，您的存在如果跟不存在是一样的，那么为什么要入涅槃呢？

【尔时，文殊师利法王子告纯陀言：】

而这个时候文殊菩萨，看到这个纯陀呀，总是强求释迦牟尼佛不要入涅槃。文殊师利法王子，他比较理性，他就站起来发话了，他对纯陀说：

【纯陀，汝今不应发如是言，欲使如来常住于世，不般涅槃，】

纯陀，你今天真的是不应该强求佛继续住世，你不应该强求佛不要涅槃啊。

【如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法，应如是学。】

前面你讲得对，就好像一个饥饿到极点的人，没有办法再呕吐出什么东西，因为他空得五脏六腑都空掉了，他无法再吐出什么。那么如来涅不涅槃，其实是一样的，你要站在「空性」里去理解佛陀。

你要「当观诸行性相，如是观行具空三昧」，你要看世间的这些「性，相，内外」，对于一切存在所展现给我们的，不论是外在的，还是内在的特质，你要观背后那个「空性」的存在。观世音菩萨不是也讲了吗，「色即是空，空即是色，受即是空，空即是受，想即是空，空即是想，行即是空，空即是行，识即是空，空即是识」，「色、受、想、行、识」（五蕴）的本体都是如此空的，它是生灭、生灭，刹那、刹那无数的生灭变化，本体是空的。你要去了解那个「空三昧」，「三昧」我们知道啊——定慧等持。有的时候说入定了，也叫入三昧了，说入到那个「空、无相、无愿」的三解脱门当中去。文殊师利法王子他是很理性啊，一直站在实相当中去看一切相，所以他对于佛陀的离去，他比较淡然。不是说他没感情，不是说他冷漠，而是因为他太懂佛了，所以他比较淡然。他已经看空了一切了，甚至说，文殊师利法王子一直处在「空三昧」当中。所以他劝纯陀说，你不要这样又被相所转（盯着佛陀的肉身，就不看佛陀的内在特质了），你要是想求正法应如是学，你要一直观那个性相的空啊，纯陀，你要观那个空啊，色相的空啊。

【纯陀问言：】

但是纯陀这个时候呢，却对文殊师利菩萨说：

【文殊师利，夫如来者，天上人中最尊最胜，如是如来岂是行耶？】

文殊师利菩萨，你说的不对呀，如来如来呀，从「真如」那里来的。完全就是「真如实相」的象征，他跟天上人中那些性相是一回事吗？如来是天上人中最尊最胜的，他是有别于天人，有别于人道，有别于一切性相的。

这个「行」啊，代表一切有为法，你怎么能把「如来」跟一切有为法相提并论呢，如果「如来」是行者，为生灭法，如果「如来」还有生有灭的，那不就是有为法了吗？那不就是相的层面了吗？

【若是行者，为生灭法。譬如水泡，速起速灭，往来流转犹如车轮，】

你认为如来，也跟世间那些变灭变灭的相一回事吗？你认为如来也像水泡一样，一会儿起来，一会儿消灭了吗？你认为如来就像水泡一样，一会儿起来，一会儿灭掉了，这样往来流转吗？难道你认为如来像车轮子一样一直在转吗？

【一切诸行亦复如是。】

纯陀驳斥文殊师利说，佛陀跟一切有为法不是一回事，对！一切有为法有生就有灭，但是佛陀天上天下唯我独尊，天上人中最尊最胜，他跟有为法怎么会表现出一样的特质，也有生有灭呢？

【我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？】

你看天人们啊，少说这个寿命也是一两千年，多的就几千万年，甚至几亿年，多少亿年，甚至更久，这是天人们，那么「如来」作为天中之天，超越了天人了，他的寿命应该更长才对呀，他怎么还不满百年呢？我们知道释迦牟尼佛是活了八十岁，也有的说法，说释迦牟尼佛，活了八十多岁。纯陀说，佛啊，是天中之天的，天人们都如此地崇拜佛，那么天人的寿命那么长，怎么佛陀活了还不到一百岁呢？这合乎逻辑吗？不合逻辑啊。

其实这个地方我们可以驳斥纯陀的，因为此生此世释迦牟尼佛没有化现为天人呀，对吧？他化现为人类呀，所以随顺人界的众生的寿命，活了八十多还是可以的。两千五百年前活八十多岁，还是可以的。虽然不是最长寿的，但是也相对还可以了，就算到了现在（2017年了），有多少人能活到八十岁呀。因为释迦牟尼佛那一世他投胎到人道，随顺人界的这个普遍寿命，学《楞严经》的时候我们知道，很多天人啊天王啊，都是菩萨的示现。如果释迦牟尼佛有一世他化现为天人，比如说，他化现为忉利天人，那么他的寿命肯定就是三千六百五十万年，对吧？如果他化现为欲界第六天（他化自在天）的天人，那他的寿命就是九十二亿年了。这是我们悄悄的在旁边对于纯陀的一个辩论。纯陀当时他因为太着急，他有些事情已经考虑得不周全，因为他不想让佛涅槃的缘故。

【如聚落主，势得自在，以自在力能制他人。是人福尽，其后贫贱，人所轻蔑，为他策使。所以者何？失势力故。】

然后，纯陀继续还在驳斥文殊师利菩萨说，文殊啊文殊，你想一想啊，就好像「聚落主」（个大的聚落的领导者），他有势力有权力的时候非常自在，因为他有权力在手中，所以能够管束他人，领导他人。

聚落主他福尽的时候就会变得贫穷，就会被旁人轻贱。当他有权力有势的时候，大家都尊敬他，爱戴他，至少表现得很尊敬他，爱戴他，但是当这个聚落主，权力失去的时候，墙倒众人推啊，是吧，甚至有的人更可怕，落井下石（没在井里的时候呢，也不向他扔石头的，他掉到井里了，在上面别说不救他了，还在上面给他扔石头砸他），有的时候人心确实挺可怕的，让人想起来感觉很悲凉。聚落主有权有势的时候大家敬爱他，至少表现得敬爱他，当他的福报尽的时候，沦落为贫穷人的时候，大家都轻蔑他。然后有的时候，还把聚落主当做自己奴仆一样的去使唤。

「所以者何？失势力故」为什么会这样？因为聚落主不再有权力有势，大家都讥笑他，嘲弄他，甚至迫害他。

【世尊亦尔，同于诸行，同诸行者，则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。】

纯陀说，如果释迦牟尼佛在他证道之后，无上正等正觉的时候，大家都去尊宠他，爱护他，当他要入涅槃了，是不是也会得到其他众生的轻蔑和轻贱呢？因为看，这个天上天下唯我独尊的佛，也不过就活个八十年嘛，人家就会讥笑佛的呀。

所以纯陀的意思就说，文殊啊，你不能够把伟大的佛陀，跟世间的这些人相提并论。不能说释迦牟尼佛还要遵循「相」的世界变灭规律，因为「相」的世界无常，有生有死，那佛不应该有生死。

【是故，文殊，勿观如来同于诸行。】

纯陀说，文殊师利菩萨呀，你不应该把我们伟大的佛陀，跟一切有为法相等同啊。

【复次，文殊，为知而说，不知而说，而言如来同于诸行？】

文殊菩萨呀，你是真的知道，还是假的知道？你难道真的认为如来跟一切的有为法可以相提并论吗？

【设使如来同诸行者，】

如果，如来也要遵循「相」的世界生灭变化的规律，

【则不得言于三界中为天中天、自在法王。】

那何谈如来跳出三界外了，还是天中之天，是无比自在的法王？他连「相」世界的游戏规则都无法打破无法超越的话，他还是天中天，还是自在法王吗？

【譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此人一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄封赏自然。】

我打个比方文殊，就好像人中之王（国王）有很多大力士，这个大力士啊，一个人抵一千个人，没有人能降伏这个大力士。所以这个大力士呢，国王就非常喜欢，非常爱护他，就给了这个大力士很多的爵禄（给了他官位，给了他很多的俸禄，权力，财宝，给了他很多）。「封赏自然」，因为这个大力士啊，一个人抵一千个人用，所以国王非常的喜欢他，就给了他权力，给了他金银财宝，这个也是很自然的事情了。

【所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，】

号称一人当千的这个大力士啊，其实也未必真的能一下子打败一千个人，但是可能他身上有功夫吧，有种种奇特的技艺吧，所以表现得好像能够以一抵一千一样。如来也是这样的，如来在我们众生的心中，他已经降伏了「烦恼魔」，降伏了「阴魔」，降伏了「天魔」，降伏了「死魔」，如来降伏了「四魔」。阴魔就是蕴魔，五蕴魔，「色、受、想、行、识」之魔。天魔就是无论是「欲界最高处」的魔王波旬，还是「色界最高处」的摩醯首罗天（大自在天），都不能够伤害到佛，阻碍他成佛。

【是故如来令三界镇，是故如来名三界尊，如彼力士一人当千。】

就是因为如来降伏了烦恼魔，降伏了五阴魔，降伏了天魔，降伏了死魔，所以我们才说如来是三界至尊，欲界、色界、无色界之尊，最尊最圣的，就好像一个大力士，一个人抵一千个人用一样。

【以是因缘，成就具足种种无量真实功德，故称如来、应、正遍知。】

如来在我们心中，跟三界的任何众生都不一样。他不应该像三界的一切众生一样，还受这个轮回的控制，还要生灭变化。如来，「应供」，值得被一切天界、人界的众生供养，而且具备了「正遍知」，就是什么都知道，宇宙的一切实相他都知道。纯陀说：

【文殊师利，汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。】，

文殊你今天不应该这样的去判断去下结论，说「如来」跟一切的有为法，可以相提并论，如来也要生住异灭，也要成住坏空，也要生老病死，我不希望你这样讲。

【譬如巨富长者生子，相师占之有短寿相，父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视如刍草。】

我给你打个比方吧，就好像在一个国家有一个「巨富」，大富豪，大长者他家生了个儿子。古印度有个传统，就请算命的人过来看一看这个小孩未来会怎样。算命的来了之后看看这个孩子就说，哎呦，这个孩子活不了太长时间了，寿命很短呢。虽然是个儿子，长相也很好，但是算命的一说活不了多久，父母听了以后，就知道我这么多的金银财宝，看来我的孩子寿命这么短，没法继承了。父母听了算命者的话之后，就知道这个孩子，不适合继承家产，所以，就不再爱这个孩子了，不再过於重视这个孩子了，就把这个孩子看得像刍（chú）草一样。「刍草」，就是喂牲畜的草的意思。就是一听说儿子寿命短，无法长久地继承自己的家产，父母就不再那么爱和重视这个孩子，就把这个孩子当作是喂牲畜的草一样，随便养一养吧，反正也活不了多久。

【夫短寿者，不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。】

纯陀打个比方，说寿命不够长的人，难以得到出家人、还有那些僧侣学者们（无论男女大小）的「敬念」，敬爱。

如果寿命太短了，就感觉他的使命啊，说不定都无法完成，即使能完成也完成不了几天，所以大家就不会再爱戴这个人了。如果你是个伟大的人，你需要活得很久，才会得到大家的敬重，因为你可以创造很多的价值，你要是寿命很短的话，谁还爱戴你啊？

这是纯陀打个比方，就是想刺激释迦牟尼佛，就是说你既然很伟大你就别走，你就要长寿。

【若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，】

说如来啊，都是佛了，如果寿命还那么短的话，谁还敬爱你啊，谁还爱戴你啊？

【如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊师利，不应说言如来同于一切诸行。】

我们听佛讲法，讲这么多年了，他都讲了四十九年法了，他讲的法是不变不异，不增不减。既然是这样的稳定啊，这是实相，如来应该是符合实相的特质啊，他也不变不异，不增不减，不生不死，这样才对嘛。文殊啊，所以你怎么能说，如来也要像「相」的世界里的，这些众生一样，这个还有生老病死呢？

纯陀还没讲完。

【复次，文殊师利，譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦】

他又打个比方就说，文殊比如说有一家有个贫穷的女孩，后来这个父母眷属啊都失去了，就剩她自己了，她成了一个孤儿了。这个贫穷的女人「加复病苦」，生病了，过的日子也很苦。

【饥渴所逼，游行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驱逐令去。其产未久，携抱是儿欲至他国，于其中路遇恶风雨寒苦并至，】

没有吃的，没有喝的，为了生存，慢慢变成了一个乞丐，到处去乞讨。有一次，就来到了一个客舍，就是很幸运地被一个人收留了几天，她就住在那儿住了几天，结果在那儿呢，生了一个孩子，这个客舍的主人，一看，哎呀，这个女乞丐本来就够穷的了，现在又生个孩子，就把她赶出去了。这个女人呢，刚生完不久，她就「携抱是儿」，就怀抱着自己的孩子，辗转到了其他国家。在路上呢，就遇到了恶风恶雨——刮大风下大雨，「寒苦并至」，又很寒冷，她没有很厚的衣服可以御寒，又下雨，打得遍体都湿透了。

【多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。】

然后这些蚊子啊，牛虻啊，蜜蜂啊，毒虫子又来欺负她，又来蜇她，来吸她的血。这个贫穷的女乞丐呀简直太悲惨了。

【经由恒河，抱儿而渡，】

前面要渡过恒河了，恒河据说可以洗掉人身上的罪孽。这个贫穷的女乞丐没办法，活不下去了，就抱着孩子走向了这个恒河。

【其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。】

当时刮大风下大雨，恒河的水流得很急，这个女乞丐紧紧地抱着自己的孩子，就慢慢地沉没在了水中。

【如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。】

这个女乞丐，一方面因为她太爱自己的孩子了，对于孩子的爱是如此的无私，一直尽全力地保护着自己的孩子。另一方面她想要藉由恒河水洗掉自己的罪孽。我们推测这个女乞丐她也懂一点佛法，她知道自己命运如此悲苦，是上辈子作恶多端造成的，所以她想忏悔，她就带着孩子一起进入到恒河当中去，就死掉了。死了之后，因为她在生前一方面很爱孩子，另一方面知道忏悔，死了之后很幸运地她生到大梵天去了。

纯陀讲故事啊，就讲到这儿，然后他就对文殊师利说：

【文殊师利，若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行，唯当自责：我今愚痴，无有慧眼，如来正法不可思议。】

文殊啊文殊你想想，一个如此贫苦交加的女乞丐，临终前都知道忏悔，因为忏悔，都能生到大梵天宫去。文殊你是一个大菩萨，等觉果位的大菩萨了，你怎么能把如来跟有为法相提并论呢？如果你真的保护正法，你不应该讲如来是同于有为，还是不同有为呀，你现在要好好的自责一下吧，文殊！是不是这一时刻你缺少一些智慧啊？你要知道如来的正法不可思议啊。

【是故不应宣说如来定是有为、定是无为。】

我们听经，听了这么多年，什么经没听过呀？如来的正法是不可思议、不可言说、不可说的，你怎么能直接地把如来跟这个有为，或者无为相提并论，说「如来定是有为、定是无为」，其实都不妥当啊。

【若正见者，应说如来定是无为。何以故？】

如果一定要说的话，如来也是无为法，无生灭的无为法，也不是有生灭的有为法呀，如果一定要说的话，那么如来也是无为啊，无为法呀，为什么呀？

【能为众生生善法故，生怜愍故。如彼贫女，在于恒河，为爱念子而舍身命。】

因为如来的存在让一切众生向善，生起正知见，如来慈悯一切众生，就好像那个贫苦的女乞丐在恒河，为了爱念自己的孩子而舍了自己的生命一样，因为她感觉她养不好自己的孩子了，她姑且带着孩子消罪孽吧，她是出于爱她才抱着孩子自尽，走入了恒河。

【善男子，护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，】

纯陀这个时候就劝文殊，说文殊呀文殊，你是这些菩萨中的龙象菩萨（你是菩萨中的佼佼者）。你今天应该真正地做到一个护法神的角色，应该宁可舍掉自己的性命，也不要说如来跟有为法可以相提并论，如来是无生无灭，你怎么能说他有生就有灭？

【当言如来同于无为。】

文殊呀，如果你一定要讲的话，应该讲如来是行无为法的，是无生无灭的，不需要再去涅槃。

【以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。】

就是因为你能够认同，如来是无为的，他是无生无灭的，这样你才能够真正地证得「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉呀。就好像那个女乞丐，她因为知道忏悔就升到大梵天去了，为什么呢？因为这个女乞丐，临终的时候她一切都明了，明了自己和孩子造作恶业导致这样的结果，她明了，她知道忏悔，她知道护法，护那个宇宙的法则。

【云何护法？所谓说言如来同于无为。】

作为等觉果位的大菩萨文殊啊，你要是护法，你应该怎么护法？你应该这样讲，「如来同于无为」，如来是无为法，行的是无为法，他是无生无灭的呀。

【善男子，如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自至。】

纯陀说，文殊菩萨呀，如果你讲如来是无为之法，他是无生无灭的，你这样即使不求解脱，解脱也自然就来到你身边了，就好像那个贫穷的女乞丐呀，她没想着我要生到梵天去，结果她死了以后生到了大梵天了。

【文殊师利，如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者定死无疑。】

文殊师利啊，我再打个比方，就好像有一个人出门远游去，走着走着走到路途当中，哎呀太疲劳了，累到极点了，然后他就寄居在其他人的房舍之内，他就躺下来睡觉。睡着睡着觉突然，哎呀屋子里着火啦，大火起来了，然后他就从睡梦中惊醒了，惊醒了他就在想，我现在是「定死无疑」（必死无疑）啊，现在大火烧得这么猛，我也出不去。

【具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后，满八十反，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。】

他就开始忏悔。就想我今生遇到这样的横灾横事，一定是我前辈子造了恶业的结果，他非常的惭愧，他知道忏悔，他就用衣服裹好了自己的身体，很庄重的打算去忏悔自己的罪业，让大火烧自己。因为睡觉时候可能就脱了衣服了，现在被火烧他反而穿上衣服，他在认真地忏悔自己的罪。这样这个被火烧死的人，命终之后，生到忉利天去了。「忉利天」，须弥山顶上，也叫帝释天。生到了忉利天之后，还没结束，连着八十次投生啊，都生做了「大梵王」，连着百千世投生在了人中做「转轮圣王」，这个人就一直没有去「三恶道」，辗转长生安乐之处，因为他知道忏悔的原因。业就被自己消了，而且死后那么幸运，去了忉利天，后来连着八十次在「大梵天宫」做「天王」，之后百千世又做转轮圣王。

【以是缘故，文殊师利，若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。】

这里纯陀很不客气的在驳斥文殊师利，说文殊师利你看，一般人都知道忏悔，你也应该忏悔，你也应该感觉有点惭愧，因为你竟然想要把佛跟一切有为法相提并论。

【文殊师利，外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是，于如来所生有为想。】

文殊师利啊，这些外道抱持邪见的人，他们可以讲，如来在相的世界，也要符合相世界的游戏规则，要有生有灭，外道可以这样讲，但是持戒比丘不应该这样讲，持戒的比丘（认真受持戒律的出家人）不应该这样讲佛，「于如来所生有为想」，不应该讲，佛陀还要有生有灭。

【若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱。】

谁要是说如来行的是有为法，也是有生有灭的，这样的人是在打大妄语呀，是在诽谤佛呀，命终之后会去地狱的呀。

【如人自处于己舍宅，文殊师利，如来真实是无为法，】

其实，文殊啊，你应该很明了，我们的佛陀他一直行的是无为法，是无有变灭变坏的无为法，是无生无灭的呀。他安住于法性就好像自己呆在自己的家里一样，他不需要再去涅槃，也无所谓生死。

【不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知，求于正智，当知如来即是无为。】

文殊呀文殊，难道你此刻失去你的智慧了吗？你是智慧第一的文殊啊，难道此时你失去了你的智慧了吗？如果失去了，那你就找回来你的智慧，你要知道如来行的是无为法，是无生无灭的。

【若能如是观如来者，具足当得三十二相，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。】

文殊啊文殊，恢复你的记忆吧。你要真正地了解到我们的佛陀，他行的是无为法，他不需要变灭的。只有当你这样的去看待佛陀的时候你才能够获得三十二相八十种好，你才能够迅速的成就无上正等正觉呀。

这个纯陀讲话也是很有水平，但是他只有一个目的，大家知道，他如此不客气地驳斥文殊师利只有一个目的，就是劝佛不要涅槃，他是说给佛来听的，他是来刺激佛的，他举了这么多的例子来刺激佛，就是激将法让佛不要走。

然后这个时候我们看看文殊师利菩萨的表现。

【尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉！善哉！善男子，汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法，汝今如是善覆如来有为之相，如彼火人，为惭愧故，以衣覆身。】

文殊菩萨听了纯陀这样不客气的驳斥之后，他还挺开心的，我们看，一点都没生气，他赞美纯陀，说善哉！善哉！善男子啊，太好了，纯陀你讲得太好了，你现在「已作长寿因缘」，你已经彻底地能够获得究竟圆满的长寿了，因为你已经彻底地明了，什么是如来，如来确实是常住的、不变异的、是无为的、是无生无灭的。你这样努力的维护如来。就好像那个陷入到大火中的那个旅客，因为惭愧，用衣服覆盖自己的身体一样。

【以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐，汝亦如是。】

那个在大火即将烧死自己的时候，知道忏悔的人，因为有善心，因为了解因果法则，所以他生到了忉利天，后来又当大梵天王、转轮圣王，一直都没有堕落到恶趣当中去，一直享受身心的安稳和快乐。你也是这样的，纯陀。

【善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好、十八不共法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。】

你能够透过如来的有为之相，去探究到如来不生不灭的本质。纯陀你在未来是一定能够获得三十二相八十种好，你一定能获得十八不共法。

「十八不共法」，是指佛菩萨不同于声闻乘和缘觉乘的人，所具有的十八种特有的功德法，主要是围绕着戒定慧的十八种特质，使得佛菩萨区别于声闻乘和缘觉乘的人。

文殊菩萨赞美纯陀说，你呀，深入地了解了佛陀本质，所以你将来一定能成佛，一定能具备三十二相八十种好，一定能具备十八不共法，一定能具备无量的寿命，一定不再生死轮回里泡着了，你会长寿安乐；不久你就能够成为那个值得被人天供养的正遍知的佛——这是文殊菩萨对于纯陀的一个肯定和赞美。

【纯陀，如来次后自当广说，我之与汝俱亦当覆如来有为，有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食，如是施者，诸施中最。】

文殊菩萨说，纯陀呀，一会儿我们伟大的世尊一定会给我们继续讲一讲关于「有为」、「无为」这方面的事情，我们先把有为还是无为这个话题啊放在一边了。你既然带来了供养，你就赶快，给佛啊，僧人们啊，施予供养吧。「诸施中最」，你这最后的供养是一切布施中最尊贵的，最殊胜的呀。

【若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物，应当清净随时给与，如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。】

文殊对纯陀说，现在你也知道，无论是比丘、比丘尼，还是优婆塞、优婆夷（无论是出家人、还是在家人），如果走在路上，走很远很累了，不管他需要什么，是需要水呀，食物还是衣服呀，帐篷呀，我们这些修行者都应该尽力地去供应给他，布施给他，这样才能具足檀波罗蜜的根本种子，才能够使得我们的布施波罗蜜圆满。

【纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔，当般涅槃。】

文殊说，纯陀你带来这么多供养，想要布施给佛，还有僧人们，不管多还是少，不管是足够还是不足够，你赶快给吧！因为如来呀，快要涅槃了。

今天就先讲到这儿。

站在不同的立场上，这两位等觉果位的大菩萨之间这个辩论，主要是纯陀在驳斥文殊师利法王子。举了各种各样的例子，只有一个目的，刺激佛不要走。这个纯陀，他做为一个在家居士，我们看他已经成为龙象菩萨摩诃萨，就是已经可以跟文殊师利菩萨平起平坐了，这非常的了不起。文殊菩萨其实很多经里讲，他也是一个在家修行成就的人（地藏菩萨我们看他，是一个出家人的形象，那么文殊啊，普贤啊，观音啊，你看头发，你就知道，是在家的）。在家也能够修得等觉果位，等觉上面是妙觉。成了妙觉就几乎就等于跨进了佛的大门了。所以一切在家修行的师兄们啊，我们要对自己有信心。在家人也可以修成等觉菩萨，甚至说也可以成佛。这一段里也讲了纯陀，这个在家的修行者，很快必定当得三十二相八十种好，三十二相是佛和转轮圣王都具备的，但八十种好是只有佛具备的，一提这个人具足了三十二相八十种好，意思是成佛了。在家人好好修，认真修，领悟如来的真实境界，证得如来的真实境界，那么你也能成佛的。

这节课里还给我们一个重要的启示，就是临终的最后一念是多么重要。那个贫穷的女乞丐，经文这个故事里，没有谈到说她认真修行之类的，没有提到这一点。但是就是因为她深爱孩子，知道给不了孩子幸福，她养不活那个孩子，她在绝望中，在深深的自责和忏悔中，她投入了恒河，洗清自己的罪孽，结果生到了大梵天去。那个被大火烧的人，在临终的最后一念也是知道忏悔，知道惭愧，结果后来生到忉利天，做大梵天王，又做转轮圣王。我们看看，临终的最后一念是多么多么的重要，但是你又不知道什么时候是临终的最后一刻，所以你要时时刻刻都深信因果，保持一颗善良的心，这个很重要。

我们在前天的课上讲过，你的欲望越淡，你的禅定功夫越深，你生到的天界这个层次越高，有的师兄就讲，我今生就不愿意打坐，打坐一会腿就麻了，我坐不了多长时间，就别说入定了，我修了十几年了，一次入定都没入过。他对于自己未来能生到天界的哪个层次，他一点信心都没有，这个时候怎么办？我们一定不要忘了一个捷径「念佛」。你凭借自身的努力，修禅定，证得四禅八定，往上升很难的，你好像拽着一个绳子往悬崖上攀登很难的，你这个禅定功夫要是浅，你就根本就升不了多高的，那怎么办？念佛啊：靠佛力的加持。佛甩一根绳索直接把你拉上去。自力不足的时候就念佛，靠着佛力。佛力是无穷大的。修净土的，去极乐世界，为什么想去极乐世界？因为去了就是「阿惟越致菩萨」了，你只要能去就是阿惟越致菩萨了。平常「五戒」「十善」守得不错，再加上念佛，那你去极乐世界，还愁别的吗？你就不需要苦苦的修「四禅八定」了，有特别讨厌打坐的师兄，一定要重视念佛，你不一定念哪个佛，念跟你有缘的那个佛，你就算念地藏王菩萨（地藏经里也讲了，你说南无地藏王菩萨！请帮助我去到西方极乐世界，这样你也可以去的；你说南无地藏王菩萨！请帮助我去东方净琉璃世界，或者去妙香佛国，地藏王菩萨也可以帮你去的），你要有一个目标，你到底想去哪？

那么如果只念一个佛号，总是觉得很单调，容易厌倦，你念百佛名，千佛名，万佛名都可以的。念佛，佛就把你带到了佛国，如果你不确定的念佛，念百佛名，那么你临终之后也必定在佛国，就是不一定在哪个佛国，睁开眼睛一看，这是哪啊？一问，哦，在佛国呢。

所以学佛说难，难在修禅定这儿，到最后开悟你觉得也不是很难。这些禅定境界怎么证得，四禅八定怎么证得，有点难，一觉得难，你就念佛，佛就加持你。而且禅定跟念佛，也是不冲突的，我们知道念佛号、念咒语，很容易让你静下来，让你契入到「空三昧」的状态当中。

好，今天就先到这里，谢谢大家。

再见！