《大般涅槃经》讲解 第012课·文殊的心胸 | 涅盘经白话文

公元2017年4月3日星期一，这是人类在梦中设定的时间。今天，在2017年4月3日，在梦里，我们继续来学习《大般涅槃经》，也叫《大般泥洹经》，也叫《大涅槃经》。

上节课我们讲到，文殊师利大菩萨对纯陀说：纯陀呀，你要是有带来的给佛和僧人们的最后的供养，不管多还是少，不管足够不足够，你赶快地施予佛和僧人们吧，因为「如来正尔，当般涅槃」，如来现在呀，就要涅槃了。

【纯陀答言：】

纯陀一听，不高兴，说：

【文殊师利，汝今何故贪为此食而言多少、足与不足，令我时施？文殊师利，如来昔日苦行六年，尚自支持，况于今日须臾间耶！】

（纯陀整个一个就是不高兴，从头至尾的不高兴，因为他不希望佛涅槃。所以文殊菩萨跟他讲什么，他都不高兴，他对文殊说：）文殊啊，你为什么着急啊，着急让我供养佛？为什么还要计较说食物是多还是少？是足够还是不足够呢？你还让我赶快地施予佛。文殊啊，想当年咱们的佛祖，修苦行修了六年都不怎么吃饭，一直那么饿，都没怎么吃饭都撑下来了，难道还在乎这一会儿吗？「况于今日须臾间耶！」我只不过在这劝佛住世啊，就多说了点话，难道你就嫌我啰嗦了吗？

【文殊师利，汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者，即是法身，非为食身。】

纯陀对文殊说：文殊啊，你今天是真的认为如来成了无上正等正觉的、这样的高贵而殊胜的身体，还需要真的接受我这个物质态的食物吗？其实我很明确地、很确定地知道如来的真身是法身，不是饮食之身，不是色身，不是那个肉身。如来的真身是法身，他其实不需要吃东西的，所以我早供养一会儿晚供养一会儿，没关系的啊！让我尽情地说出我心里的这种渴求吧，我不想让佛走啊！

【尔时，佛告文殊师利：】

这个时候佛对文殊师利说：

【如是，如是，如纯陀言。善哉！纯陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。】

（这个时候，释迦牟尼佛就好像家长劝架一样，孩子打架了家长来劝架。释迦牟尼佛看纯陀此时太激动了，他就帮着纯陀说了几句话，他就赞美纯陀。说：）文殊啊，其实纯陀说得对，纯陀很聪明，纯陀讲的对，如来的真身呢，不是色身是法身，法身其实不需要吃东西的。纯陀啊，你现在已经成就了微妙的、圣大的佛的智慧了，你太懂佛了。你的判断是完全正确的，佛的真身就是法身，不需要饮食。纯陀呀，你此时善入甚深大乘经典，说明我们过去讲的这么多大乘经典，你都真的记住了，真的消化吸收了，所以随时可以轻松地拿来用。

【文殊师利语纯陀言：】

然后文殊菩萨，就对纯陀说：

【汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。】

（文殊，其实一直是站在一个大哥的角色，就是他很超脱，更有智慧更理性，不那么感性，也不那么激动，就像一个大哥劝弟弟一样。文殊菩萨对纯陀说：）纯陀，你说得对，如来是行的无为之法，既然无为就不生灭，所以如来之身就是长寿之身，不生不灭，就永远存在似的。「若作是知，佛所悦可。」你这样能够认识到如来之身是长寿之身，是不生灭的，是行的无为法，你能够认识到这个程度，佛呀其实非常开心的，非常「悦可」你（非常开心地认可你）。

【纯陀答言：】

然后纯陀，还是不依不饶，纯陀说：

【如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。】

文殊（大哥）啊，如来不仅仅单独「悦可」我而已（不仅仅只是开心地认可我而已），其实如来也开心地认可一切众生。这意思是什么呢？就是说一切众生都有佛性，都能像我一样认识到佛的真身是法身，佛的真身是无为法，是长寿身，一切众生都能意识到，所以佛也会同样地悦可一切众生的。

【文殊师利言：如来与汝及于我，一切众生，皆悉悦可】

（文殊一直就是让着纯陀的，因为他知道纯陀其实已经证得了等觉果位，但是此时在无边的伤痛当中，他已经失去了理智，他就是很感性，陷入到感性的毛线团里了，所以文殊就一直让着纯陀，纯陀说什么文殊都说对。）文殊菩萨说：对，「如来与汝及于我，皆悉悦可。」，你说的对，纯陀，如来不仅仅悦可你，不仅仅悦可我，如来悦可一切众生，因为如来说一切众生都有佛性。然后纯陀回答说：

【汝不应言，如来悦可】

（纯陀还是不依不饶。）纯陀说：文殊（大哥）啊，你不应该说「如来悦可」这回事。「悦可」两个字，开心地认可。这证明什么，有情绪呀，对吧？

【夫悦可者则是倒想，】

只要有情绪就是在颠倒，就是在著相。我们讲过多次了，只要有情绪，不管什么情绪，肯定是在著相。如果不著相你是一直很愉悦而平静的，这个愉悦是空、明、乐的合一，假名为愉悦，也并不是说笑得牙齿都露出来了，笑得有多么夸张，不是这样的。就是一种内在的，跟光明和空性结合的愉悦，放松的愉悦而已，那是真正的佛的心理状态。但是佛一般不会有常人的这种很激动的上下起伏的情绪，所以当你说佛悦可众生的时候，就感觉佛好像又很著相的，认为真的有众生存在，又真的在为众生能够了解佛意而喜悦。所以纯陀就驳斥文殊师兄：大师兄你不应该讲「如来悦可」，因为一提到悦可就是颠倒之想，就是在著相了。

【若有倒想则是生死，】

你既然一著相，那相有生灭，所以你的情绪就有生有灭，对不对啊？你的情绪会跟著相而生生灭灭。相动，你的情绪就动，就是外面的境态一动，仁者的心就动，你只要著相，你的心就动。

【有生死者即有为法。】

这个颠倒想就是著相的这种状态，只要你著相那就是有生有死的状态，因为相是有生有灭的。「有生死者即有为法」，有生有灭有变化，那就是有为法，因为无为法它不变异的，不增不减，不动摇的。「有生死者即有为法。」

【是故，文殊，勿谓如来是有为也。】

是故，文殊师兄啊，不要讲如来是有为。纯陀一直很不客气地驳斥文殊（大哥）：你说佛还悦可众生，那意味着有佛有众生，而且佛在著相，所以你这样讲，就把如来又跟有为法混在一起了。

【若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。】

文殊师兄啊你想一想，你要是说如来行的是有为法的话，那么我跟你一直跟着如来在学，岂不是我们也跟着一个颠倒的人，越学越颠倒了吗？

【文殊师利，如来无有爱念之想。夫爱念者，如彼母牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归。】

「诸佛世尊无有是念」，（下面这里，大家就明了为什么纯陀对文殊这么不客气，他还是在说给佛听，他在刺激佛不要走，这里是这样讲的：）文殊师兄啊，如来呀，其实他对众生没有真的爱念，没有真的爱，没有真的惦念。你看像母牛爱自己的小牛犊一样，如果母牛真的爱小牛犊，即便它很饥饿、很干渴，它也四处地为了孩子去寻求水草，不管找到了多少，够不够，它都赶快来到孩子身边喂孩子了，但是「诸佛世尊无有是念」。我感觉呀，你看佛世尊说涅槃就走了，也不管我们了，所以呀，佛世尊对于众生啊，没有真正的爱念。

（这是在说反话刺激佛呢，说你要真的爱众生你就别走啊，你干嘛走啊，这是说给佛听的，所以纯陀是一个非常聪明的人，表面上跟文殊打嘴架，实际上在吸引佛的注意，旁敲侧击，让佛不要走。）

【诸佛世尊无有是念，等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。】

诸佛呀，名义上说平等地看待一切众生，就好像看待自己的孩子一样，看待自己的亲生儿子罗睺罗一样，佛说是这么说，但是他连罗睺罗都舍了，罗睺罗不是也在我们的队伍里吗？他也没有为了罗睺罗而留下呀，所以诸佛对我们的爱念呢，并不是真的爱念。你看他连罗睺罗都舍了，何况我们呢？都舍掉了。「如是念者即是诸佛智慧境界」所以说在诸佛的心中啊，他们的想法我们猜不透啊，文殊！不知道佛是怎么想的啊？既然这么慈悲，还舍得离开我们走，哎！佛的智慧境界我们没有办法猜透啊。

【文殊师利，譬如国王调御驾驷，欲令驴车而及之者，无有是处；我与仁者亦复如是。】

纯陀说：文殊大师兄啊，想一想，就比如说有一个国王，非常擅长调御高大的马车，驷马宝车，他驾驶得非常快，让驴车就从后面追国王驾驶的驷马宝车，这肯定追不上了，对不对？这小毛驴跑得再快，也不如国王的驷马跑得快呀！所以我们呢，文殊啊，我们用我们的这点智慧境界去揣测佛意啊，是不可能的。「我与仁者亦复如是」，我们不可能追上佛的智慧的，真的不知道佛是怎么想的，既然慈悲，为什么要走呢？

【欲尽如来微密深奥，亦无是处。】

如来的境界，简直高不可攀啊！

【文殊师利，如金翅鸟，飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性，】

打个比方吧，文殊师利师兄，比如说大鹏金翅鸟，以龙为食物，长得非常的大。它飞到虚空，能够占无量由旬那么大的空间，距离地面可能也有无量由旬那样的高度，高瞻远瞩啊，大鹏金翅鸟飞到天空去，往下一看大海呀，就把整个的水性啊，都看到了。

【鱼鳖鼋鼍龟龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像，】

把鱼啊，鳖啊，鼋啊，鼍啊，乌龟啊，龙啊之类的就尽收眼底了，甚至也在大海里隐隐约约看到了自己的影子（这里有一些动物的名字，鱼和鳖不用解释了，鼋这个字它很特别，是龟鳖当中的一种。鼍，代表是扬子鳄，还有龟、龙之属），好像在明镜里看到了一些色像一样。

【凡夫少智不能筹量如是所见；】

纯陀说：文殊啊！「凡夫少智不能筹量如是所见」，就像一般的凡夫飞不了那么高，他对于事物的认识就是很局限性的，像井底之蛙一样。「凡夫少智」，智慧太少，大微少啊！不能够「筹量如是所见」，不能够见到大鹏金翅鸟所见的境界。大鹏金翅鸟比喻佛，就是佛飞到太高的高处了，他所见的景象跟凡夫见的是不一样的，凡夫猜也猜不透的。那个睁着眼睛去看到大象全体的人，跟那个摸象的盲人见到的完全不同，摸象的盲人见到哪儿就是哪儿，摸到象尾巴就说大象是蛇一样，摸到象腿就说大象是柱子。但是那个用全部的视觉感知到大象整个形态的人，是那些摸象的盲人永远无法理解的。

【我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。】

纯陀说：文殊师利，算啦！我们也不要去猜佛的境界了。（这个意思，又是在旁敲侧击释迦牟尼佛，一个是让他不要走，另一个让他好好地解释一下如来的境界。）

【文殊师利语纯陀言：如是，如是，如汝所说，】

然后，文殊师利就对纯陀说「如是，如是，如汝所说」，（大哥永远让着弟弟：）纯陀，你说的很对！

【我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。】

其实我切切实实地想，对于佛的境界呀，我也略有了知，但是呢，我还是想试一试你这个大菩萨的境界，所以我故意抛砖引玉，说一些话让你把你内在的金矿展现一下。

【尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已，即知是事，寻告纯陀：】

这个时候，释迦牟尼佛就加入进来了，释迦牟尼佛从他的面门放出了种种光。这个光啊，太光明太耀眼了，就整个地照着文殊菩萨的身体。文殊师利遇到这个光之后就知道大事不好了，佛陀加入我们的辩论，但是佛陀并没有讲话，只是放光特意地照了一下我的身体，文殊就知道佛想跟自己讲什么话了。

然后，文殊就告诉纯陀说：（师兄啊！）

【如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。】

我已经感受到了佛陀跟我讲的无声的言语了，佛陀用光一照我，我就明白怎么回事了，咱们不要在这儿瞎起哄了，不要在这儿打嘴架了。如来呀，现出这样的瑞相，说明他马上就要入涅槃了，来不及了，我们不要在旁边再说来说去了。「汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。」抓紧时间吧纯陀，你带来的供养赶快奉献给佛和大众们吧，佛真的要入涅槃了。

【纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。纯陀闻已，情塞默然。】

纯陀啊，你要知道，如来放出这样的种种光明不是没有因缘的，如来每一次放光，都有原因的，而且此时他放出这样的光单单照我，特意地照我，就好像给我来一个特写一样，我已经感受到佛想讲什么了。纯陀这个时候听了之后啊，「情塞默然」，嗓子哽咽，说不出话来了。他也没有办法再跟大师兄去认真地、激动地辩论了。他的「默然」，语塞，就是说，嘴好像被堵住了一样，在无限的激动和悲哀之中，他的嗓子好像堵住一样说不出话来。

【佛告纯陀：】

然后佛就告诉纯陀说：

【汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。】

（怕纯陀不相信文殊菩萨的话，释迦牟尼佛亲自告诉纯陀说：）纯陀啊，你所带来的供养，想要供养我和大众们，现在正是时候了，拿上来吧。「如来正尔当般涅槃」，我确实马上就要走了。「第二、第三亦复如是」，就是你即便是在做第二次的祈请、第三次的祈请，不管怎样激动地去跟师兄辩论，也无法阻挡我的脚步，时候到了。

【尔时，纯陀闻佛语已，举声啼哭悲咽而言：苦哉！苦哉！世间空虚！复白大众：我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。】

这个时候纯陀听到佛亲自告诉自己他要走了，然后就「举声啼哭，悲咽而言」，就真的哭起来了，实在忍受不住了，嗓子哽咽着说：「苦哉！苦哉！世间空虚！」哎！佛真的要走了吗？受不了了！世间是多么空虚啊！但是，自己的师父亲自告诉自己，说你把供养拿上来吧，我真的要走了，然后纯陀也就不再跟师父去狡辩了，不再去争执了，纯陀就告诉他手下的这些大众们：「我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃」，纯陀来的时候带了很多大众们，都是在家修行的居士们，纯陀就告诉大众们：我们这些人赶快啊！赶快啊！五体投地向佛顶礼，请求佛不要走！不要般涅槃！

【尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，令心憔悴。当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下，当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。】

这个时候，释迦牟尼佛告诉纯陀说：「莫大啼哭，令心憔悴。」释迦牟尼很慈悲，他心里也有点难受，看到纯陀这个样子，说：不要哭啊，纯陀！不要伤心难过！不要让心憔悴！你要一直观想你这个肉身就像芭蕉一样不牢靠的，风吹雨打就破碎了。你这个肉身就像热的时候的光焰一样，温度下去了，光焰消失了；又好像水上的泡沫幻化出来的，一会儿生一会儿灭；又好像乾闼婆城（魔术师幻化出来的海市蜃楼）一样；又好像那个容易破坏的器皿一样（这个花瓶很好，一摔就碎）；又好像电光闪了一下消失了；又好像一幅画画在水上，随着水的流淌而消失了；我们的肉身就像临死之囚，就好像一个囚犯犯了死刑，马上就要被执行枪决或者砍头之类的，生命只是片刻事情，无常随时会来；又好像熟透的果子可能会烂掉，要么被人吃掉，要么就烂掉；又好像分段的肉，被切好的肉，很快就要下锅了；又好像经啊，写在布匹上的经，织着织着快织完了；又好像这个碓（磨石，木头或者石块做成的捣米的这种工具），上下起伏，「嗒嗒嗒嗒」捣米，上下起伏。纯陀呀，纯陀，你要多多的观想啊，我们过去讲法的时候无数次地讲过，你要多多地观想，这个肉身是多么的无常啊，一切的有为法，就好像掺了毒的食物一样，固然能吃，但是有毒，一切有为之法呀，充满了过患。一切有为法，暂时性地给你带来的快乐，总归会引向一个苦痛的结果，都是这样的。纯陀慢慢地就忆起来了，是啊，这四十九年，佛陀讲了这么多法，无非就是这点内容：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

【于是纯陀复白佛言：】

纯陀就对佛说：

【如来不欲久住于世，我当云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世间空虚！唯愿世尊，怜愍我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。】

（纯陀还是没有放弃啊，纯陀对佛说：）我们挚爱的师父您很快就离开我们了，我们怎么能不啼哭呢？您走了世间是多么空虚呀！为什么您不能多待一阵儿，久住于世，多停留一下吧，不要让我们如此地难过，如果您都不怜悯我们了，不爱我们了，不爱我也不爱所有众生了，您就要般涅槃了，我能不难过伤心吗？佛陀，您要是不想让我难过伤心，你就别涅槃好不好？

【佛告纯陀：汝今不应发如是言，】

佛告诉纯陀说：「汝今不应发如是言」，纯陀！你真的是丧失理智了！纯陀！你现在不应该这样说。

【怜愍我故，久住于世。我以怜愍汝及一切，是故今欲入于涅槃。何以故？】

释迦牟尼佛应该怜悯众生的缘故，久住于世，其实我是因为怜悯你，和一切众生的缘故所以才入涅槃的。难道背后的含义你真的不懂吗？纯陀！我不是不爱众生所以走，是因为爱，我才走，是因为爱，我才入涅槃。为什么这样讲呢？

【诸佛法尔，有为亦然。】

（我是因为爱你才离开你，你能理解吗？《法华经》上讲过，如果佛一直住世永远不走。众生就会觉得，我今天修明天修都一样，反正佛永远不走，我有问题就问他。佛一直在，他就好像有一个永远的靠山，他就不进取了。那么佛存在一段时间，灭寂了，众生一看，哎呦！老父亲走了，留下的遗言我得重视，想念父亲的时候才知道呀，父亲讲过要怎样做要怎样做，我要认真做，每次思念父亲的时候，就会想我要按照父亲说的做。

佛陀的示现灭寂，示现消失，示现涅槃，其实正是因为爱众生，因为总是存在在这里，众生就不重视了，就不重视佛法了，正是因为一会儿化现一会儿消失，众生才会感觉，有化现的时候我得珍惜啊，有佛存在的时候我得认真地修啊，没佛存在的时候我得赶快盼着佛来呀。因为众生普遍有一个特性就是熟视则无睹，再好吃的饭，你天天吃、顿顿吃，就不好吃了，就吃腻了。永远存在的事物是大家不珍惜的事物。大家总是喜欢变化，众生的特性就是变化，善变，也容易厌倦。如果一个佛永远住世，永远是那个样貌，众生真的不会真的珍惜，所以佛一会儿化现成这样子，一会儿化现成那样子，一会儿来，一会儿走，众生才会真正地重视佛。

然后，释迦牟尼佛就说：纯陀啊，你要知道我正是因为怜悯、爱你们、爱一切众生所以我才入涅槃的。为什么这样讲？）

「诸佛法尔，有为亦然」，诸佛来到相的世界，他就随顺这个有为之相的世界的规律，生灭生灭，他就随顺。既然他来了，他就随顺。

【是故诸佛而说偈言：】

所以诸佛常说一个偈子：

【有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。】

只要是有为之法，它就是无常的，只要有生，它就不会长住，不会永远地住，最终还是归于寂灭的安乐。

其实佛的法身状态，渗入一切处，可以显化一切。但是就是因为祂是一切，祂显化了一切，祂在最深的源头这里，众生就意识不到祂的存在，就好像感觉祂不存在，感觉祂消失了一样。这个法性法身，祂恰恰是到处在，又到处好像不在的那个样子，就是因为如此，祂不混到有为当中，才是不生不灭的。如果祂表现为有为法，那祂肯定是生灭的。因为凡「有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。」像我们说的话，是不是有为法？是。声音发出来了，你听到了，一会儿声音消失了，回归寂灭。

关于这个沉默，「沉默」两个字也大有学问。有的沉默是无知的沉默；有的沉默是一知半解的沉默；有的沉默是正遍知的沉默。无知的沉默，比如说一个石头的沉默，石头不说话没思想，我们假设，这个石头不是佛的应化身，它就是一个石头之相，没有神经大脑和心脏，没有神识附着在石头这儿，它就是无知的沉默，它沉默一万年，那也是无知的沉默。还有人有一知半解的沉默，人对于宇宙实相知道那么一部分，但是了解的不完全，好像盲人去摸象，摸到了一点啊，说了说，也对，在那个角度也对，但是不全面。人要是沉默了，那就是一知半解的沉默。还有佛的沉默，佛的沉默是正遍知的沉默，一切一切全知道而且完美地、就如其实相地知道。这是佛的沉默，正遍知的沉默。同样是沉默，沉默和沉默也是不一样的，能量和能量也是不一样的。

然后佛陀又讲：

【纯陀，汝今当观一切行杂诸法，无我无常不住。此身多有无量过患，犹如水泡，是故汝今不应啼泣。】

纯陀，我讲了这么多，你应该也回忆起来过去我们课程上的内容。讲了这么多年了，表达的意思都差不多，一切有为之法，无法真的常住，都是无常的。诸法的本质是无我的，诸法无我，没有一个永恒的固定的特性存在。诸法因为你的心而变化，诸法没有自己固定的体性，因为你的心，它展现出不同的样貌。我们的这个肉身（色身）真的是会带给我们无量无边的过患，而这个肉身又像水泡一样。所以，纯陀，佛陀现化出来的肉身，也是像水泡一样有生就有灭，所以你不要啼哭了。

【尔时，纯陀复白佛言：】

然后，这个时候纯陀就对佛说：

【如是，如是，诚如尊教。】

是的师父，就像您所教导的一样。

【虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼、覆自思惟复生庆悦。】

其实我知道（您过去讲《法华经》的时候，不也提到了吗？）佛为什么要入涅槃？其实我也想起来了，就是一时半会儿接受不了，接受不了您的走，明知道您是善巧方便示现入涅槃，不是真的消失不见了，您还存在着，只是换了一种形式而已，明知如此，但是我还是忍不住难过，忍不住忧愁苦恼。其实要是仔细地想一想，师父呀，按理说我应该为您感到庆贺的，因为您回归法身了（那个很安宁舒适的状态），我应该为您感觉庆贺才对。

【佛赞纯陀：】

然后佛就赞美纯陀说：

【善哉！善哉！能知如来示同众生方便涅槃。】

纯陀，真好！看来过去的课你也真的听了，听进去了，也记住了。如来示现涅槃是随顺世间的有为法，一个善巧方便。目的也是因为爱众生，让大家重视佛法。

距离产生美啊，天天陪着你，你看到他就厌倦了，偶尔跟你保持点距离，你找他需要费点劲，这个时候你才重视他。

【纯陀，汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月，皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。】

诸佛最终都会回归法身的，就好像世间的娑罗娑鸟。据说这些娑罗娑鸟是古印度的一种鸟，我们中国没有，有点像白鹤，也叫共行鸟，声音非常的清雅美丽。佛陀说，纯陀啊，你要想一想，娑罗娑鸟这种鸟，在阳春三月，都会聚集到阿耨达池那个地方。阿耨达池，也叫清凉池，据说它是阎浮提四大河的发源地，阿耨达池这里住着一个龙王，所以我们记得有一部经里提到过阿耨达龙王，阿耨达龙王就是来自阿耨达池这个清凉池，在阳春之月，娑罗娑鸟，就会一起聚集到阿耨达池那个地方。诸佛在该涅槃的地方，该涅槃的时间，就会回到法身状态，这很正常的，所以佛陀说：

【纯陀，汝今不应思惟诸佛长寿短寿。一切诸法皆如幻相，】

你今天啊，刚才跟你的师兄文殊菩萨在谈佛的寿命这个问题，其实你们不应该去思量如来的寿命是长是短。因为一切诸法皆如幻相，只要是显化出来的东西，它就是幻梦一般的相，不要执著是长了短了，我是活了八十岁，还是八百岁，还是八千岁。这就好像梦里这个兔子活了十年二十年三十年，究竟是一个梦啊。你执著这个干什么呀，不是浪费时间吗？如来活多久，你计较他干嘛呢？都是个梦幻，都是方便的示现而已。

【如来在中以方便力无所染著。】

一切的如来，真身都是法身，他们在相里化现的时候，就是行使善巧方便，他们一点都不执著。就是很随缘的，他们不执著说，我在这个相里啊我要活多久，我要刻意地表现得比众生寿命长，以激起众生学佛的信心，佛陀根本不需要想这个。就好像做一个梦你没有预设的啊，说我在梦里要怎样做怎样做，你要能预设那就是现实那就不是梦了。你做梦就是随机的，就去示现，就去显化，识心就幻化，根本没有预设存在。所以你不必执著，如来的寿命长啊短啊，你不要执著。因为「如来以方便力无所染著」就好像你以方便力做个梦，无所染著，你的梦，到底怎么样，你醒来的时候它能影响你丝毫吗？除非你很计较这个梦，然后再去百度里搜一下我梦见什么了，代表什么啊，梦见这个代表发财，梦见这个代表今天不适合出门。你要是执著，那它就会对你产生作用和效果。你做的梦你要是不执著，它就完全影响不了你的现实。

【何以故？诸佛法尔。】

诸佛都是这样的，度众生就像个梦，去梦里玩一玩，他没有任何的预设。诸佛不执著，我显化成什么样子了？存在了多长时间？他都不执著，那你又执著干什么呢？

【纯陀，我今受汝所献供养，为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。】

佛陀说：纯陀，我今天接受你最后的供养。目的是为了让你能够「度于生死诸有流」，接受你供养的时候你看我跟你讲了这么多，你听着听着这部经，你就已经度脱了生死之流，你已经超离六道轮回了。就是你跟佛完美的这种交流，使得你此时站在佛的境态里，超越了生死六道轮回。那么一切的人界和天界的人，只要能够最后地供养佛，都能够得到不动的果报，都能够证得至少是不动地（八地菩萨）的果位，长寿安乐。

【何以故？我是众生良福田故。】

为什么呢？因为佛是众生的福田，是众生最优良的福田，跟着佛在一起能够滋生出更多更多的幸福和快乐。众生的幸福，可以讲来自佛田，来自佛这里，跟着佛学你能获得永恒的幸福。

【汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。】，

佛对纯陀说，你要是真的想为众生累积更多的福田资粮，就赶快地进行你的布施吧，不要再耽搁了，因为我的时辰到了。

【尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头抆泪而白佛言：】

这个时候纯陀为了度脱诸位众生的缘故，他就低着头抆泪（「抆」就是擦着泪），低下头擦干自己的眼泪。然后就对佛说：

【善哉！世尊，我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚁，实不能量如来涅槃及非涅槃。】

（这个时候，纯陀还是有点难过，但是把眼泪擦干了就对佛说：）伟大的师父，慈悲的师父呀，我要是真的能够担得起这个重任，为众生广作福田，我就真的能够了知您的境界了，关于涅槃不涅槃，这些事我就完全了知了。我们这些人，包括那些声闻乘和缘觉乘的人，智慧还是微浅，就好像小蚊子小蚂蚁的智慧，真的是不能够猜测您的境界呀。

【尔时，纯陀及其眷属愁忧啼泣，围绕如来，烧香散华，尽心敬奉，】

说完这番话之后，纯陀就带着自己的眷属们，怀着依然很忧愁的心，还是在哭，在流眼泪，流着眼泪围绕著释迦牟尼佛，就开始烧香散花，尽心地敬奉他。做完这些事之后，

【寻与文殊从座而去，供办食具。】

然后就跟文殊师利大师兄一起就走到一边去了，走到一边干嘛去了？供办食具，去准备餐具了。因为准备让佛陀和大众们用餐，他们就去准备餐具了。

【其去未久，是时此地六种震动，】

纯陀和文殊师利刚走到一边去，刚离开，刚去弄餐具去，这个时候，这片地方就六种震动。

【乃至梵世亦复如是。】

一直到大梵天宫就开始震动起来，轰隆轰隆地就震动起来了。

今天就先讲到这里。这个画面很形象啊，就好像在眼前一样，纯陀，等觉果位的大菩萨，为了挽留佛，采用了各种各样的办法，但是终究佛还是要涅槃，然后大地开始震动，就到这里。

一切有为法都不能执著，一执著你就痛苦，所以在这一段落里面，这几节课体现的就是文殊师利菩萨，一直很超脱，而且很包容，很无我，不管他的这个小师弟纯陀怎么样去诘难他，他都是这样的温文尔雅，这样的宽容有智慧很理性，而且这里没有提到说文殊菩萨在啼哭这个事情。前面的经文中讲一切大众毛孔喷血，那是一种本能的反应。但是文殊师利菩萨没有哭哭啼啼的，因为他非常地懂佛。纯陀在这里他也是示现他很不懂事一样的，实际上等觉果位的大菩萨什么不懂啊，他是示现给我们看的啊，此时他表演得很入戏，非常地入戏。

释迦牟尼佛告诉我们，就好像娑罗娑鸟在阳春之月，就会汇集到阿耨达池清凉池，诸佛在时候到的时候，就会回归那个法身，那个真身的本体，就会入于无余涅槃，就好像极乐世界的阿弥陀佛，在时候到的时候，他也会入涅槃的，但是这个事情并不是悲剧。

真正收留我们的只有法身，一切众生都具佛性，一切众生都能成佛，成佛之后在时候到的时候，都会回归法身，都将有涅槃的那一天。涅槃，就是从有生有灭回归到无生无灭当中去，这是非常美好的一个事情。回归到无生无灭，在因缘具足的时候，你要是想化现还是可以化现的嘛。因为这个无穷大的空啊，永远可以生出万有。世间没有喜剧，没有悲剧，只有正剧，非善非恶，非悲非喜，一切一切，本自如是。